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出曜經卷第十
護身惡行 自正身行 護身惡者
修身善行
護身惡行者。何以故說身惡行。自知內過知他人過故名惡行。惡已充具顏色變異。或以手拳相加毀壞形體。此惡眾事今世後世不獲安隱。或墮餓鬼畜生中形貌醜陋。若生人中才不及人。有異梵志為犬所嚙梵志恚怒身心熾盛。要治惡犬使不暴虐。父母告曰。梵志猶犬嚙婆羅門。婆羅門復可嚙犬不也。梵志報父母要當治犬使不縱毒。父母告子不隨我教恣汝所為。是時梵志捉犬反縛以杖捶打。打時有二非義草索傷犬足復令失糞。此眾生類亦復如是。諍小致大以用害身。諸佛世尊大慈加被訓誨眾生令不諍訟。然眾生類不從其教瞋恚所纏。復生二非義為眾苦所縛。當復經歷地獄餓鬼畜生之惱。雖得為人形貌醜陋。如是眾惱不可稱記。是故世尊說護身惡行。護身惡行已獲何功德。答曰。獲二功德名譽善本。云何為二。若處在天宮受福自然七寶殿堂懸處虛空。若生人中顏貌端正見者歡喜皆來歸仰。在大眾中為數千萬眾所見尊奉。如月獨明眾星迴附。是故說曰。護身惡行。自正身行者得何功德有何名譽。答曰。於現世中亦得名譽。若使身滅命終亦得名譽。云何於現身中而得名譽。若於今身進止行來。為數千萬眾所見供養若身壞。命終生善處天上。自正身行復有何功德。答曰。凶弊邪魅暴惡鬼神不能得便。怨讎伺捕不能得捉。於是頌曰
怨讎彌滿世 欲求得其捉
種惡還自加 猶蛇反自毒
形為苦本心為禍首。是故世尊說曰。自正身行也。護身惡者何以故說。惡行所趣非真如所說惡財惡子惡服惡處惡土此皆名惡。或緣知親作惡。或緣非知親作惡。是故如來說護身惡者也。修身善行者。善行有二業如所說。善財善子善服善處善土身修善行。於佛法聖眾父母尊長盡行恭敬無他越逸。是故世尊說修身善行也
護口惡行 自正口行 護口惡者
修口善行
護口惡行者何以故說。自知內過知他人過故名曰惡行。若已瞋恚發口罵詈虛生過吝。使數千萬眾皆生惡念。而不自覺亦復不知。後受惡報咸共懷瞋恚。彼罵者後入地獄餓鬼畜生受苦無量。若生人中多被誹謗言不信用。能守護口者自致福報亦生天上快樂自然。若生為人不被麤言。是故說曰。護口惡行也。自正口行者為得何等功德。答曰。為數千萬眾所見歎譽。傳相告語此人良謹與行相應言不麤獷。不求彼短不譏彼失口齒端嚴言不強吃。是故說曰。自正口行也。護口惡者者其義有二。或當賢聖默然。或當法說義說。夫欲出言先當自理。言致敗身非獨一人。若吐麤言為人所疾進止行來無人敬待。是故說曰。護口惡者也。修口善行者。諸修善行之人心懷仁慈吐言柔軟不傷人意為眾多人所見愛念。是故說曰修口善行也
護意惡行 自正意行 護意惡者
修意善行
護意惡行者。於意三行最為上首。意一念頃能使城郭村落盡為丘野。如契經所說。云何居士汝頗聞有流沙空。野隨沙門空野閑靜空野不。長者白佛。聞有流沙曠野隨沙門空野閑靜空野。佛告居士。云何居士誰造此流沙空野隨沙門空野。長者白佛。皆由神仙意念惡故。咒術所作有此流沙空野隨沙門空野。如修行經說。十九人執修正行唯有一人不應在閑靜之處。以其口業心。惡持行之人不許此人在曠野間。即告彼人曰。汝心懷惡所念不善。宜在人間誦習經典佐助眾事。役心亂意應成道果。汝設在空之中欲求空意意方念亂恒。生不善自致滅亡不至善道。不護意者隨意所種入地獄餓鬼畜生中。設得為人輒墮卑賤為人所疾見則不歡。能護意者。若生天上。封受自然金床玉机七寶殿堂。若生為人人所愛敬。是故說曰。護意惡行也。自正意行者。意所馳念難禁難制。由意生念能使成事。身危妙行退轉垂辦之證轉為凡夫。是故說曰。自正意行也。護意惡者。息意寂然不生想著修意正行歛意專一。是故說曰。護意惡也。修意善行者。意念善行身修正法口宣其教二事由意乃至無為。是故說曰。意修善行也
身棄惡行 及口惡行 意棄惡行
及諸穢惡
身棄惡行者。捨身惡行永滅無餘。是故說曰。棄身惡行也。及口惡行者。口所宣說不陳惡法亦莫布現惡事。是故說曰。及口惡行也。意棄惡行者。意不念諸不善法不生害心於眾生類。是故說曰。意棄惡行也。及諸穢惡者。諸外不善法與意并者。既不自利又不利人。盡當求滅不令使生。是故說曰。及諸穢惡也
身修善行 口善亦爾 意修善行
無欲盡漏
身修善行者。身不造惡行。身行有三。不殺生。不盜。不婬劮。修此三業正其身行供養佛法及眾僧。掃灑補治故壞塔寺。是故說曰。身修善行也。口意亦爾者。口有四過。不妄語不麤言不鬥亂彼此不綺語。讚歎說佛功德歎法及比丘僧。承事父母師友長者。是故說曰。口善亦爾也。意修善行者。意有三過。不生嫉妒恚癡邪見。但生眾善功德不隨倒見墮邪部界。是故說曰。意修善行也。無欲盡漏者。無欲之人無量曠大無限之用。盡漏者諸陰蓋持入不復。興起是故。說曰無欲盡漏也
身修善行 口意亦爾 於今後世
永生善處
身修善行者。問曰。上己身修善行有何不及復更重演。報曰。如來所化受教若干。或有欲廣聞其義。或有欲略說旨要。略旨要者粗舉五陰苦形。欲廣聞其義者。一一斷別身口意行。各隨次第以其事類證而解之。復有欲聞廣說略說。是故如來廣演此偈如所說。身修善行者是謂廣說。口意亦爾者是謂略說。如來觀前眾生意之所樂。便演其義令得受化。亦使受化人所願充滿。凡諸善行饒益眾生多所成就。是故說曰。身修善行口意亦爾。於今世至後世長夜受樂食福無窮永生善處。受福有二俗福無漏福。是故說曰。永生善處也
慈仁不殺 常能攝身 是處不死
所適無患
慈仁不殺者。終不殺害觸惱生類。不劫略他財。不婬犯他妻。所謂仁者得履賢聖善法。是故說曰慈仁不殺也。當能攝身者。晝夜謹慎以身御行如護吉祥缾。寧自喪身分受刑斬。不託形命造不善行。昔有栴陀利家生七男。六兄得須陀洹道。小者故處凡夫。母人旃陀利得阿那含道。兄弟七人盡受五戒為佛弟子。彼國常儀方俗舊法旃陀利法要當行殺。國中設有男女殺盜婬劮及餘重罪。盡使旃陀利殺之。時國主召彼大兒。今有應死之徒。汝行殺之。其人即向王拜求哀自陳。願大王弘恕。身受五戒為佛弟子不敢行殺。守身謹慎不念邪非。寧自殺身不以犯戒殺害蟻子。時王奮赫天威瞋恚隆盛。告其人曰。卿為國民我為國主。不從吾教方更信佛浮說。尋敕傍臣速將此人詣市殺之。其人復白王曰。身是王民心是我資恣王所欲殺便殺之即將詣市而梟其首。王問傍臣。向應死人更有誰存。臣報王曰。餘有彊弟六人。王敕左右隨次召來復敕殺人。其人報曰。身受五戒為佛弟子不敢行殺。王瞋怒盛復取殺之。如是盡喚兄弟六人。皆言受戒不敢行殺。王瞋恚盛盡使殺之。次復召小弟母子俱來。王見母來倍復瞋恚。前殺六子母不送行。今召小子何故便來。母白王曰。願聽微言以自宣理。前六子者盡得須陀洹道。正使大王取彼六人碎身如塵者。終不興惡如毛髮。今此小者處在凡夫。身雖修善未蒙道法潤身。是故我念子未得道。或能失意畏王教令。自惜形命毀戒行殺故送來耳。彼當毀戒隨王教令。不仁行殺身壞命終入泰山地獄。憐愍子故是以送來。王復問母。前死六子盡得須陀洹道耶。答曰盡得。王復問母。母身為得何道。母答曰得阿那含道。王聞斯語自投于地。諸臣扶起以水灑之。久乃醒寤稱怨自責。我為自造。無量罪根。放心建意殺六須陀洹。身意煩惱坐不安席。即自嚴辦香油酥薪。取六死屍而耶旬之。起六偷婆興敬供養日三懺悔意願滅罪漸漸微薄。復出財貨給彼老母。至於齋日數數懺悔。冀得罪薄免於地獄。是故說曰常能攝身也。須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。守護禁戒無所缺減。凡夫人雖守護戒。心如飄風不能恒定。是故說曰常能攝身。是處不死者。得果之人捨男子身還得男子身。捨賢聖身還得賢聖身。終不懷憂畏地獄餓鬼畜生。阿那含身即彼天上不還世間。阿羅漢永無愁惱。諸累已盡入無為境惔然寂滅。是故說曰是處不死也。所適無患者。於彼無為境終無煩惱。亦無愁憂苦患。亦無死亡戀慕。是故說曰所適無患也
不殺為仁 常能慎言 是處不死
所適無患
不殺為仁者。終不信讒毀之人於中起害心。是故說曰不殺為仁也。常能慎言者。若被罵詈麤言惡語。計皆空寂音響無形。猶如賢聖終無恚怒。設有所為斯皆權化非實恚怒。或意內自念不發於口。設發於口尋懷慚愧。是故說曰常能慎言。是處不死所適無患也
不殺為仁 常能慎意 是處不死
所適無患
得向之人。設遭百千苦惱。身墮迴波深淵。若墮火坑熾焰之中。終不懷懼令心變易。晝夜調心不令越逸。猶如得勝怨讎死而加毒。得向之人心除結使猶怨不盡。復重思惟。彼修行人觀心成敗五陰所趣。移有漏心至無漏境。無常苦空無我。已獲無漏守護不失。何以故。彼修行人每自思惟。從永劫以來染著生死。流轉刀劍世中。恒修此意造罪無端。為意役使如人使奴僕。我今已勝調伏心識。今重守護使不越逸。是故說曰。不殺為仁常能慎意是處不死所適無患
慎身為勇悍 慎口悍亦然
慎意為勇悍 一切結亦然
此處名不死 所適無憂患
夫言勇悍者。博古攬今高才明德技術備具。與智相應捨諸惡法。身所修行不處貪欲。是故說曰慎身為勇悍也。慎口悍亦然者。口所吐言先笑後語不傷人意。是故說曰慎口悍亦然也。慎意為勇悍者。意已柔調不興惡念。是故說曰慎意為勇悍也。一切結亦然者。問曰。身口意行三事已辦。有何缺漏而云一切結亦然耶。答曰。如所說應來往進止縫作補綻。應為而不為。此皆身所應行闕而不行。彼修行人能具此諸行。是故說曰慎身為勇行。口行有餘者。應隨賢聖教律。而不為不習男音女音。彼此音皆悉不習。是謂口餘行。何謂意有餘行更造有緣受生之分。此是意餘行。彼執行人能見此諸行。身口意餘行盡能具足。是故說一切結亦然也。此處名不死者。滅盡泥洹無終無始無來無往無生滅著斷。是故說此處名不死也。所適無憂患者。所以言有憂者。由衣被飲食床臥具病瘦醫藥奴婢僕使象馬車乘國財妻息。皆生憂患。無此則無患。是故說所適無憂患也
護身為善哉 護口善亦然
護意為善哉 護一切亦然
比丘護一切 能盡苦原際
護身為善哉者。能一意守護身。諸天世人稱歎其德。天龍鬼神八部之眾盡歎其德。晝夜祐助勸成究竟。是故說護身為善哉也。護口善亦然者。若有習非弊惡之業。或被罵詈為人所毀。執心護口終不還報。諸天世人皆共稱善。是故說護口善亦然也。護意為善哉者。若人杖棰割截形體復被罵詈。彼執行人持心潔淨不興恚怒。諸天世人皆稱其善。是故說護意為善哉也。護一切亦然者。於身口意外諸餘行謹慎攝護是故說護一切亦然也。比丘護一切者。執行比丘護身意及餘外行。威儀禮節悉皆備具。是故說比丘護一切也。能盡苦原際者。以具此行豈當趣惡道耶。盡斷地獄畜生餓鬼道人中苦人中痛能悉斷之。是故說能盡苦原際
護口意清淨 身終不為惡
能淨此三者 便逮神仙道
護口意清淨者。於三毀敗中。壽敗劫敗結敗。此名三敗。釋迦文佛出現於世。在濁世中人壽百歲。翼從弟子不守護口過多犯禁律。聖人在世猶尚毀戒。況千載末能存戒律耶。佛契經說。後千歲末正法欲沒盡時。有七穢行顯布於世。云何為七。若有人百歲持戒。彈指之頃為惡知識所壞。二者久行慈心。彈指之頃為瞋恚所壞。三者薄賤威儀不隨其教。四者互相是非諍於勝負。五者在國城村落。鬥亂彼此傳東至西。六者貪著利養遂致疫病。七者從凡夫至羅漢。皆被毀辱而取滅度。所以致誹謗者皆由不護口故。尊者滿足阿羅漢說曰。恒訓化餓鬼。往詣餓鬼界。見一餓鬼形狀醜陋。見者毛豎莫不畏懼。身出熾焰如大火聚。口出蛆蟲膿血流溢。臭氣遠徹不可親近。或口吐焰火長數十丈。或耳鼻眼身體支節放諸火焰長數十丈。脣口垂倒像如野豬。身體縱廣一由旬。手自抓摑舉聲號哭馳走東西。時尊滿足問餓鬼曰。汝宿作何罪咎今受此苦。餓鬼報曰。吾曩昔在世時。出家作沙門。戀著房舍慳貪不捨。身持威儀出言臭惡。若見持戒精進比丘輒復罵辱。或戾口弄。或偏眼視。或戾是作非。或戾非作是。自恃豪族謂為不死。造諸無量不善之本。寧以利刀自割其舌。如是從劫離劫甘心受苦。不以一日之中誹謗精進比丘。尊若還閻浮利地者。以我形狀可戒敕諸比丘。善護口過勿妄出言。設見梵行持戒比丘者。念宣其德。自受餓鬼形以來。經數百歲數千歲數萬歲數千百萬歲受如此苦惱。我卻後命終當入地獄中。是時餓鬼說此語已。舉聲號哭自投于地。如泰山崩天[番*飛]地覆。斯由口過故使然矣。能守護口過者受福無窮。迦葉如來出現於世敷演法教教化已周。於無餘泥洹界而般泥洹。泥洹後時有三藏比丘名曰黃顏。眾僧告敕一切雜使不命卿涉。但與諸後學說諸妙法。時三藏比丘內心輕蔑不免僧命。便與後學敷演經義喚受義曰。速前象頭。次喚第二者。復曰馬頭。復次駱駝頭。復次驢頭。復次豬頭。次喚羊頭羯羝頭。次喚師子頭次喚虎頭次喚禽頭次喚熊頭。如是喚眾獸之類不可稱數。三藏黃顏口出如此無量惡言。雖授經義不免其罪。身壞命終入地獄中。經歷數千萬劫受苦無量。餘罪未畢從地獄出生大海中受水性形。一身百頭形體極大。異類見之皆悉馳走。爾時世尊見眾多比丘互相是非不慎口過。或吐言麤[麩-夫+廣]以致忿怒。或所說似戲發起舊怨。或以智陵人彼人不信伏受。或說種類所出卑賤用作嫌吝。爾時世尊知諸比丘彼此者多恐後墮罪。即以神足接諸比丘。詣於大海見彼受罪獸一身百頭。欲使諸比丘改往修來。問彼罪蟲曰。汝是黃顏不耶。蟲即報言實是。如是至三。報曰實是。時諸比丘即前長跪白世尊曰。我等未曾聞此為因何義。頻問此獸審是黃顏耶。唯願世尊敷演其義。令未悟者使得開解。如來三達無不觀察。過去當來現在事皆悉解明。其有難詰如來義者。隨時發遣永除疑網。爾時世尊。與諸比丘說曩昔本緣。昔古久遠無數世時人壽二萬歲。爾時有佛出世名曰迦葉如來至真等正覺十號具足。敷演法教曠濟無涯。教化已周於無餘泥洹界而般泥洹泥洹後時有三藏比丘名曰黃顏。眾僧告敕一切雜使不命卿涉。與諸後學說微妙法。時三藏比丘內心自大。輕蔑於人不免僧命。便與後學敷演經義。喚諸受義人名目眾獸之類。雖授經義猶不免罪。身壞命終入地獄中。經歷數千萬劫受苦無量。餘罪未畢從地獄出生彼大海。受水性形一身百頭。是故比丘當精勤護口。出言柔和勿吐麤語。汝觀此獸由其惡言故便致此罪。時諸比丘聞佛教誡。又見彼獸形苦如茲道心遂固。悔本所習心念口言形之大患。能攝口心者終無惡聲流布於外。是故說曰護口意清淨也。身終不為惡者。若身行惡為諸佛世尊所不稱記。若生地獄餓鬼畜生中受苦難計設身修善立諸德本為諸佛世尊所見歎譽。若生天上封受自然。若盡苦際於無餘泥洹界而般泥洹。是故說曰。身終不為惡也。能淨此三者身行口行意行。此三業淨為獲何果。答曰。為天龍鬼神八部之眾所見尊奉。便為得至滅盡泥洹。不為凡夫所共牽連。逮得仙人道。所謂仙人者。諸佛世尊是也。所演言教一言片辭。上中下義盡趣於道。是故說曰。能淨此三者便逮仙人道
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊無數大眾前後圍繞而為說法。時有栴摩那祇在舍衛城裏。時摩那祇宿舊怨深。罪識不除。身帶木杅以衣覆之。出舍衛城至祇桓精舍。遙見世尊與無數大眾而為說法。歡喜踊躍不能自勝。今日要當在大眾中毀辱瞿曇沙門。令我等師得致供養。在於大眾而說此偈
說法甘悅人 口出無量義
使我懷妊身 不羞此宜適
爾時世尊出柔。軟響聲如羯脾鳥亦如梵音。而說斯偈
妄語地獄近。摩那祇報曰。作之言不作。佛復報曰。二罪後俱受。是行自牽往。時大眾中多諸外道異學裸形梵志。信佛者少。習邪者眾。聞此女語皆共信用。此女孤獨少失父母。如其所說必實彰審。其信佛者內自思惟。昔佛在宮。捨王重位捐棄婇女。出家學道成最正覺。豈當有心與此穢陋之女與共從事。時釋提桓因在如來後。執扇而扇。內自思惟。此弊梵志女云何乃興此意誹謗如來。即化為白鼠齧木杅糸斷聲震。大眾無不見者。其中不篤信者悉皆愕然。此為何聲乃震四遠。其中信佛之人聞此音聲。歡喜踊躍僉然同悅。尋有一人從坐起手執木杅語彼女曰。此是汝兒耶。時地自開全身入阿鼻地獄中。時女宗族追慕啼泣不能捨離。不信佛者即起懺悔。其中信者共相告曰。誹謗之報其罪如是現驗如茲。豈云後世妄語地獄近者本無而言有。實非而言是。曾不經歷自言數涉。如此之類墮八大地獄。入十六鬲子。是故說曰妄語地獄近。作之言不作者。其罪有二。一者實作而犯之。二者妄語作而言非。此罪最重其報無量。是故說曰作之言不作也。二罪後俱受者。其二重罪殃禍之本亡身喪命。智者所不為。是故說曰二罪後俱受也。是行自牽往者。世人造穢行與身作累。後受其報親族不救。經歷劫數乃得解脫。是故說曰。是行自牽往也
夫士之生 斧在口中 所以斬身
由其惡言
昔佛在羅閱祇城耆闍崛山。時尊者舍利弗大目犍連。食時著衣持缽正其威儀。下靈鷲山頂入城乞食。食後還出羅閱祇城。未至其所。道逢暴雨。雷電霹靂。道側有神寺。房舍深邃。先有放牛女人於此止住。時舍利弗目犍連入寺便住不見女人。女人遙見舍利弗等。即便失精墮地。時瞿波利比丘復從後來。舍利弗遙見。來語目連曰。不與愚從事得離惡人快。今此比丘是惡知識宜可出避。即與目連出彼寺廟涉道而去。瞿波利後至入於廟內。見有女人顏貌端正。作弄女姿像如犯婬有不淨在地。咄曰。禍災未曾所見。云何舍利弗目連等自稱智慧神足誇世獨步。神通智達謂為第一。今乃與此放牛女人犯婬交接。斯現事如是。世豈有聖人耶。我今躬自見不從人聞。得是歡喜即出寺廟。徒跣涉雨至世尊所。頭面禮足在一面立。時瞿波利比丘前白佛言。舍利弗目連等。纂行極弊造凡夫業。適從城出道遇暴雨入寺避之。見目連等與牧牛女人交接。我躬見之實不虛誑。女人今故在寺現可驗之。爾時世尊三稱瞿波利字而告之曰。止止比丘勿吐斯言。可發善心向舍利弗目連等。所以然者。此二賢人梵行已立所作已辦。時瞿波利復重白佛。我今實信如來如所教敕。然舍利弗目連所行穢惡。實見婬劮犯於梵行。佛復告瞿波利。止止比丘無令於如來前自墜命根。舍利弗目連者行過三界淨如天金。豈當有此婬欲意乎。瞿波利白佛。誠如來教。但弟子躬見犯欲。若今如來不見信者知復如何。說此語已即前禮足涉路而去。還至靜室復自思惟。舍利弗目連身犯穢行我實見之。然今世尊特不見信。時四天王夜非人時。往至瞿波利所。謂瞿波利曰。舍利弗目連等賢善之人。三界福田無有過者。何為興念誹謗自墜罪苦。比丘問曰卿是何人。報曰。護世四天王。比丘報曰。汝等諸天何為捨自然伎樂來至此山。四王報言。故為比丘來至此耳。可發善心於彼二賢比丘告王。但還宮殿。不相豫事。天即還宮。去未經時釋提桓因復從後至謂比丘曰。可發善心於彼二賢。比丘報釋提桓因曰。且守汝天福。不豫汝事。時拘翼復道而還。富梵天復來到比丘所。語比丘曰。可發善心於彼二賢。比丘答曰。汝是何人。報曰。吾是富梵天。比丘告曰。世尊不記汝得阿那含耶。報曰如是。汝設得阿那含者何由至此乎。富梵天即便還去。即其夜瞿波利舉身生皰大如芥子。轉如胡豆漸如桃杏。亦如鼻羅果等。瘡遂壞敗膿血流出臭穢難近。身壞命終入阿浮度地獄中。千具犁牛而耕其舌。爾時世尊告諸比丘。守護口過慎勿誹謗。夫誹謗之生皆由貪嫉。昨瞿波利比丘來至我所云。舍利弗目連等。習近惡智與女人交接。吾尋呵制。止止比丘勿出此言。可發善心於舍利弗目連所。如是再三。波利比丘謗心遂熾。釋提桓因富梵天及四天王。皆來到波利比丘所。慇懃諫曉曰。可發善心於彼舍利弗目連等。波利比丘即復報曰。各還汝天宮。吾躬自睹彼二賢穢行。如是何為干豫其事。且還速歸。勿復重宣。尋即各還其所於夜波利比丘身生皰瘡即取命終。膿血流出入阿浮度地獄中。千具犁牛而耕其舌。是故比丘當興勇猛攝護身口意過。見諸精進比丘共相敬待如視我無異。是時世尊在大眾中。而說斯頌
夫士之生 斧在口中 所以斬身
由其惡言
夫士之生者出母胞胎宿行不同意性殊異猶如有人手執利斧入山斬伐林木華果藥草毀壞成功。今此人間亦復如是。人生於世不能守護口過。為心所使。造不善本皆由於舌。端正醜陋長短好惡。亦由心念口發致此重罪。是故比丘心秉牢固守護其口。如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
譽惡惡所譽 是二俱為惡
好以口會鬥 是後皆無安
譽惡惡所譽者。彼瞿波利比丘歎譽調達功德。體性柔軟行業真正。多聞廣慧慈悲四等。育養眾生。如此之類應當毀呰不應歎譽。是故說譽惡惡所譽也。是二俱為惡者。舍利弗目連比丘。修清淨梵行眾德具足。永離塵埃不與欲會。廣博多智明達三世。然瞿波利比丘。愚心不革執意牢固。興致誹謗云。舍利弗目連比丘造諸惡業。如此之類應當歎德不應興謗。何以故。舍利弗目連者。持戒多聞為人導師。處在大眾轉無上法輪。逮得羅漢諸漏已盡。然彼惡人興致誹謗不歎其德。是故說曰。是二俱為惡也。好以口會鬥者。夫人處世罪苦萬端。或因婬嫉致吝。或因博戲致恚。罪心已固不慮後緣。出言招禍以滅身本。漸當入泰山地獄餓鬼畜生。涉諸苦難無有窮已。雖得為人諸根不具。聾盲瘖啞為人所輕。或在邊地佛後。皆由口過身受殃罪。猶木生火還自焚燒。口為禍門。舌為殃本。二事機發。敗毀形命。是故說。好以口會鬥。是後皆無安者。眾生處在欲界。為顛倒所惑。愚無慧明。為愛縛所繫。憍慢纏身慳嫉心深。不達五識身樂。不知苦之所興。永處闇冥不求燈明。是故說。是後皆無安也
諍為少利 如掩失財 從彼致諍
令意向惡
諍為少利者。昔有眾多比丘。時到著衣持缽入舍衛城乞食。見數十博戲之人對坐共戲。一人得勝一人不如。彼得勝者捉不如者剝脫衣裳。五毒加形痛不可忍。眾多比丘見已入舍衛城乞食。乞食已收攝衣缽。更正衣服至世尊所。頭面禮足在一面坐。時諸比丘具以此事白世尊曰。向入城乞食。見二戲人對面博戲。一人得勝一人不如。其不如者既失衣裳。身被毒手。痛不可忍。佛因此本為諸比丘而說偈曰。諍為少利也。言少利者。猶如大海取其一渧。減須彌山如芥子許。損大地土如米許。復損虛空如蚊許。比丘極為少不。白佛言甚少。博戲雖小亦復如是。百倍千倍萬倍巨億萬倍不可譬喻為比。是故比丘由小致大遂及諍訟。親變為疏骨肉離索。若復有人誹謗賢聖持戒比丘及謗毀如來。虛而無實。其後受罪。億佛不救。是故說諍為少利如掩失財從彼致諍令意向惡也
百千尼羅浮 三十六五獄
誹謗賢聖者 依口發願惡
爾時世尊告諸比丘。瞿波利比丘者。自招禍患入尼羅浮地獄中。爾時獄卒阿傍以鐵剛鉗拔出其舌長數百丈。舒展平正以鐵釘釘之。以千犁牛犁鏵火然用耕其舌。一日之中百千萬終死而復生。所以然者。以其惡罪未除故。當復經三十六五地獄受苦無量不可稱記。從彼獄出當受畜生餓鬼。復當經歷數千萬劫畢其罪苦。若其為人聾盲瘖啞六根不具。語不真正多被誹謗。若行道路橫為人打。是故比丘當勤修道德。慎莫誹謗賢聖比丘。誹謗賢聖者其受如是。如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
無道墮惡道 自增地獄苦
遠愚修忍意 念諦則無犯
無道墮惡道者。虛而不實亦復不見正事可依誑生非禍。猶如旃摩那者瞿波利比丘等。虛而不實誹謗賢聖及舍利弗目連比丘身受其報億劫不息。是故說曰。無道墮惡道也。自增地獄苦者。當入百千尼羅浮地獄。當復入三十六五阿浮地獄。身入其中毒痛無量。捨地獄身受地獄身增地獄苦。是故說曰。自增地獄苦也。遠愚修忍意者。恒懷恐懼聞犯禁制衣毛為豎。遠離愚暗忍諸不忍。是故說曰。遠愚修忍意也。念諦則無犯者。去垢止病莫若四諦。能專意不亂思惟形器內外無主。乃得離此誹謗之聲。是故說曰。念諦則無犯也
出曜經卷第十
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