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出曜經卷第十三

　　　　姚秦涼州沙門竺佛念譯

　　沙門品第十二

　截流而渡　　無欲如梵　　知行已盡
　逮無量德　

截流而渡者。流者結使之本。漏出色聲香味細滑意法。猶如江河諸流盡趣于海。凡夫結使亦復如是。漏出塵勞色聲香味細滑意法。彼修行人執智慧劍。斷而使住不復漏出結使纏縛。是故說截流而渡也。無欲如梵者。思惟斷欲猶如梵志晝夜精勤。勞形苦體曝露屍骸。日夜翹足仰事日月。願生梵天。受彼天福為梵豪尊。便於此間專精一意。思惟斷欲修清淨行。是故說無欲如梵也。知行已盡者。無欲之人內外清淨練精。其心無復塵垢。是故說知行已盡也。逮無量德者。如此之人受供無量。施一切凡夫人。不如施一須陀洹。所以然者。畢當盡一切生死。更不處三有故。斯陀含阿那含。眾行具足功德無量。施百須陀洹。不如施一斯陀含。施百斯陀含不如。施一阿那含是故說逮無量德

　智者立行　　精勤果獲　　行人執緩
　轉更增塵　

智者立行。或時誦習精微。入定坐禪誦經佐助眾事。執意勇健不懷怯弱。晝夜孜孜不懷懈惓。是故說智者立行精勤果獲也。行人執緩者。夫人出家要猶精勤。晝則經行夜則禪定。不能順從佛教佐助眾事禮拜塔廟。方更懈怠不勤三業。遂墮凡夫不至究竟。是故說行人執緩也。轉更增塵者。凡夫人行不牢固。婬怒癡增以出家學受他信施。不能思惟道德。方更虛論萬端行不真正不誦習受。是故說轉更增塵也

　夫行舒緩　　善之與惡　　梵行不淨
　不獲大果　

夫行舒緩者。人欲建行要當究竟。所願畢果終不中退。然彼行人心意舒遲不能究竟。亦復不能誦習有所成辦。不坐禪誦經佐助眾事。是故說夫行舒緩也。善之與惡者。人欲習行為善為惡。要當建志必果所願。意欲趣善必成其善。意欲趣惡必成其惡。習垢多者結使隨之。習善多者結使尋滅。或復苦行具諸威儀。勞形苦體曝露屍骸。仰事日月五火自炙。臥寢荊棘斷穀服氣。或食果蓏欲成所願。是故說善之與惡也。不淨梵行者或復持戒模貿天福求生梵天。或求帝釋六天魔王。復以戒福求作聖王典主四域。是故說不淨梵行也。不獲大果者。果中上者解脫果也。最上最尊無與等者。但受報果不受證果。是故說不獲大果也。譬如執[卄/((女/女)*干)]草。執緩則傷手。沙門不禁制獄錄乃自賊。猶如學術戰鬥相勢乘馬御車飛輪擲索撥橋馬蹈比當了知。復當次學在家田業。收拾藏舉望風燒野。收刈苗穀知草剛軟。剛者牢執緩則傷手。軟者緩持無所傷損。是故說譬如執[卄/((女/女)*干)]草。執緩則傷手也。沙門習行亦復如是。習戒不牢違失禁法。或修或捨。若有學人先不學戒入定徑路分別慧明。或全失戒本。或漏脫半。皆由不隨善知識習近惡知識。便生地獄中。是故說沙門不禁制獄錄乃自賊也

　譬如拔[卄/((女/女)*干)]草　　執牢不傷手
　沙門禁制戒　　漸近泥洹路　

譬如執[卄/((女/女)*干)]草者。凡學之法當盡師術。才伎六藝盡當備具。猶如戰鬥當有戰具。安腳定心手執弓矢。隨意所趣必果其心。及獲家業收拾藏舉。[卄/((女/女)*干)]草苗穀亦復如是。是故說執牢不傷手沙門禁制戒漸近泥洹路也。沙門持戒難動如山不可移轉。不為外邪所見沮壞。已離惡知識。與牢固善知識從事知泥洹所趣。斯亦復是沙門禁戒滅盡泥洹也

　難曉難了　　沙門少智　　多諸擾亂
　愚者致苦　

難曉難了者。學道求佛難。出家遇師難。實為難曉上法妙業賢聖所學。是故說難曉難了。沙門少智者少智人者。不得為沙門或處在居家。染著非要不能捨離。或同釜窖漏壞不完不能捨離。或同床褥穢漏不淨不能捨離。設有一婦盲跛憔悴不能捨離。是故佛說蠅困於蜘蛛網。鳥困於羅。象困剛鎖繫。惡馬困於策。學人觀此已能永捨居業。捐棄妻息除去五欲永離八法。便得為道不著世累。少智之者猶蠅投網鳥入羅裏求出甚難。是故說沙門少智也。多諸擾亂者。或以道心無數百千方便勸語前人。使出家學不肯信用。心如藕葉水不著污。不但勸出家亦復勸持八關齋。亦不信用。不但勸八關齋。彈指之頃使念其善亦不信用。況能捨家學道此事不然。猶如國主赦囚出獄牢繫罪人。厭患獄者聞輒尋出如避火災。愚人樂獄戀慕不出。如來出現於世放大慈赦。又遍三千大千世界。解俗縛著牢固之結。漸當離彼生死。其中智人有目之士。聞大慈赦音者。即捨家業出家為道。愚癡少福心不開寤。染著世累不肯出家。雖聞赦音不入其心。是故說多諸擾亂愚者致苦

　沙門為何行　　如意不自禁
　步步數著粘　　但隨思想走　

沙門為何行者。修沙門法息意不起。愚人起惑謂為沙門當趣何行。於中息心不樂出家。是故說沙門為何行也。如意不自禁者。當禁制不令色聲香味細滑法得入。猶如收苗家恒遮畜生不令侵暴。如鉤調象人心亦復如是。恒當將御不令色聲香味細滑法得其便。是故說如意不自禁也。步步數著粘者。其中行人執意不牢。猶如輕衣隨風東西。亦如輕羽得風則移。興念眾想流馳萬端為三想所牽。云何為三。一者欲想。二者恚想。三者慳嫉想。是謂三想。難御難制去無蹤跡來亦無形。想為心使求定難獲。是故說步步數著粘但隨思想走也

　學難捨罪難　　居在家亦難
　會止同利難　　艱難不過有　

比丘出家心恒著俗。追念家業不修福事。中間自念有變悔心。何為出家修沙門法。懷抱憂慮如人遭喪。鹿驚奔走執意多誤。心如猿猴彼心不定亦復如是。但念色聲香味細滑法。違失戒律進無道心退念家累。遂自積罪不至永寂。是故說學難捨罪難居在家亦難會止同利難者。如契經所說。佛告比丘僑寄他鄉難。素貧乞求難。會止同利難。汝今比丘若造家乞者。恒自下意莫隨彼嬈。設得好醜勿生是非。是故說會止同利難也。艱難不過有者。經歷地獄有畜生有餓鬼有。佛告比丘。汝等所以出家者。欲斷三有不生三有。捐棄家業永捨妻息。皆欲滅有不願生有。汝等比丘積有以來。經無數世涉苦無量。是故說艱難不過有

　袈裟被肩　　為惡不捐　　惡惡行者
　斯墮惡道　

袈裟被肩者。或有人學道外被袈裟內行不純。昔有眾多比丘。居在山藪無人之處。村落郡縣追餉無量。其中比丘貪著鮮潔。所被衣裳極細微妙。晝夜談論心不離欲。時彼樹神山神。觀諸比丘心意所趣。皆興欲想欲制止之。即現人身。而說頌曰

　畏死而懷懼　　假名為沙門
　身被僧袈裟　　如老牛長尾　

爾時眾多比丘。聞天說偈瞋恚隆盛。尋報天曰。我等是汝老牛耶。時彼天神報道人以此偈

　吾不稱姓字　　亦不選擇人
　其中穢行者　　吾故說此人　

是故說袈裟被肩也。為惡不捐者。彼修行人成就惡法。貪欲無忌不守護身口意諸根不具。縱姿自由不自收攝。是故說為惡不捐。惡惡行者。晝夜為惡勤而不怠。如佛說瞿曇契經。佛告阿難。吾善逝後。當來之世。有名種姓比丘。不修立戒習諸惡法。身被袈裟不自禁制。是故說惡惡行者。斯墮惡者以惡自纏。不能離惡死。後便入三惡道。是故說斯墮惡道也

　至竟犯戒人　　葛藤纏樹枯
　斯作自為身　　為恚火所燒　

至竟犯戒人者。無毫釐戒存在心懷。亦無清白之法。如彼契經所說。佛告阿難。吾不見調達有毫釐清白法存在心者。設當有毫釐善法存在心者。吾不記調達入地獄。猶如有人溺墮深廁不能動轉。復有慈哀人欲濟其命。觀彼人身頗有淨處屎尿不污。吾欲捉而挽出。遍觀其人無處不污。無毫釐淨處。至竟犯戒人罪與彼同。是故說至竟犯戒人也。葛籐纏樹枯者。猶如薩盧好樹枝葉繁茂。為葛籐所纏凋落枯死。是故說葛籐纏樹枯也。斯作自為身者。自招其禍以自剋伐。為眾所嫉不歎其德。是故說斯作自為身也。為恚火所燒者。北方雪山有草名伊羅叉天分含毒。隨風所吹草木悉死。海水有魚其名自害。在水岸側臥深草。中風吹草動觸彼魚身。恚毒熾盛身體浮腫。再三觸身身壞自終。是故說為恚火所燒也

　所謂長老　　不以耆年　　形熟髮白
　惷愚而已　

所謂長老者。不以耆年。形骸老朽以離少壯不知法禁。亦復不知善惡之法好醜進趣。亦復不知戒與不戒犯與不犯。不知輕重。不知二百五十戒威儀進趣。形熟面皺肌皮舒緩。猶如老牛老象。雖為年至惷愚而已。可謂食年非智慧年。不誦契經律阿毘曇。不觀三義徒自受苦。是故說所謂長老不以年耆也。形熟髮白惷愚而已者。形骸已熟命在旦夕。當往至彼閻羅王所。為王所詰無言可對。存在世時愚心自纏不作善果。徒壽於世不觀三業。是故說形熟髮白惷愚而已

　謂捨罪福　　淨修梵行　　明遠清潔
　是謂長老　

謂能捨罪福者。生天人中是謂為福。入地獄畜生是謂為罪。其人已斷更不復生。盡其根原不種當來有。是故說能捨罪福也。淨修梵行者。賢聖八道亦是梵行。依此梵行得至善處盡苦原底。是故說淨修梵行。明遠清潔者。彼長老者成就老法。昔波斯匿王治化無外遠近敬附。六師相率至王波斯匿所。切教王曰。沙門瞿曇誇世自稱謂為第一獨步無侶。王可造沙門所語彼沙門。汝今瞿曇審成無上等正覺道耶。若彼報言成等正覺者。王當以此言報之。不蘭迦葉等少出家學年在耆艾。形熟神疲猶不得佛道。汝今學以來日淺。二十九出家。自云六年苦行。云何能成等正覺乎。時波斯匿王受六師教誡。往至世尊所共相問訊。在一面坐須臾退坐前白佛言。瞿曇沙門審成等正覺道耶。佛報王曰如王所言成等正覺。不蘭六師等。少出家學道。於今積年形神俱乏不能得成無上道。況瞿曇少在王宮。五欲自恣不更寒苦。年二十九出家求道。誇世自稱成無上道耶。佛告王曰。世有四事最不可輕。何謂為四。一者毒蛇瞋恚興盛口吐毒火焚燒山野。有形之類皆被其毒。是謂一不可輕。二者火雖小亦不可輕。焚燒萬物。是謂二不可輕。三者比丘年雖盛壯亦不可輕。神足自在變化無常。權慧化人亦無窮極。是謂三不可輕。四者王子雖小亦不可輕。所以然者。斬斷自由隨意出教無不從命。是謂大王四不可輕。時波斯匿王聞佛教誡歡喜踊躍。即從坐起頭面禮足便退而去。是故說明遠清潔是謂長老也

　所謂沙門　　非必除髮　　妄語貪取
　有欲如凡　

所謂沙門非必除髮者。昔佛在羅閱祇城竹園迦蘭陀所。爾時世尊告諸比丘。摩竭國界快得善利。遭遇如來賢聖弟子圍繞。於此國界羅閱祇城。夏坐九十日。爾時名聲徹十六大國。聞如來歎說。賢聖弟子及比丘僧。國界人民倍懷歡喜。興敬供養衣被飲食床褥臥具病瘦醫藥。有無量眾生在家窮乏。晝夜救命不能自存。見諸比丘受自然供。既自營已復無官私。思惟權宜各自相率出家為道。既為沙門不能纂修法教誦契經律阿毘曇。亦復不坐禪誦經佐助眾事。受人信施論不要事。佛告諸比丘汝等本在家時。不理家業乏於衣裳。見諸比丘得自然供養。汝等貪著故出家為道。形如沙門心如餓虎。有何道德饒潤我法。爾時如來便說此偈

　世稱卿沙門　　汝亦言沙門
　形雖似沙門　　如鶴伺於魚　

佛告比丘。剃除鬚髮著三法衣。受他信施謂法應爾。報應一至億佛不救。其中利根捷疾智者。即自改往修來承如來教。諸有鈍根不能改更。遂自招禍。是故說所謂沙門非必除髮也。妄語貪取有欲如凡者。汝等比丘與惡智相應。永離善法實非沙門。自稱為沙門。外視法服似如沙門。如來復說此偈

　如離實不離　　袈裟除不除
　持缽實不持　　非俗非沙門
　重雲而無雨　　苗茂不獲果
　比丘離比丘　　如晝燈無光　

是故說妄語貪取有欲如凡

　所謂沙門　　恢廓弘道　　息心滅意
　麤結不興　

所謂沙門者。昔有愚人志性遊蕩不別是非好惡。見數十人舁死者出城。復值眾人以香華散於死屍。時彼愚人還家寢臥。先有鬱金華裹懸於屋棟。繩解華散墮於愚人上。愚人舉聲喚家室告曰。吾今已死何不舁我捐棄。家人問曰。汝云何為死。報曰汝不見華散我身上乎。家室答曰不。以華散身上謂以為死。所謂死者無出入息。身如枯木。風去火棄神識斷去。身體剛強無所復任。如斯比者乃謂為死。汝雖言死像死而不死。此比丘眾亦復如是。汝今比丘像比丘非比丘也。真實比丘者。威儀具足見小隙畏懼。況於大者。眾行不闕志趣三道。佛辟支佛阿羅漢道。具足威儀戒律如此之比乃謂沙門。汝等剃除鬚髮外被袈裟內懷姦宄。所謂沙門恢廓弘道也。息心滅意麤結不興者。諸弊惡法已盡已滅更不復興。麤者謂結中根本。根本已除則無枝葉。是故說息心滅意麤結不興也

　謂能捨惡　　是謂沙門　　梵志除惡
　沙門執行　　自除己垢　　可謂為道　

謂能捨惡是謂沙門者。已息諸惡如契經所說。佛告比丘。如人稱卿皆云沙門沙門。諸比丘對曰。如是世尊愚人皆云沙門沙門。佛告比丘。若應爾者當執沙門行。若為梵志當持梵志行。是故比丘行如沙門亦如梵志。所以然者。沙門梵志其行清淨。意欲所願必如所念。云何為沙門梵志法。所謂沙門梵志法。身行清淨或復作是念。我所作已辦已成。口意亦復如是便得養壽。是謂沙門梵志法。梵志除惡沙門執行。梵志修行恒以貢高為首。自恃技術自相謂曰。吾等婆羅門從梵口生。剎利種者從梵天齊生。毘奢種者從梵天脅生。輸陀羅種者從梵天腳生。以梵為父貢高誇說自謂第一。爾時世尊告諸比丘。梵志法者其實不然。修梵行人至竟清淨除不善法。今諸梵志為身招禍。畜妻養子男女列堂己行不純。反更稱說吾從梵天口生。是故說梵志除惡沙門執行也。自除己垢可謂為道者。修行比丘自除己垢。諸惡不善法永盡無餘。遊戲於賢聖八品道。是故說自除己垢可謂為道。垢有三品上中下。垢上上上中上下。中上中中中下。下上下中下下。如此纏結染污人心。盡當捨離修清淨行。或有梵志興邪見。意謂為內無塵垢病由外來。或入江水或入三華池。或入人非人泉。沐浴澡洗除去外垢。不能除心縛著。世尊說曰。夫人習行至竟清淨除塵垢者。當執無上等智能去其垢。何以故。身外塵垢為人所疾。以第一義除心垢者。諸天世人所見尊敬。人間塵垢令人墮地獄畜生餓鬼。人間塵垢雖以香華薰之猶故復生。已捨諸結使戒香所薰終以香香莫不聞者。是故說曰自除己垢。可謂為道

　　出曜經道品第十三

　八直最正道　　四諦為法跡
　是道名無為　　以錠滅愛冥　

八直最正道者。云何名為正直。四諦為義處為四為緣果為四。以聚故為四。若義故為四者是謂三也。記苦則無習記習則無苦。是謂一盡二道三苦。緣果為四者是謂五。由苦有緣亦緣有果。道亦如是盡諦為五。若以聚為四者是謂八。先從欲界斷苦。後色界無色界為二。乃至道亦如是。立此義已復有說者。從緣果義名為五。苦者亦由緣亦由果盡名苦跡。有跡貪跡慳跡也。有難者道亦有緣有果盡名苦跡。亦名有跡亦名慳跡。何以故。此中不立二諦。答曰制彼論故亦有因緣也。於彼苦習興二論。亦無苦亦無習。欲制此二論故有苦有習。道者有緣有果。則生一論言無道也。欲制此一論故有道。是故說有四諦非五諦。更有說者以聚故立此論言有八。答曰。以聚義一相。欲界苦色無色界苦盡集聚已。欲界行緣色無色行緣盡集已興出生相。欲界行盡色無色行盡盡集已名休息相。欲界行對色無色行對盡集已名出要相。是故說名為四諦。如慧所觀者。知有累無累念知出要。是故說四諦為法跡。是道名無為者。安隱泥洹滅盡無為盡捨諸苦。是故說是道名無為。以錠滅愛冥者。愛有亦有三。欲有色有無色有。彼牢固愛縛著愛主生亂想多諸苦惱由何而斷。答曰賢聖八道永斷不生。是故說以錠滅愛冥

　慧離諸淵　　如風卻雲　　已滅思想
　是為慧見　

慧離諸淵者。非圖一類淵有若干。或言風塵或言深水。塵者污人身體老少不別。令人目視不明衣裳垢坋。上弊日月使無精光。妨人遠視真偽不別。時龍王慈愍愍世愚惑。欲使離此諸難。便降涼風細雨。掩塵滅霧曤然大明。是故說慧離諸淵如風卻雲也。彼執行人專精一意滅內塵想。想者有三。欲想恚想癡想。此三想者亦不為塵主生亂念。敗壞智慧不至究竟。遮智慧目不睹四諦。垢染法身使不清明。能制此意不興諸想。是故說已。滅思想是為慧見

　智為世長　　惔樂無為　　智受正教
　生老死盡　

智為世長者。為最為上為微為妙。亦名三義。云何為三。一為事義。二為見義。三為緣義。亦名眼義首義道義覺義賢聖出要義。以此普照諸法。猶如外物有所照明。外物者日月星宿衣服宮殿。名入一界入一入入一陰入一道入一界色界也。入一入色入也。入一陰者色陰也。入一道者現在道也。以此智慧光明照十八界十二入五陰。當來過去現在世以智慧普有所照。多所饒益多所成就。是故說智為世長也。惔樂無為者。乘此智慧遠離生死。善能分別不懷猶豫。亦復分別四諦。不懷狐疑。是故說惔樂無為也。知受正教生老死盡者。所以受苦者由其有生。若無生者何有苦哉。猶如培的眾箭競射。是身如是眾苦染著。是故說智受正教生老死盡也

　道為八直妙　　聖諦四句上
　無欲法之最　　明眼二足尊　

道為八直妙者。外道異學意欲習道。斷穀絕糧以為淨行。或臥灰糞不著文飾。或露形[仁-二+果]跣形體不覆。或臥棘刺枕石漱流。或編髮為衣。或觀樹葉習算咒術。或事水火日月星辰。或投高山或入深水謂為成道。世尊說曰。此非真道非至要處。非善知識所習。此道非妙非賢聖所習。如此眾道。賢聖八品道為最為上。是故說道為八直妙也。聖諦四句上者。猶眾多外道異學皆修妄諦。在閑靜處日夜苦行。或事山鳥禿梟鴟鵂。或事獐鹿雞狗蛇蚖。謂為真實得至滅度無為無作。得至泥洹至解脫門永離憂惱。世尊說曰。此非真道非至要處。真實諦者四諦是也。得至無為滅盡之處。是故說聖諦四句上也。無欲法之最者。如契經所說。三事最第一也。一為佛二為法三為眾。所謂法者有為法無為法。愛盡無欲滅盡泥洹。真實法者最尊最上無能過者。是故說無欲法之最也。明眼二足尊者。諸有眾生無足二足四足及眾多足。有色無色有想無想。乃至非想非無想如來。於中最尊最上無能過者。是故說明眼二足尊也

　一切行無常　　如慧所觀見
　若能覺此苦　　行道淨其跡　

一切行無常者。變易不停不可恃怙。猶電過目琢石見火焰現已滅。是故說一切行無常也。如慧所觀見者。知之穢漏非真非實。為磨滅法皆歸滅盡。是故說如慧所觀見者。若能覺此苦者。厭患此苦意不願樂。念求解脫永欲捨離。是故說若能覺此苦也。行道淨其跡者。常念修持無上正道見諦所斷能淨其跡。是故說行道淨其跡也

　一切眾行苦　　如慧之所見
　若能覺此苦　　行道淨其跡　

一切眾行苦者。從欲界上至有頂斯是苦際。若在欲界求離苦難。若在色界數變易苦。若在無色界受行為苦。是故世尊說生死熾然一切為苦。流轉五趣不免其苦。誰當樂此眾苦之中。是故說一切眾行苦也。如慧之所見者。夫博學之士探古知今。三世通達如掌觀珠皆悉分明。是故說如慧之所見。若能覺此苦者。以知此苦欲得遠離。意常厭患不與同處。是故說若能覺此苦也。行道淨其跡者。唯有賢聖道能淨苦跡。是故說行道淨其跡也

　一切眾行空　　如慧之所見
　若能覺此苦　　行道淨其跡　

一切眾行空者。眾行轉變不可恃怙。亦不常住生生即滅流逝不停。苦空無我空性自爾。亦非不爾。是故說一切眾行空也。如慧之所見者。猶如大士觀彼淨水。自見其形皆悉分明。彼修行人亦復如是。觀諸眾行起者滅者無所罣礙。是故說如慧之所見也。若能覺此苦者。從初積行乃至成道。其間涉苦不自覺知。為苦所惑不至究竟。如吾今日成得人身。遭遇佛世賢聖相值。長夜染著五盛陰身。今乃自覺知為非真。如我今日觀此五盛陰眾苦集湊。是故說若能覺此苦也。行道淨其跡者。以苦未知智而滅其跡。至竟清淨而無瑕穢。盡苦原本令得清淨。是故說行道淨其跡也

　一切行無我　　如慧之所見
　若能覺此苦　　行道淨其跡　

一切行無我者。無欲無作故一切法無我。以不堅固故一切法無我。不自由故一切法無我。是故說一切行無我。如慧之所見者。慧之所鑒照察。三十七道品之法。猶如有人照於明鏡。悉自見形無所罣礙。此亦如是以慧觀察皆悉分明。是故說如慧之所見也。若能覺此苦者。彼修行人長夜之中。為此五盛陰身所見侵欺。計是我有我是彼所。以實觀之便生厭患能離解脫。是故說若能覺此苦也。行道淨其跡者。住十五心以見諦道斷無常苦空無我永盡無餘。以其四行由苦而生苦諦。所錄苦未知智斷。是故說行道淨其跡

　吾已說道　　愛箭為射　　宜以自勗
　受如來言　

吾已說道者。或有眾生懈怠慢惰自相謂言。若使如來神力自在者。何能不使我等早成道果。又復不能躬自執道內我形中。猶如契經所說。有異梵志來至世尊所。而問斯義說偈曰

　我觀天世人　　梵志行清淨
　今我重自歸　　解我狐疑滯　

此為何義。說曰彼梵志者受性頑鈍懈怠慢惰。欲使瞿曇沙門與我說道早成其果。使我體中結使速得滅盡。世尊說偈報曰

　吾不解脫卿　　淨行世梵志
　欲求極妙道　　如是得度流　

此為何義。報曰梵志已欲求道不假他得。若假他得者。我坐樹王下。則能滅一切眾生心意結使。亦以大慈加被眾生。梵志當知不究病根錯投其藥。欲蒙祐者其義不然也。此亦如是已不修道望彼果報。除己結使此義不然。猶如梵志良師達鑑審病根原隨病所生而投其藥。便得瘳愈終無錯謬。此亦如是以賢聖道觀病根原而投其藥。身中結使永得除盡。或有比丘內自思惟。如來出現於世。大慈大悲廣被眾生。何須勞苦躬自行道。為結使所逼不能得度。若使如來普慈一切。自當為我演說道教。何故不獨與我除去結使。爾時世尊知彼心中所念。是故說吾已說道也。愛箭為射者。我先覺知後與人說。猶如醫師先學方略審病根原毫釐不失然後投藥。此亦如是先成道果知己結使永盡無餘。然後與人說結使病一一分別。乃投道藥永無塵曀。以無上利箭射彼結使。是故說愛箭為射也。宜以自勗者。演道之人為人說道直趣一向。不隨邪曲者成道則易得受果證。如來世尊。亦復如是與人說。道者無形無為無作。安隱滅盡泥洹。出言如教亦無虛妄。猶如父愛子隨時瞻養推燥去濕。復以甘饌飲食食彼諸子。諸子放逸不從父教。貪著五欲不從正教。如來世尊亦復如是。廣與眾生演甘露法。復以善權方便重說微妙法。眾生不肯承受。是故說宜以自勗受如來言也

出曜經卷第十三

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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