放光般若經卷第十四

　　　　西晉于闐國三藏無羅叉奉　詔譯

　　摩訶般若波羅蜜問相行願品第六十一

須菩提白佛言。世尊。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。云何行空三昧無相三昧無願三昧。當云何入當云何行。當云何行三十七品當云何念。佛告須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。觀五陰空。乃至欲界色無色界觀空。當作是觀意而不亂於諸法無所見。適無所見於諸法不作證。何以故。善學於空法故。至於得證亦不斷。諸法不決定。於諸法所可得證亦不見證亦不見是法。須菩提白佛言。世尊。云何如佛所說。菩薩不於空法取證。云何住空而復取證。佛告須菩提。觀空具足無所乏短亦不念言。我當受證是亦非證。菩薩之法所應所行。不以證為期但以行為期。菩薩亦不定意亦不有所而係意。於三十七品而不耗減。亦不受漏盡之證。何以故。菩薩摩訶薩以具足於深妙之法故。何以故。菩薩已住於三十七品。作是知言。是為行時非為證時。菩薩行般若波羅蜜當作是觀。言今正是行五波羅蜜時非是證時。今正是行三十七品時非是證時。今正是行三三昧時。行十種力四等大慈大悲。是行薩云若時。非是須陀洹羅漢辟支佛道證時。須菩提。菩薩行般若波羅蜜。因三三昧行空無相無願三昧。因三十七品行根力覺意法亦不取證。因三十七品而作作行。不受聲聞證。須菩提。譬如士夫端正勇健。猛於兵法。堅持鎧杖具足悉曉六十四能皆明諸術。眾人無不愛敬者。所作事物無不成辦。見眾敬侍倍復歡喜。若以他事當有所至。道過厄難危險之處多有怨憎。彼怨家者亦復勇猛。所將群從父母大小莫不驚怖。時勇猛者安隱父母慰諸群從言。莫有恐畏我有術能無所乏短。自當得脫此諸厄難。既得脫難降伏怨敵而無所害。以至所在安隱父母群從莫不歡喜。所以者何。用是男子勇健雄猛具足諸術無乏短故。佛告須菩提。菩薩以四等意。慈悲喜護。為眾生故具足六度。未得漏盡。開薩云若之大徑路以住於空無相無願。亦不以空無相無願隨至為證。具足不墮羅漢辟支佛地。譬如眾鳥飛行空中。而不墮地亦不住空。菩薩如是行空無相無願三昧而不取證。度於羅漢辟支佛地。悉當具足佛十種力四無所畏及十八法薩云然慧。終不取證。須菩提。譬如士夫壯勇多力。善於射術仰射虛空。尋以後箭射於前箭。箭箭相柱不得令箭有墮地者。意欲令墮便止。後箭不復射者爾乃墮耳。須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。為漚和拘舍羅所持。殖諸功德具足一切眾善之本。一事不具終不中道取證。至成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。功德具足爾乃於真際作證。是故須菩提。菩薩行般若波羅蜜。當具足是上諸法。須菩提白佛言。世尊。菩薩學是謙苦甚難。作是學者為學真際。是為學如為學法性為學本空為學自空為學三脫。如是所學而不中道有厭。世尊。大哉甚奇甚特。佛告須菩提。所以者何。菩薩有願志不捨一切眾生故。須菩提。菩薩若有意不捨眾生。盡當度脫一切眾生於無端緒之法。出生三脫門。當知是為漚和拘舍羅。菩薩要當成薩云若慧。終不中道真際取證。復次須菩提。菩薩欲得觀知諸深法處者。內空外空及有無空。三十七品及三脫門。當作是念。一切眾生長夜常有我想人想。有壽命想有見知想。所念所作皆依是想。是故菩薩摩訶薩。普見眾生有是輩想。欲為眾生除是念想。成阿耨多羅三耶三菩而為說法。行空三昧無相無願。雖作是行終不中道取羅漢辟支佛證。須菩提。用是菩薩有是願故。功德具足故。亦不中道取證。不失四禪。不失四等及四空定。不失三十七品法及三脫門四無所畏四無礙慧。不失十力及十八法。便得具足諸所有之法。終不失阿耨多羅三耶三菩。諸有菩薩為漚和拘舍羅所護持者。具足功德善法轉增。諸根通利過於羅漢辟支佛根。復次須菩提。菩薩常念眾生行四顛倒。有常想有淨想有樂想有我想。當為是輩我當行道。成阿惟三佛時當為說法。為說無常為說不淨無樂無我。菩薩如是意行具足者。是為漚和拘舍羅行般若波羅蜜。悉當具足十力四無所畏大悲四等。三十七品無願三昧。然後乃當坐佛三昧真際取證。菩薩作是念言。一切眾生常有倚著。常著吾我著於壽命。著於五陰著於六衰著於十八法。著於四禪著於四空定著於四等。我成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛時。當使眾生皆無有是倚著之病。持是意行以漚和拘舍羅行般若波羅蜜。未具足十力四無所畏四無礙慧無願三昧終不中道取證。具足諸願爾乃取證。復次須菩提。菩薩行般若波羅蜜。意復念言。眾生長夜常著想行或想念。男女有色無色想。我當勤行成阿耨多羅三耶三菩時。令我眾生無想著病。以具足是念以漚和拘舍羅行般若波羅蜜。十力不具足。及四無所畏佛十八法未具足者終不取證。成諸功德具足無相三昧爾乃取證。須菩提。菩薩行六波羅蜜。內空外空及有無空。三十七品佛十八法具足是行。不與三界共同行也。須菩提。菩薩行是三十七品。行三十七品已當問言。菩薩云何欲得阿耨多羅三耶三菩。不以空為證以覺真際得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛道。亦不證無相無願。亦不證滅。亦不證所作。亦不證所生。亦不證無所有。而念般若波羅蜜。須菩提。若有菩薩問諸菩薩。若聞說空則當念空。若聞無相無願當念無相無願。若聞無所作當念無所作。聞無所生無所有當念無所生無所有。但當行空三十七品。不行無相不行無願不行無所作亦不行無所生。須菩提。當知是菩薩未受記[卄/別]。未從諸佛受記[卄/別]。何以故。阿惟越致菩薩亦不作是念。亦不作是行亦不作是說亦不作是想。但行阿惟越致菩薩事。但念是事但行但說但想是事。須菩提。當知是菩薩已過諸地。如阿惟越致地。以過阿惟越致地。須菩提白佛言。世尊。是菩薩為得阿惟越致不。佛言。若有菩薩聞六波羅蜜。若不聞所作行事。如阿惟越致菩薩。須菩提白佛言。多有人行佛道者。少有如阿惟越致菩薩所行者。何以故。少有菩薩受阿惟越致慧地記[卄/別]。受阿惟越菩薩[卄/別]者。為已遠離上諸想著不具足事。是菩薩摩訶薩諸天世間人無能及者

　　摩訶般若波羅蜜阿惟越致相品第六十二

佛告須菩提。菩薩夢中不近羅漢辟支佛地。亦不近三界亦不壞三界。亦不起意視諸法。如夢如響如幻如熱時焰。視諸法如化而不作證。須菩提。是菩薩摩訶薩是為阿惟越致相。復次須菩提。菩薩夢中見佛。與若干百千不可計數四輩之眾圍繞說法。從佛聞法即解中義。所作常不離法。所說不失法則。須菩提。當知是為阿惟越致相。復次須菩提。菩薩夢中見佛。如來踊在虛空。身有三十二相八十種好變化神通。為比丘僧說法變化。使人詣他佛土施作佛事。須菩提。是為阿惟越致相。復次須菩提。菩薩夢中。若見郡縣兵起相殺。若有火災若見虎狼師子毒蟲諸恐畏之事憂悲苦惱。若見飢餓若見喪失父母兄弟親友知識。夢見是已不恐不怖。於夢覺已便作念言。三界所有皆如夢耳。我當精進成阿惟三佛已。當為三界眾生說法。須菩提。是為阿惟越致相。佛告須菩提。一切人盡當云何知是菩薩成阿耨多羅三耶三菩。須菩提。菩薩若見泥犁薜荔禽獸三惡趣中諸勤苦者。當發願言。我當成阿惟三佛時。使我國中無有三惡趣。何以故。夢中所有及一切諸法。一法無有二。當知是為阿惟越致相。復次須菩提。菩薩夢中見泥犁中火燒湯煮。覺已念言。我於夢中所見形像及其災變。若於夢中自見阿惟越致相便作誓言。如我所見。泥犁中火即當滅去。若火滅湯冷。當知是菩薩以受記[卄/別]。當成阿耨多羅三耶三菩。是為阿惟越致相。若是火焰燒一家至一家。燒一里至一里。或燒一家不燒一家。或燒一里不燒一里。中有為火所燒者。當知被燒家人斷法所致。皆是斷法餘殃。從是以來斷法餘殃悉畢。是為罪滅福生。是為阿惟越致相。佛告須菩提。今我當說阿惟越致像貌相行。若有男子女人為鬼神所持。是菩薩便作是念。過去諸佛如來無所著等正覺審授我[卄/別]者。所作願行清淨無穢。不應墮羅漢辟支佛地。亦無羅漢辟支佛念。當成阿惟三佛者。亦不成亦不不成。假令諸十方現在諸如來無所著等正覺。無所不知無所不見無所不覺。諸佛知我必當成阿耨多羅三耶三菩者。是鬼神當去。若是鬼神不去者。當知是菩薩不從過去諸佛受其記[卄/別]。須菩提。若是菩薩為說經已。鬼神即為去。當知是菩薩以從諸如來無所著等正覺受記[卄/別]已。須菩提。以是像貌相行具足。是為阿惟越致相。復次須菩提。菩薩行六波羅蜜。離漚和拘舍羅。未行三十七品及三脫門。未逮菩薩位。未得菩薩三昧處。亦不從過去諸佛受[卄/別]。是菩薩往至是男子女人所復言。我審受[卄/別]當為阿耨多羅三耶三菩者。是鬼神當去。鬼神不為去。是菩薩故為說經法不止者。時魔波旬往至彼所。波旬念言。我當令鬼神去。所以者何。波旬有威神勝是鬼神。時彼波旬便敕鬼神令去。是菩薩不知波旬令鬼神去。喜言鬼神用我故去。便自貢高輕蔑餘人。語他人言。我已從過去諸佛受[卄/別]已。其餘人皆未受[卄/別]。用是貢高輕易人故離薩云然。不得如來無所著等正覺之智慧。用是貢高失漚和拘舍羅。便墮二地羅漢辟支佛地。用至誠誓故便起魔事。遠離真知識墮魔羅網。何以故。不行六波羅蜜。不持漚和拘舍羅故。須菩提。當知是菩薩為自作魔事。佛告須菩提。菩薩未行六波羅蜜。未得漚和拘舍羅。未逮菩薩位。以魔事故波旬復來至菩薩所。作異被服語菩薩言。善男子如來已授卿[卄/別]。當為阿耨多羅三耶三菩。卿父母字某。卿兄弟妹姊字某。卿朋友知識親族字某。卿七世父母字某。卿從某國某縣某村落生。若見菩薩體行和順。卿前世時亦復柔軟。若見才朗。若見行沙門十二法。若見節言。波旬隨形語菩薩言。卿前世時皆有是行。卿前世時亦行此十二法。彼菩薩聞魔語說先世事。復自觀所作行倍復貢高輕於同學。魔重語言。過去如來已授卿[卄/別]。如卿所作功德不復轉還。波旬或作比丘形像。或作父母。或作迦羅越形像而來言。卿必當成阿耨多羅三耶三菩。所以者何。卿盡有阿惟越致相行具足故。佛告須菩提。我所說阿惟越致像貌相行。彼菩薩獲無是相。當知是菩薩為魔所使。以聞是名譽貢高自可。輕易同學形笑他人無所復錄。用貢高故。是為魔事。復次須菩提。菩薩於魔因緣當學魔事。何以故。是菩薩不行六波羅蜜故。不知魔事如。不知五陰如。彼菩薩用不覺魔事。聞前比丘說其記[卄/別]。今復聞是記[卄/別]名字。意中歡喜便自念言。以是證像我今定當得阿耨多羅三耶三菩。益復貢高輕易他人呼無所知。是菩薩無有阿惟越致相。便遠離般若波羅蜜漚和拘舍羅。失阿耨多羅三耶三菩智。遠離真知識更得惡知識。當知是菩薩終不成就墮二道地。若後久遠更諸勤苦生死極遠。乃當復得真知識得聞般若波羅蜜。爾乃悔本所著受字。用是悔故乃得羅漢辟支佛。譬如比丘犯四事禁。現世不能得成四道。須菩提。是彼菩薩其罪重於四事之禁。用受名字著貢高故。置是罪事。其有犯是貢高受字受偽號者。其罪過於五逆。須菩提。若有名字受想著者。急當護魔覺微因緣。復次須菩提。波旬復往至菩薩所。讚歎遠離說其功德。如卿所行佛所稱譽。正當如是。須菩提。如我所說。菩薩遠離之法不爾。若在山間樹下獨處寂無人中。未必是為遠離之法。須菩提白佛言。何等為菩薩異遠離。佛告須菩提。菩薩遠離。寂於聲聞辟支佛念。寂於山間樹下獨處念。須菩提。菩薩如是是為大遠離之法。菩薩如是當晝夜行。是為菩薩寂然遠離。若在人間隨我寂教者。雖在城傍為與山澤等無有異。若受魔教便止遠離。墮於羅漢辟支佛地。不應般若波羅蜜。不具足薩云然事。作是行念者。非是清淨之法。雜糅羅漢辟支佛意。更反形笑輕易人間清淨行者。人間行者亦不雜糅羅漢辟支佛意。反更輕易之。亦復輕易得禪惟無三昧者。輕易得神通者。菩薩無漚和拘舍羅者。雖在絕曠百俞旬外。億千萬歲禽獸飛鳥所不至處。鬼神盜賊所不至處。雖久在中。不知菩薩遠離之法。會無所益。受波旬教行遠離者。不樂我所教遠離也。亦復不能具足遠離之法。亦復不在遠離法中。何以故。以去是遠離法遠故。適去是遠離法遠已。時魔波旬在虛空中歎言。善哉善哉。善男子。是為佛之所說。是真遠離法。汝行是遠離法。可疾得阿耨多羅三耶三菩。彼妄遠離菩薩得是讚歎已。便歡喜貢高。輕易是真遠離者。反誹謗言是為憒乎。謂為不淨憒鬧志亂。有不淨者反呼為淨。不應敬者更敬之。應所敬者更輕慢之。何以故。我為諸天及人非人所見勸助恭敬。我所行者真為是行。汝在城傍誰當來恭敬讚歎汝者。是人於城傍善男子善女人求菩薩道者。於前貢高言。諸天來語我當得道時日數。須菩提。當知是貢高菩薩輩如旃陀羅([旃-方+示]陀羅者晉言主殺人獄卒)是輩之人在諸菩薩中為大瑕病。是為倚法像如菩薩。是為天上人中之大賊。亦復是沙門像法之中為大賊。復是善男子善女人之中大賊。如是輩人不當與共從事。亦不當與相見坐起語言飲食。何以故。是輩之人貢高頑佷故。若有菩薩不欲捨薩云然。不欲捨阿耨多羅三耶三菩者。莊事欲得求阿惟三佛者。欲救一切眾生者。當遠離是輩之人。不當與共從事自修其行。莫與往來常當有厭意。於世間不當受三界之樂。常當慈哀加於眾生。當為是輩倒見之人起大悲意。當自念言。令我世世莫有是曹非法之事。若有是意疾令滅之。須菩提。當知是輩菩薩自起神通。復次須菩提。若有菩薩至誠莊事求阿耨多羅三耶三菩者。當與真知識從事。須菩提白佛言。何等為菩薩真知識。佛告須菩提。諸佛世尊是菩薩真知識。諸菩薩摩訶薩亦是菩薩真知識。諸弟子眾亦是真知識。當知是為菩薩真知識。真知識者常為菩薩解說般若波羅蜜。分別其事。六波羅蜜三十七品佛十八法如真際法性。是為菩薩真知識也。六波羅蜜者是世多羅。六波羅蜜者是道。六波羅蜜者是大明。六波羅蜜者是為大炬。六波羅蜜者是大智光明。六波羅蜜者是護。六波羅蜜者是歸。六波羅蜜者是父是母。六波羅蜜者是三十七品。六波羅蜜者是薩云然。六波羅蜜者除人諸習緒。何以故。須菩提。三十七品者是過去當來今現在十方諸佛之母。何以故。去來今諸如來無所著等正覺。皆從三十七品中出生故。是故須菩提。菩薩欲成阿耨多羅三耶三菩。淨佛國土教化眾生者。當以四事饒益攝眾生。一者施。二者愛。三者利。四者同義。以是四恩事益於眾生。須菩提。我觀是義故說是事。三十七品者則是菩薩摩訶薩父母則為是舍。是則為護。是則為燈明。須菩提。菩薩不欲隨他人教住者。欲斷一切眾生狐疑者。欲淨佛國教化眾生者。當學般若波羅蜜。何以故。般若波羅蜜者。廣說菩薩之行。是諸菩薩所應當學者。須菩提白佛言。何等為般若波羅蜜相。佛言。般若波羅蜜如虛空相。亦非相亦不作相。須菩提言。世尊。頗有因緣可知般若波羅蜜相不。以相知諸法不。佛言如是。須菩提。欲知般若波羅蜜相。如諸法相。何以故。諸法寂故。諸法常淨故。以是故須菩提。般若波羅蜜相。則諸法之相。以空寂故。須菩提白佛言。世尊。若諸法寂若諸法空。云何知諸法有著有斷。空之寂亦不斷亦不著。亦不成阿耨多羅三耶三菩。於空寂中。亦不有法。於空寂中亦不見得阿惟三佛者。世尊。我等云何當知是義。佛告須菩提。眾生長夜著吾我行。須菩提言爾。世尊。眾生長夜著吾我行。佛言。云何為知吾我空寂不。須菩提言爾。世尊。須菩提。知眾生以吾我故久在生死不。須菩提言爾。世尊。以眾生著吾我故。久在世間更受勤苦便知有著。須菩提。無吾無我無有受者。亦不久在世間。亦不久受勤苦。亦不著便不斷。須菩提白佛言。世尊。菩薩作如是行者。不於五陰行。亦不於三十七品作行。亦不行四無礙慧。何以故。不見有法有可行者。亦不見法當可行者。菩薩如是行者。諸天世人無能動者。無能伏者。羅漢辟支佛無能及者。何以故。所住處無有能逮故。世尊行薩云然菩薩所住無有能及者。菩薩如是疾近薩云然。佛言。於須菩提意云何。閻浮提眾生盡得人道已。皆為阿耨多羅三耶三菩。若有善男子善女人。供養承事盡其壽命。持是供養之福施為阿耨多羅三耶三菩。是善男子善女人其福寧多不。須菩提言。世尊。甚多甚多。佛言。不如是善男子善女人持般若波羅蜜教人具足為說解其中慧。意不遠離應薩云然念。乃至三千大千國土眾生皆得為人。若有善男子善女人。皆教使行十善地。立於四禪四等及四空定。又立於須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛阿耨多羅三耶三菩。持是功德施為阿耨多羅三耶三菩。是善男子善女人功德寧多不。須菩提言。世尊。甚多甚多。佛言。不如是善男子善女人持般若波羅蜜宣示他人具足為說解其中慧。意不遠離薩云然念者。出於賢聖之表。何以故。除如來無所著等正覺。唯當有是菩薩摩訶薩。何以故。以是善男子善女人。行般若波羅蜜有大慈行故。行般若波羅蜜。見諸眾生趣死地故便起大悲。以是行故便得大護不與想俱。便得大喜具足四等。須菩提。為菩薩大智之明。大智明者則六波羅蜜明是。是善男子善女人雖未得道。為一切眾生作救。於阿耨多羅三耶三菩不動還。所受供養衣服飲食床臥醫藥一切珍寶。以行般若波羅蜜故。必報眾生信施之福。疾近薩云然。須菩提。若不欲癡妄受人施者。若欲示眾生之道徑者。若欲解無所有者。若欲度脫牢獄中人者。若欲與一切眾生眼者。身所行當應般若波羅蜜。有所語言。亦當應般若波羅蜜意。應般若波羅蜜者。他餘之意亦不得其便。當作方便晝夜念般若波羅蜜莫有斷絕。須菩提。譬如士夫曾得摩尼寶。後復得之大歡喜踊躍後復失之。失是寶已甚大愁憂。憶想是摩尼寶。坐起無忘不離須臾。自念我云何欻亡此大寶。佛告須菩提。菩薩離於薩云然念。亦如彼人失大珍寶。坐起不忘須臾之間。須菩提白佛言。云何世尊。一切諸念無有止處。皆空皆寂。云何菩薩不離薩云然念。亦不從離中。亦不從念中可得菩薩。亦不從薩云然中可得菩薩。佛告須菩提。若有菩薩知諸法自遠離。法性常住。道法及如真際常住。非佛所作亦非羅漢辟支佛所可作。菩薩知是已終不復離般若波羅蜜。何以故。般若波羅蜜空寂故。亦不增亦不減。須菩提白佛言。世尊。若般若波羅蜜自空寂者。云何菩薩與般若波羅蜜等成阿惟三佛。佛言。菩薩亦不與般若波羅蜜等。亦不增亦不減。真際亦不增亦不減。法性亦不增不減。何以故。般若波羅蜜亦非一亦非二。若菩薩聞是不怖不難亦不恐畏。當知是菩薩已住於阿惟越致地。行般若波羅蜜。須菩提白佛言。云何世尊。念般若波羅蜜空。念般若波羅蜜無所有。為行般若波羅蜜耶。佛言不也。須菩提言。世尊。頗有離般若波羅蜜行般若波羅蜜者不。佛言不也。須菩提言。世尊。般若波羅蜜行般若波羅蜜不。佛言不也須菩提言。世尊。空可行空不。佛言不也。須菩提言。世尊。五陰行般若波羅蜜不。佛言不也。須菩提言。世尊。六波羅蜜行般若波羅蜜不。佛言不也。須菩提言。世尊。乃至四無礙慧行般若波羅蜜不。佛言不也。須菩提言。世尊。五陰之空如及爾法法性四無礙慧空行般若波羅蜜不。佛言不也。須菩提言。世尊。是諸法不行般若波羅蜜耶。若不行是法。菩薩云何行般若波羅蜜。佛言。於須菩提意云何。頗見有法行般若波羅蜜者不。須菩提言。不見也世尊。頗見般若波羅蜜菩薩有可行者不。須菩提言。不見也世尊。於須菩提意云何。汝所不見法為可得不。不也世尊。佛言。不可得法為有生滅不。不也世尊。佛告須菩提。如菩薩無所從生法忍阿耨多羅三耶三菩[卄/別]。亦復如是。若菩薩學承。用如來四無所畏四無礙慧。習行是法。終不離阿耨多羅三耶三菩慧。薩云然慧。摩訶衍慧。何以故。菩薩摩訶薩得無所從生法忍。至成阿耨多羅三耶三菩。終不耗減。須菩提白佛言。世尊。從諸法無所生中。授諸菩薩阿耨多羅三耶三菩記[卄/別]耶。佛言不也。須菩提言。世尊。從所生法中授諸菩薩[卄/別]耶。佛言不也。須菩提言。亦不從無所從生法授菩薩[卄/別]。亦不從有所生中授菩薩[卄/別]。如是云何授諸菩薩阿耨多羅三耶三菩記[卄/別]。佛告須菩提。頗見法受阿耨多羅三耶三菩記[卄/別]者不。須菩提言。世尊。我亦不見法有授記[卄/別]者。我亦不見得阿耨多羅三耶三菩。亦不見當得者。亦不見已得者。佛言。如是如是。須菩提。菩薩摩訶薩於諸法無所得。菩薩亦不念言有阿惟三佛。亦不念言我當得阿惟三佛。何以故。菩薩行般若波羅蜜。於諸法無所分別。般若波羅蜜亦無所分別故

　　摩訶般若波羅蜜釋提桓因品第六十三

爾時釋提桓因白佛言。世尊。般若波羅蜜者。甚深微妙難曉難了難解難知不可思議。以本淨故。聞是深般若波羅蜜書持學者。為已具足從大功德來。想著之意為不復生。至阿耨多羅三耶三菩亦無想著。佛告釋提桓因言。如是如是。拘翼。有行般若波羅蜜者。不從小功德來。拘翼。閻浮提滿中眾生。皆行十善四等四禪及四空定。不如是善男子善女人。書持般若波羅蜜。諷誦受學如其教住。至阿耨多羅三耶三菩不聽餘念。其福百倍千倍巨億萬倍。不可以譬喻為比。爾時有異比丘語釋提桓因言。拘翼。是善男子善女人。守行奉持般若波羅蜜。轉復教人者。其功德出彼閻浮提眾生所作者上。釋提桓因語是比丘言。善男子善女人。於般若波羅蜜中一發意。勝閻浮提所作十善四禪四等五通者上。何況奉行書持諷誦如中教者。皆過諸天阿須倫世間人上。是菩薩不獨過諸天世間人。乃過須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛上。不但過是上。乃至菩薩行五波羅蜜。無般若波羅蜜漚和拘舍羅者上。菩薩如般若波羅蜜教住者。出諸天世人上。諸天世人皆不能及。如般若波羅蜜教住者。為不斷薩云然種地住。終不離如來名號菩薩行。如是終不失道場。菩薩摩訶薩所行如是。為欲拔出眾生沈沒長流者。如是學者為學菩薩所學。不學聲聞辟支佛學。菩薩如是學者。諸四天王當來至是菩薩所言。善男子善女人。勤學疾學成阿耨多羅三耶三菩。坐於道場時。過去諸如來無所著等正覺所持四缽。今在是間當奉不久。如是行般若波羅蜜者。諸釋提桓因亦當復來勸助是善男子善女人。須焰天子將諸焰天子來下。兜率天子將諸兜率天子來下。諸尼摩羅天皆悉來下。諸波羅尼蜜天亦悉來下。乃至首陀會諸天皆悉來下。至是行深般若波羅蜜菩薩所。十方現在諸如來無所著等正覺。皆常念是善男子善女人。行般若波羅蜜者。行是深般若波羅蜜者。諸可世間所有厄難勤苦之事了無復有。須菩提。是為行般若波羅蜜者現世功德之報。一切世間皆有四病。一事動者身中諸根無不受痛。以受痛故意便受惱。是諸病惱不復著是菩薩身。用行深般若波羅蜜故。是為現世功德之報。爾時阿難意念。釋提桓因自持辯才說以佛事說。釋提桓因。知阿難意之所念語阿難言。我之所說皆是佛事。佛告阿難。釋提桓因所可說者。皆是佛事因緣。若菩薩學習念般若波羅蜜時。三千大千國土中魔皆生狐疑。今是菩薩當為真際作證。取聲聞辟支佛道耶。當成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛乎。阿難。若有菩薩不離般若波羅蜜時。魔復大愁毒。爾時魔復起大風。欲使是菩薩恐怖。有難起懈怠之意。欲使菩薩於薩云然念中起一亂意。阿難白佛言。世尊。魔為都盧嬈亂諸菩薩耶。有不嬈者。佛告阿難。有行亂者有不亂者。阿難白佛言。有嬈者誰不嬈者誰。佛言。菩薩從本聞般若波羅蜜時。意中不樂不解者。波旬便往嬈亂。若聞說深般若波羅蜜時。意中狐疑言為審有是耶為無有耶。用是故波旬往嬈。復次阿難。若有菩薩遠離真知識。便不聞不知般若波羅蜜。不解其事意便不樂。是故波旬復往嬈亂。復次阿難。若有菩薩遠離般若波羅蜜反持非法。用是故魔得其便。復次阿難。菩薩失般若波羅蜜更歎非法。魔即歡喜念言。彼說非法之事。當有若干伴輩。當滿我願。復并使餘人墮於二地羅漢辟支佛是也。復次阿難。若有菩薩聞說深般若波羅蜜時。便意念言。是深不能大深耶。作是念者。魔便念言。我今已得子便。復次阿難。若有菩薩向餘人貢高言。我能行六波羅蜜汝不能行。是菩薩為魔所得便。阿難。時魔波旬大歡喜踊躍。復次阿難。若有菩薩自怙智慧。自怙種姓。自怙其善。自怙知識。便起貢高下於他人。亦無阿惟越致相行像貌。專自貢高輕賤他人。便語人言。汝亦不在菩薩種姓之中現。汝亦不在摩訶衍中。爾時波旬歡喜念言。今我境界宮殿不空。增益三惡趣我種姓不損。魔常伺是菩薩欲使說非法之事。欲使眾人皆聞非法。亦當邪見增益勞垢。造顛倒行顛倒於法。身口意錯貪著邪福。從是因緣增益三惡趣。魔之眷屬宮殿益多。爾時波旬倍歡喜踊躍而自娛樂。復次阿難。若行菩薩道者。與聲聞道家共爭。魔時念言。是善男子離薩云然遠不近大智。所以者何。鬥爭怨恚非薩云然道。是三惡之業。復次阿難。菩薩菩薩自還共爭。波旬念言。兩離佛遠失薩云然。是二菩薩俱不得成阿耨多羅三耶三菩。所以者何。是善男子所造。是三惡業非薩云然。復次阿難未受[卄/別]者。與得記[卄/別]菩薩共爭。興起惡意。隨其意起多少之數卻若干劫。雖起爭意如故不捨薩云然者。當卻劫數若干徑路。然後乃成阿耨多羅三耶三菩。阿難白佛言。世尊。乃當更爾所劫數。於其中間寧有除不。佛告阿難。我為三乘說法。隨其意起多少之數。各盡其事無有中間減少之除。佛告阿難。若菩薩菩薩共爭。若恚若罵懷恨不悔者。我不說有除。當更劫數勤行僧那。然後乃成。若有菩薩鬥爭恚已便自悔言。是利難得。我今當為一切下屈。今世後世當使眾生皆共和解。我今云何惡聲加人而念人惡。我終不敢復作是事。當如聾羊當自除過。成阿耨多羅三耶三菩度脫眾生。云何起恚而自陷溺。不當起恨不當陷溺。爾時菩薩適起是意已。魔波旬不能得其便。復次阿難。行菩薩者不當與聲聞家共止。若共止者不當與爭。所以者何。當自念言。我不應得與是輩人起恚共爭。我當成就阿耨多羅三耶三菩度諸苦厄。阿難白佛言。世尊。菩薩菩薩自共住止其法云何。佛告阿難。菩薩菩薩共止之法。相視當如世尊共止。所以者何。當作念言。是我真伴共乘一船。彼學我學是為同學。共行檀波羅蜜至薩云然。若彼意憒不順薩云然者我所不應。若彼意定不離薩云然者我亦應爾。菩薩摩訶薩作是學者為共等學

　　摩訶般若波羅蜜問等學品第六十四

須菩提白佛言。世尊。何等為菩薩摩訶薩之等所應學者。佛告須菩提。內空外空是菩薩摩訶薩之等。五陰自空。乃至于道道亦自空。須菩提。是空為是菩薩摩訶薩之等。於是等空成阿耨多羅三耶三菩。須菩提言。世尊。菩薩學消五陰為學薩云然。五陰不染為學薩云然。學滅五陰為學薩云然。不生五陰為學薩云然。乃至四無礙學為學薩云然。佛告須菩提。如所言。學消五陰為學薩云然。乃至學無所生為學薩云然。佛言。於須菩提意云何。五陰所有如乃至道如及世尊如。是諸如頗有減盡滅時不。須菩提言。不也世尊。佛言。菩薩如是學。為學如為學薩云然。如亦不盡亦不減亦不滅。如是學為學如為學薩云然。菩薩如是學為學六波羅蜜。為學三十七品。為學佛十八法。為學薩云然。佛告須菩提。菩薩作如是學為度諸學。表為第一學。如是學者諸天及魔不能壞敗。作如是學疾近阿惟越致。如是學者為習尊業為習如來。如是學者為導御眾生。如是學者為淨佛土。為學大慈大悲。為學教化眾生。須菩提。菩薩如是學者。為學三合十二法輪轉度脫眾生。如是學者為學不斷佛種。如是學者為學開甘露法門。作如是學為學示無為法。須菩提。下劣之人不能學是。作是學者為欲拔一切眾生生死之根。如是學者為不入三惡趣。不生邊地。不生栴陀羅家。如是學者不復聾盲瘖啞跛蹇。如是學者諸根具足終不缺減。無惡音聲不犯十惡終不學邪。以自生活不為無反。復不與惡者俱。須菩提。如是學者不生長壽天。用漚和拘舍羅故。何等為漚和拘舍羅。般若波羅蜜所說漚和拘舍羅。四禪四等及四空定不隨禪計。如是學者為淨一切諸法之力。淨羅漢辟支佛力。須菩提白佛言。世尊諸法之性皆自清淨。云何菩薩欲淨諸法。佛告須菩提。如是如是。菩薩已淨性之本。學般若波羅蜜不厭不懈。是為學般若波羅蜜。是法非是凡夫愚人之所能學所能知見。菩薩為眾生故行檀波羅蜜至薩云然。菩薩學如是為學十力。為學無所畏力。如是學者出過眾生所為之表。須菩提。譬如地之所出出金銀異寶少少處出耳。如是須菩提。少少人學般若波羅蜜。多有發聲聞辟支佛意。少少人能行遮迦越羅福者。作粟散小王行者多。少少眾生能入薩云然者。多有人入羅漢辟支佛道。須菩提。多所人求阿耨多羅三耶三菩意者。得成就者少少耳。多住羅漢辟支佛地。須菩提。多有人行菩薩道。學般若波羅蜜者。至阿惟越致地者。亦少少耳。用是故須菩提。若欲堅住在阿惟越致地者。當學深般若波羅蜜。復次須菩提。菩薩學般若波羅蜜時。嫉意不生犯戒意不生。恚意不生亂意不生。懈怠意不生愚癡意不生。三毒意不生疑意不生。五陰意不生乃至道意不生。何以故。須菩提。是菩薩行深般若波羅蜜時。不見法有所生者。於無生法亦無所得亦無所起。是故菩薩學持深般若波羅蜜。為悉總持諸波羅蜜。何以故。菩薩學深般若波羅蜜時。諸波羅蜜皆悉隨從。譬如著吾我之人悉總持六十二見。是故菩薩學般若波羅蜜諸波羅蜜皆悉隨從。譬如人欲死時。風先命去諸根悉滅。須菩提。菩薩行深般若波羅蜜時。諸波羅蜜皆悉入中。菩薩欲出過諸波羅蜜表者。當學深般若波羅蜜。學深般若波羅蜜者為學人中最尊上。須菩提。三千大千剎土其中眾生寧為多不。須菩提言。世尊。一閻浮提眾生尚多。況乃三千大千剎土所有眾生。佛言。令此眾生盡得入道。悉得阿耨多羅三耶三菩。若有菩薩一一供養衣被飲食眾所當得盡其壽命其福寧多不。須菩提言。甚多甚多。佛言。不如是善男子善女人至意念般若波羅蜜也。何以故。是深般若波羅蜜者。是諸菩薩摩訶薩之大益。能使菩薩成阿耨多羅三耶三菩。須菩提。菩薩欲在眾生之上。一切眾生為無所歸無所依怙。欲受其歸。欲為作依怙者。欲為盲人作明導者。欲求作佛者。欲得佛境界者。欲作佛遊步者。欲為佛師子音響者。欲撞擊佛鐘鼓者。欲放大蠡音者。欲為佛會講說佛法義。決斷眾人諸狐疑者。悉欲得是者。當學深般若波羅蜜。菩薩行般若波羅蜜者。所有三界諸善之福德無事不得。須菩提言。世尊。菩薩寧復得羅漢辟支佛之福德耶。佛言。亦得羅漢辟支佛之福德。但不於中作證耳。以智慧觀察羅漢辟支佛慧即得過。不於中住自上菩薩位。菩薩作如是學者去薩云然不遠。疾成阿耨多羅三耶三菩。須菩提。菩薩如是學者為諸天阿須倫之福祐。如是行者過諸羅漢辟支佛上。疾近薩云然。須菩提。如是學者不久行般若波羅蜜。不離般若波羅蜜。菩薩如是行深般若波羅蜜。當知是為不耗減法。不遠薩云然疾近三乘慧。菩薩若復反作念言。彼此般若波羅蜜便不逮薩云然。作是念者為不行般若波羅蜜。若復此彼深般若波羅蜜。不知般若波羅蜜。亦不見般若波羅蜜。亦不知般若波羅蜜為誰。亦不知誰當於般若波羅蜜中得阿耨多羅三耶三菩。若復作是念。般若波羅蜜亦非彼亦非此亦無從中出者。法性常住如真際有佛無佛法性常住。菩薩摩訶薩作是學者。為學般若波羅蜜

放光般若經卷第十四

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