光讚經卷第三

　　　　西晉三藏竺法護譯

　　摩訶般若波羅蜜了空品第七

於是須菩提白佛言。菩薩摩訶薩欲具足檀波羅蜜。當學般若波羅蜜。欲具足尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜。當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲蠲除色者。當學般若波羅蜜。欲除痛痒思想生死識者。當學般若波羅蜜。欲除眼耳鼻舌身意者。當學般若波羅蜜。欲除色聲香味細滑法。當學般若波羅蜜。欲除眼色識耳聲識鼻香識舌味識身細滑識意法識。當學般若波羅蜜。欲除眼更耳更鼻舌身意更。當學般若波羅蜜。欲除色更痛痒思想生死識更因緣之習。當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除貪婬瞋恚愚癡。當學般若波羅蜜。欲除貪身見已。當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除狐疑犯戒。當學般若波羅蜜。欲除欲諸著色欲無色欲。當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除因緣會縛結之著所受之處。當學般若波羅蜜。欲除四果須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除四憂四著及四凶受四顛倒。當學般若波羅蜜。欲除五蓋六入七識八邪九惱十惡罪福之業。當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除十善四禪四諦五神通。欲除四意止四意斷四神足正根五力七覺意八由行。當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除十種力四無所畏四分別辯四等心四無色定一切諸意止十八不共諸佛之法。當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲了覺意三昧正受。當學般若波羅蜜。欲分別虛空慧三昧者識慧三昧不用慧三昧有想無想慧三昧正受滅定。當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲成師子娛樂三昧師子震吼三昧。欲逮得總持門者。當學般若波羅蜜。欲得首楞嚴三昧寶海三昧慧印三昧正受。當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得月燿三昧月幢英三昧入一切諸法三昧正受。當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得睹明印三昧生諸法三昧出於勸祠幢幡惡三昧正受。當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得金剛喻三昧入一切諸法門三昧定意王三昧帝王印三昧正受當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得勢力清淨三昧超諸平等三昧順生諸法所歸入三昧入一切諸法言聲三昧正受。當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得觀十方三昧。欲得一切諸法總持門印三昧一切諸法平等印(丹本云御)造印三昧住於空處三昧正受。當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得嚴淨三昧道場三昧超越神通三昧正受。當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得超挎出三昧等幢護英三昧欲致是三昧正受及餘三昧門。當學般若波羅蜜也。復次天中天。菩薩摩訶薩欲令一切眾生之類得具足願。當學般若波羅蜜。復次天中天。菩薩摩訶薩欲得具足功德之本。因其具足所在善本不墮惡趣。不見下賤下歸聲聞辟支佛地。不以諍訟菩薩上法。當學般若波羅蜜。賢者舍利弗。謂賢者須菩提。云何菩薩摩訶薩不諍上法。須菩提謂舍利弗。菩薩摩訶薩不與漚和拘舍羅。不起無所從生。漚和拘舍羅行六波羅蜜。曉了無所從生空無想無願。懷來三昧門。不墮聲聞辟支佛地。亦不度人菩薩滅定。是謂菩薩摩訶薩生不淳淑。舍利弗謂須菩提。何謂菩薩生不淳淑。須菩提謂舍利弗。所以曰不淳淑者。謂愛著法也。又曰舍利弗。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。立於色空而知想識有所依倚。痛痒思想生死識亦然。立之於空。而知想識有所依倚。是謂菩薩摩訶薩柔順法忍之愛著也。生不淳淑。復次舍利弗。菩薩摩訶薩立色於無想。而知想識有所依倚。立色於無願。而知想識有所依倚。是為菩薩摩訶薩柔順法忍之愛著也。色痛痒思想生死識亦然。立無所有而知想識有所依倚。眼色識耳聲識鼻香識舌味識身細滑識意法識。而知想識有所依倚。是菩薩摩訶薩柔順法忍之愛著也。色無常痛痒思想生死識無常。色苦痛痒思想生死識苦。色無我痛痒思想生死識無我。而立於斯。而知想著有所依倚。舍利弗。是謂菩薩摩訶薩柔順法忍愛著。生死不淳淑。當斷是色痛痒思想生死識。此色非色則為除色。痛痒思想生死識亦然。是為滅盡。當為設證。是非滅盡而為造證。當修斯路。此為染塵諍戒。當習行是。不當習此。是為菩薩之所應行。是非菩薩之所應行。是為菩薩道。是為菩薩學戒不當學某。某是菩薩檀波羅蜜。某是菩薩尸波羅蜜。某是菩薩羼波羅蜜。某是菩薩惟逮波羅蜜。某是菩薩禪波羅蜜。某是菩薩般若波羅蜜。某是菩薩漚和拘舍羅。某是菩薩無漚和拘舍羅。某是菩薩入寂然。某是菩薩生不淳淑。須菩提謂舍利弗。說菩薩行般若波羅蜜。住此建立如是諸法。而知想識有所依倚。是謂菩薩摩訶薩柔順法忍之愛著生不淳淑。舍利弗謂須菩提。何謂菩薩摩訶薩寂然。須菩提謂舍利弗。於是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。不見內空。不見外空。不見內外空。不見內外空空。而空無內外空。空不見內外空。不見空大空。空大空不見空。空大空不見究竟真空。究竟真空不見大空。究竟真空不見有為空。不見究竟真空。有為空不見無為空。無為空不見有為空。無為空不見終始長遠空。終始長遠空不見無為空。終始長遠空不見未分別空。未分別空不見曠野長遠空。未分別空不見本淨空。淨空不見未分別空。本淨空不見自然想空。自然想空不見本淨空。自然相空不見一切諸法空。一切諸法空不見自然相空。一切諸法空不見無所有空。無所有空不見一切諸法空。無所有空不見自然空。自然空不見無所有空。自然空空不見無所有空。無所有空不見自然空空。如是舍利弗。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。能如是者則菩薩至於寂然。復次舍利弗。菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜者。當作是學。則當如順。不當念色。痛痒思想生死識。亦復如是。於識不當念識。不當念眼耳鼻舌身意。不當念色聲香味細滑法。不當念檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。亦不當倚著四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行十種力四無所畏四分別辯四等心十八不共諸佛之法。如是舍利弗。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。不當念菩薩摩訶薩。又當念等無等心入微妙心。所以者何。其心無心。心者本淨。本淨心者。自然而樂清明而淨。舍利弗謂須菩提。云何心清明而淨。須菩提謂舍利弗。假使心不與欲合亦不離欲。不與怒合亦不離怒。不與癡合亦不離癡。不處因緣無有結縛。無所轉綴亦無不綴。於一切疑六十二見不合不離。不與聲聞辟支佛心行合。亦不離合。是為舍利弗菩薩摩訶薩心本清淨清明而淨。賢者舍利弗謂須菩提。有此心乎。其心無心。須菩提謂舍利弗。云何舍利弗。為有心耶。豈有此心寧可知有心無心乎。為可得不。為可獲不。答曰不也。仁者。假使舍利弗。其心不可復知有與無也。亦不可得亦不可獲。又有此者。由因緣而有此言。有此心有心無心。舍利弗謂須菩提。云何須菩提。此為無心那。答曰。無所造無所念。是謂一切諸法無心無念。舍利弗謂須菩提。云何須菩提。其發心者無所造無所念乎。假使色造無所念。痛痒思想生死識亦復然。假使無所造無所念。至于聲聞辟支佛意。上至菩薩悉為無心無念乎。答曰唯然。舍利弗。如是心者無所造無所念。是故菩薩摩訶薩亦復如是。無所造無所念。舍利弗讚賢者須菩提言。善哉善哉。須菩提。審如仁者為世尊子。從法門生常以順法為法所化。因法而與不為榮冀。自然因緣登于法身。仁者則為行空第一。世尊讚仁了空最上難及難及。如是須菩提。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜。當順如斯。如是菩薩摩訶薩則當觀之。為阿惟越致欲學聲聞地者。當學般若波羅蜜。當聞當受當持諷誦常當思念。念欲學辟支佛地者。當學般若波羅蜜。常聞當受持諷誦當常思念。欲學菩薩地者。當學般若波羅蜜當聞當受持諷誦常當思念。所以者何。此般若波羅蜜者。廣普具足致于三乘者。謂菩薩聲聞辟支佛。菩薩悉學了無所罣礙也

　　摩訶般若波羅蜜假號品第八

於是賢者須菩提白佛言。唯然世尊。如聖所云。菩薩摩訶薩我亦不見亦不能得。行者如我不見不行。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者當云何說。菩薩般若波羅蜜。云何教行者乎。我設使說一切法而可得者。為造名號菩薩之字。設如是者則墮狐疑。又計其名則無所有亦無所住。所以者何。從無明故而致此名。其名如是。亦無有處亦無有住。亦無有處亦無有住。色謂我所而不可得。痛痒思想生死識。謂是我所亦不可得。所以者何。為假名耳。以是之故。其所因緣及計號字。亦無所住亦不不住。所以者何。從無明意致此名號。其所名者。亦不住亦不不住。唯然世尊。我觀於眼。永不能得所言我所。耳鼻舌身心。亦復如是。而察於心。亦不能得所言我所。既觀於眼耳鼻舌身心永不能得根原本末言是我所者。當因何所而為菩薩立於名號。又察其眼虛無慌忽。其名不住亦不不住。所以者何。因從無明假號而立。計其名者。如是所假亦不住亦不不住。唯然世尊。我求色形本末我所都不能得。六情亦然。求其名號本末所興言是我所永不得。痛痒思想生死識。亦復如是。求其本末言是我所永不可得。如是眼色識耳聲識鼻香識舌味識身細滑識意法識。察其本末所言我所都不可得。設使察眼色本末言是我所不可得。六情色聲香味細滑法十八種。亦復如是。當復何因為立號言菩薩乎。其眼耳鼻舌身意色聲香味細滑法十八種。計無有名。亦無所住亦不不住。所以者何。因無明故而有名字。又察名字。亦無所住亦無不住。眼所習更耳鼻舌身意所習更者。亦復如是。從眼習緣至于心行。色痛痒思想生死識。緣習所更而致此痛。察其本末言我所永不可得。六情色聲香味細滑法色痛痒思想生死識及十八種。察其本末言是我所永不可得。亦無名字。其假號者。亦無所住亦不不住。因其無明而興致此。是我所者都不可得。行識名色六入所更痛愛受有生老病死。察其本末。言是我所都不可得。亦無所住亦不不住。無明以滅。行識名色六入所更痛愛受有生老病死滅。觀其本末。是我所滅都不可得。婬嫉瞋怒愚癡。察其本末。言我所都不可得。因其名字而興立此。計其名者。亦無所住亦不不住。色痛痒思想生死識眼耳鼻舌身意色聲香味細滑法十八種。滅盡除已。察其本末。索言我所永不可得。因從名號而興。致此。又其名號。亦無所住亦不不住。檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。觀其本末。言是我所永不可得。因從名字而興。致此。又察吾我省其本末。言是我所因從名號。其假號者都不可得。亦無所住亦不不住。人壽命所造所觀所見亦復如是。察其本末。言是我所永不可得。因從名號而興。致此。又其名號。亦無所住亦不不住。四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行。察其本末言是我所永不可得。因此名號而興。致此。又其假號。亦無所住亦無不住。空無想無願。察其本末。言是我所都不可得。因從名號而興。致此。又其假號亦無所住亦不不住。四禪四等心四無色三昧正受。察其本末。言是我所者都不可得。因從名號而興。致此。又其假號亦無所住亦不不住。念佛念法念聖眾念識念施念博聞。念出入守意念老病死。察其本末。是我所者都不可得。亦不可見。因從名號而興。致此。又其假號亦無所住亦不不住。十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法。察其本末。言我所者都不可得。因從名號而興。致此。又其假號。亦無所住亦不不住。不見本末。無有處所亦不可得。云何當為菩薩而立名號言菩薩乎。有其名號亦無所住亦不不住。因從無明而致名字。又其名字亦無所住亦不不住。計其名號致五盛陰。察其本末亦不可得。因從名號而興。致此。又其名號。亦無所住亦不不住。察色痛痒思想生死識眼耳鼻舌身意色聲香味細滑法十八種十二因緣。如呼聲響影現野馬水月幻化。察其五陰及五盛陰亦復如是。省其本末。言是我所都不可得。因從名號而興。致此。又其名號亦無所住亦不不住虛無慌忽。色痛痒思想生死識。空無想無願。察其本末。言是我所都不可得。從其名號而興。致此。又其名號亦無所住亦不不住。猶如呼聲響影野馬芭蕉水月幻化。察其本末都不可得。不起不滅。猶如水影。無所染污亦無恚恨。眼耳鼻口身意色聲香味細滑法。十八種十二因緣。法界本際法法所趣。及寂然法善惡禍福諸法之名。有為法無為法。有所為無所有。有漏無漏。察其本末。法所從興都不可得。亦無所住亦不不住。猶如影響水月野馬芭蕉幻化。過去當來今現在法。察其本末。亦不可得。亦無所住亦不不住。去來今法不可睹原。何謂無所有法。所可謂無所有法者。無有過去當來今現在。求無為法察其本末都不可見。唯然世尊。我察東方江河沙等諸佛世界。省其本末永不可見。又察怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛諸菩薩眾及聲聞辟支佛眾。省其本末都無所見。南方西方北方東南方西南方西北方東北方上方下方九方。諸怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。諸菩薩眾及聲聞辟支佛。省其本末都無所見。何所是菩薩般若波羅蜜。何因當說菩薩之號。又其名號亦無所住亦不不住。所以者何。眾生之類從無黠心假名號行。行識名色六入所更痛受愛有生老病死。亦復如是假而有字。其字之本都無所住亦不不住。所以者何。唯然世尊。以一切法悉無有本。以是之故。求其本末了不可得。當何因緣而為菩薩立名號乎。又天中天。其無本者。無名無住亦不不住。所以者何。眾生無明。從無明心而致此字。又其名字亦無所住亦不不住。因緣法合而有假號。名曰菩薩。彼無言說。無諸陰眾種諸入無明。十八種十二因緣及諸佛法。緣是假號。唯然世尊。假引譬喻。影響野馬芭蕉幻化但有假號。若如字空而空無名。譬如名地水火風空。地水火風而自不名。所以名曰戒定慧解脫知見事須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢但有名號。聲聞辟支佛亦復如是。但有假號所謂菩薩及菩薩字但假號耳。所名曰佛。諸佛之法。亦無實字但假號耳。善惡禍福。若常無常苦樂。若我非我。寂寞恬怕。所有無有福。若常無常苦樂。我觀此誼。是之所謂悉由因緣。假使當為菩薩摩訶薩而立名號者。於一切法則有狐疑。察其本末。亦不可得。唯然世尊。有其名號無有法界。亦無所住。所以者何。眾生之類。從無明心致此名字。又其名號亦無所住亦不不住。亦無有處。須菩提白佛言。唯然世尊。菩薩摩訶薩假使聞說般若波羅蜜如是比類瑞應所起。不恐不怖不畏不難心不懷懅。其菩薩摩訶薩即當知之。住阿惟越致果。住無所住。行無所行。復次天中天。菩薩摩訶薩不當住於色。不當住痛痒思想生死識。不當住眼。不當住耳鼻舌身意。不當住色聲香味細滑法。不當住眼色識耳聲識鼻香識舌味識身細滑識意法識。不當住眼。所習更。不當住耳鼻舌身意所習更。不當住眼因緣習痛痒耳鼻舌身意因緣習痛痒。不當住地水火風種。不當住空種。不當住諸識種。不當住無明行識名色六入所更痛愛受有生老病死。所以者何。天中天。色則為空。痛痒思想生死識亦空。所言空者。色則為空非名異空。彼色則空空者假色菩薩摩訶薩。欲求自緣想行般若波羅蜜。當住於色。當住痛痒思想生死識。當住眼耳鼻舌身意色聲香味細滑法十八種十二因緣。所以者何。色痛痒思想生死識空。十二因緣亦空。十二因緣生死之原無有異空。無有異住。其十二因緣老病死者。此則為空。生老病死十二因緣自然為空。本自然空。以是之故。天中天。不當住色痛痒思想生死識眼耳鼻舌身意色聲香味細滑法十八種十二因緣之端緒也。復次天中天。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。不當住於四意止。所以者何。觀四意止亦復是空。不為有異四意止空。也不他空。其四意止自然為空。亦不當住四意斷四神足五根五力七覺意八由行。十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法。所以者何。其意止斷神足根力覺意所由之路。十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法。亦復為空。十八不共諸佛之法。自然為空無有異空。十八不共諸佛之法。本性則空無有異空。所以者何。計佛法者則復空。空故曰佛法。唯天中天。以是之故。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。不當住五陰六衰及十八種十二因緣三十七品十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法。復次天中天。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。不當住檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。所以者何。般若波羅蜜者亦復是空。設般若波羅蜜空者。則非異般若波羅蜜空。所以者何。無異般若波羅蜜空。般若波羅蜜自空。設般若波羅蜜自然空。唯以文字為假號耳。文字則空。乃為般若波羅蜜。以故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。於般若波羅蜜而無所住。五陰六衰十八種十二因緣三十七品十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法空。行般若波羅蜜菩薩不當住中。復次天中天。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。不當住於文字。不當住文字說。不當住一食二食。至於三食四食揣食心食識食。所以者何。謂文字文字則空。無有異空。文字自然為空。其為空者無有文字。文字本空。其為空者無有名字。復次天中天。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。不當住神通。所以者何。其神通者神通自空。神通本空。無有異通而為空者。神通為空無有異空。神通自空空故曰神通是以之故。唯天中天。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。不當住神通。復次天中天。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。不當住色想。不當住痛痒思想生死識想。所以者何。其非常者非常為空。其非常者自然為空。則無非常。無異非常而為空者。無有他空非常自空。其為空者無有非常。以是故天中天。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。不當住色空。不當住痛痒思想生死識空。不當住色無常。不當住痛痒思想生死識無常。不當住眼耳鼻舌身意無常。不當住色聲香味細滑法無常。不當住十八種十二因緣終始無常不當住苦。不當住樂不當住色我所非我所。不當於中住痛痒思想生死識我所非我所不當於中住色空痛痒思想生死識空。不當住眼耳鼻舌身意空。不當住色聲香味細滑法空。不當住十八種十二因緣生死之患空。不當住有為無為。不當住於本際法。不當住於色寂然。不當住痛痒思想生死識寂然。不當住色空無慌忽。不當住痛痒思想生死識虛無慌忽。六衰十八種十二因緣。亦復如是。復次天中天。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。不住無本所以者何。其無本者。盡無所有亦復為空。無本無異。無本為空無有異空。無有異空為無本也。無本自然空。空是以無本。以是故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不住無本。色痛痒思想生死識不住無本。至於諸法及諸法界諸寂然法乃至本際亦無所住復次天中天。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。不住一切諸總持門。亦不住一切諸三昧門。所以者何。所謂總持門。其總持門亦復為空。所謂三昧門。三昧門者亦復為空。三昧門總持門。自然為空無有異空。自然空者無有他空。總持門三昧門本淨本淨空法自然空。譬如天中天。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無有漚和拘舍羅。謂有吾為是我所。而念如此則住于色。在於色中有所造作生死之行。住痛痒思想生死識。而有所造而為行者。不除造作生死之所因。而反受般若波羅蜜。不肯精勤於般若波羅蜜。則為不具般若波羅蜜所生之事至於薩芸若。譬如天中天。菩薩摩訶薩無漚和拘舍羅。其心發念。吾我是非所。色痛痒思想生死識苦樂善惡。及總持門三昧門。不能修行總持之門。亦不能順三昧門。不能造無想行。受般若波羅蜜。亦不能精勤。於般若波羅蜜。以不具足於般若波羅蜜者。不能成就薩芸若慧。所以者何。猶以菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無漚和拘舍羅故。不當受色。不受痛痒思想生死識。而彼菩薩反更受色。色者本淨了則為空。以此言之。若受痛痒思想生死識。言教本淨亦復為空。不受諸總持門諸三昧門。設不受三昧門總持門。則能興立本淨為空。亦不受般若波羅蜜。緣知本淨為空之故。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。如是者觀察諸法則本淨空。當住是觀。不念法我所為行。是為菩薩摩訶薩為無所受。名曰無受三昧。道場具足。廣普無有邊無有量。一切聲聞辟支佛所不能及。復不受薩芸若。猶察內空外亦復空。有內外空。求空亦空則為大空。乃為真空空。有所有空。無所有空。究竟盡空。廣遠之空。有所造空。其本淨空。自然相空。一切諸法空。無所有空。自然之空。因從發起自然之空。所以者何。輒趣於化。其所化者則為塵勞。何謂為化。何謂為想。色則為化。痛痒思想生死識。此便為想。十八種十二因緣總持門三昧門。是謂塵勞之想。當受奉行。無所寄倚無所養育。聲聞辟支佛。所不信樂薩芸若。何謂信樂。信是般若波羅蜜。篤樂無疑思惟分別。觀其要誼則無想。行亦無想是故不受想。專一依倚。而歡喜樂行於篤信。其本淨空則便得度。不復受色。亦不受痛痒思想生死識。所以者何。其相自然現在法空。所受空者亦無所得。所以者何。其三昧定。內不可得者為時慧。亦不於外亦不內外可得。時慧亦無所見。內外悉空。除其因緣猶如外道。所學所信彼樂此已。御於篤信。是故曰薩芸若。以恨諸法計一切法。都不可得所從起者。作是信已無有受法者。不復想念有所者也。亦不能獲無央數法。當所受者受與。不受亦復不念。所可遊居以能修習。於一切法無所念者。是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜。亦無去來。度無所度而復周遊。所由然者。用不受色不受痛痒思想生死識。於一切法亦無所受。亦不受諸總持門。不受諸三昧門。於一切法無所起受。亦無中間而般涅槃。悉以具足十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法四意止四意斷四神足念五根五力七覺意八由行。所以者何。其四意止者止無所止。四意斷神足根力覺意八由行。亦復如是。其所斷者斷無所斷。十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法。覺無所覺法。計其法者亦非法。是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜。不受色。亦不受痛痒思想生死識。至於總持門諸三昧門。等無有異。復次天中天。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。當作是觀。何所是般若波羅蜜。何以故。謂是為般若波羅蜜。誰為此般若波羅蜜。何以有是般若波羅蜜。用是般若波羅蜜。為亦無所得。亦無所見亦無所不見。是故菩薩摩訶薩般若波羅蜜。復次天中天。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。當作是思惟。其無所有法亦不可得。亦無般若波羅蜜。舍利弗謂須菩提。仁者何所法。謂無所有而不可得。答曰。般若波羅蜜法。亦無所有亦不可得。檀波羅蜜尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。亦復如是。則無所有亦不可得。於內為空。於外亦空。內外亦空。彼空者得致大空。至於真空。無所有空。因其空者。至無有空無常亦空。惶慌亦空。所作事空。本淨亦空。自然相空。一切法空。無所有空。自然亦空。所有自然亦空。緣是之故色無所有亦不可得。痛痒思想生死識。亦無所有亦不可得。其內空者。則無所有亦不可得。其所有空無所有空自然之空。悉無所有亦不可得。其四意止。悉無所有亦不可得。四意斷四神足五根五力七覺意八由行。悉無所有亦不可得。十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法。悉無所有亦不可得。其六神通悉無所有亦不可得。其無有本者。悉無所有亦不可得。所謂法者而住於法。若寂然法及察本際。悉無所有亦不可得。所謂佛者。悉無所有亦不可得。薩芸若者。悉無所有亦不可得。一切具慧。悉無所有亦不可得。其內亦空。計外亦空。內外亦空。所有亦空。自然亦空。唯舍利弗。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。作是思惟。如是觀察者。作是思惟已。則不可見心。心無所著無所染污。不恐不懼不畏不難。心不懷懅。則當知是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜。舍利弗謂須菩提。云何菩薩摩訶薩。知之不離般若波羅蜜。須菩提謂舍利弗。所謂離色者。色之自然故。所謂離痛痒思想生死識者。識之自然故也。所謂離檀波羅蜜。檀波羅蜜之自然故。所謂離尸波羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。六波羅蜜自然故也。所謂離意止意斷神足根力覺意八由行。三十七品之自然故也。所謂離十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法者。諸佛之法自然故也。謂離諸總持門諸三昧門及離本際者。本際自然故也。舍利弗謂須菩提。何謂色自然。何謂痛痒思想生死識自然。何謂十二因緣三十七品十八不共諸佛之法自然乎。須菩提答曰。已無所有故謂自然。色無所有故曰色自然。痛痒思想生死識無所有故。曰痛痒思想生死識自然。無所有至於本際故曰自然。舍利弗。以是故作此觀者。則知離色色之自然。則知離痛痒思想生死識之自然。五陰六衰十八種十二因緣三十七品十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法。至所本淨悉無所有。故曰本淨自然。所謂離色色之本相。所謂離痛痒思想生死識痛痒思想生死識之本相一切諸法及諸佛法。離本際者本際相故。色自然相自然相故。謂相自然而得遠離。舍利弗謂須菩提。其有菩薩摩訶薩。學此法者。皆當歸趣薩芸若不。須菩提謂舍利弗。如是如是。賢者其學此者。歸趣薩芸若。所以者何。一切諸法無所起無所滅。舍利弗謂須菩提。何故須菩提。一切諸法不起不滅。答曰。舍利弗。所謂色者。其色則空。以是之故不起不滅亦不可得。痛痒思想生死識則為空。以是之故不起不滅。眼耳鼻舌身意色聲香味細滑法十八種十二因緣三十七品。十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法。諸總持門一切三昧。至于本際不起不滅亦不可得。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。能如是者則近薩芸若。假使能近薩芸若者。其身口意則自然淨。諸相清淨自然具足。其身口意以能清淨。具足諸相。致清淨者應時菩薩即不復起婬怒癡心。婬怒癡心已清淨者。則便無有憍慢恚貪。亦不復起六十二見。諸所邪疑貪恚之心已不復興。則能除於六十二見諸所疑意。諸所生處不造常見。所生之處諸佛國土。從一佛國遊一佛國。教化眾生嚴淨佛土。常懷專一不離諸佛世尊。至于逮得阿耨多羅三耶三佛。成至阿惟三佛。如是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜

光讚經卷第三

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