道行般若經卷第七
須菩提白佛言。菩薩行般若波羅蜜。何等為入空。何等為守空三昧。佛言。菩薩行般若波羅蜜。色痛痒思想生死識空觀。當作是觀。一心作是觀不見法。如是不見法。於法中不作證。須菩提言。佛所說不於空中作證。云何菩薩於三昧中住。於空中不得證。佛言。菩薩悉具足念空不得證。作是觀不取證。作是觀觀入處。甫欲向是時不取證。不入三昧。心無所著。是時不失菩薩法本不中道得證。何以故本願悉護薩和薩故。為極慈哀故。自念言。我悉具足於功德。是時不取證。菩薩得般若波羅蜜。獲得極大功德。悉得智慧力。譬若人能勇悍卻敵。為人極端正猛健無所不能。能曉兵法。六十四變皆知習之。為眾人所敬。若有所至處。無不得其力者。有所得者轉分布與人。其心歡欣。若有他事與父母妻子俱去。過大劇道厄難之中。安隱父母。語其妻子言。莫有恐懼。當俱出是難中。既出得送父母妻子歸鄉里。不逢邪惡到家莫不歡欣者。何以故。用是人勇悍多智慧黠健故。是菩薩行極大慈。心念十方薩和薩。是時持慈心悉施人上。是菩薩過阿羅漢地。出辟支佛地。於三昧中住。悉愍傷薩和薩無所見。於是中不取證。入空中深不作阿羅漢。菩薩作是行時。為行空三昧。向泥洹門不有想。不入空取證。譬若飛鳥飛行空中無所觸礙。菩薩行甫欲向空。至空向無想。不墮空中。不墮無想。悉欲具佛諸法。譬若工射人射空中。其箭住於空中。後箭中前箭。各各復射。後箭各各中前箭。其人射欲令前箭墮爾乃墮。菩薩行般若波羅蜜。為漚和拘舍羅所護。自於其地不中道取證墮阿羅漢辟支佛地。持是功德逮得阿耨多羅三耶三菩。功德盛滿便得佛。為菩薩於經本中觀。不中道取證。須菩提白佛言。菩薩謙苦作是學。不中道取證。佛言。是菩薩悉為護薩和薩。守空三昧向泥洹門。心念分別。何等為分別。守空三昧無相三昧無願三昧。是為分別漚和拘舍羅。使是菩薩不中道取證。何以故。漚和拘舍羅護之故。故心念一切薩和薩。持是所念故。得漚和拘舍羅。不中道取證。若菩薩深入觀。守空三昧向泥洹門。無想三昧向泥洹門。無願三昧向泥洹門。用是故分別久遠已來人。所因緣想中。求得阿耨多羅三耶三菩為說經。當使遠是因緣。守空三昧守無想三昧守無願三昧。向泥洹門。皆不中道取證。菩薩如是念久遠人。呼常有想。常有安想。常有我想。常有好想各各本我作阿耨多羅三耶三菩時。用人故為說經。使斷有想有安想有我想有好想。悉斷。求云何斷。是常無常。是樂皆苦。是身非身是好皆醜。菩薩自心念。為得漚和拘舍羅。守空。守無想。守無願三昧。向泥洹門。不中道取證。若有菩薩心念人發遠已來。求因緣。求想。求欲。求聚想。求空想。求是想。皆現在。菩薩言。我一切欲使世間無有是。用是念人故得漚和拘舍羅。是法觀空想願識。無所從生齊限。是菩薩不中道取證。法當作是知。云何菩薩求般若波羅蜜。當曉習於法中。心當何緣求。心當云何入。守空三昧。守無相三昧。守無願三昧。向泥洹門。皆不中道取證。守無識三昧。守無所從生三昧。是菩薩不得決故。守空三昧。無相三昧。無願三昧。無識三昧。無所從生三昧。念是三昧。竟有來問者。不即持不可計心為解者。知是非阿惟越致菩薩。何以故。阿惟越致心無央數悉知。用是比行不具足。知是菩薩未得阿惟越致。須菩提白佛言。若有菩薩能解是者。便為阿惟越致。佛言。聞深般若波羅蜜若不聞能解者。即是阿惟越致。須菩提言。不可計人求菩薩道。少有能解者。佛言。能解者以受決以於是功德中。極姝所知法者。阿羅漢辟支佛所不能及。諸天阿須倫龍鬼神所不及。是為阿惟越致相
佛言復次須菩提。夢中菩薩摩訶薩不入阿羅漢地。不入辟支佛地。不樂索其中。亦不教他人入其中。心亦不念般若中諸法。夢中視不般若中為證。心悉常在佛。如是須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩。當知是阿惟越致相。復次須菩提。菩薩摩訶薩夢中與若干百弟子。共會在中央坐。不可數千弟子。不可數百千弟子。共會在中央坐說經。與比丘僧相隨。最在前頭。怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛說經悉見亦復是。須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩。當知是阿惟越致相。復次須菩提。菩薩摩訶薩夢中在極高虛空中坐。為比丘僧說經。還自見七尺光。自在所變化。於餘處所作。為如佛說經。菩薩摩訶薩於夢中作是亦復是。須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩。當知是阿惟越致相。復次須菩提。菩薩摩訶薩夢中不恐不怖不難不畏。夢中若見郡縣。其中兵起展轉相攻。若火起。若見虎狼師子及餘獸。若見斷人頭者。如是餘變化大勤苦者。多困窮者。飢者渴者。都以厄難。悉作是見。其心不恐不怖不驚不搖。於夢中見。以覺即起坐。作是念。如夢中所見。都是三處。我作佛時悉為說經遍教亦復是。須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩。當知是阿惟越致相。復次須菩提。何從知是菩薩摩訶薩得阿耨多羅三耶三菩。成作佛時。其境內一切無有惡心。是時須菩提。菩薩摩訶薩夢中若見畜生相噉人民疾疫時。其心稍稍生逮得是願。作是念我會當作佛。如我作佛時。使我界中一切無有惡。用是故知亦復是。須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩。當知阿惟越致相。諸惡悉除賜亦復是須菩提。阿惟越致相復次須菩提。是菩薩摩訶薩於夢中覺已。若見城郭火起時。便作是念。我於夢中所見。用是比用是相見不怖。用是比用是相行具足。菩薩摩訶薩如是。是為阿惟越致相。持是比持是相行具足。是為阿惟越致菩薩摩訶薩。今我審應審至審是所向者當無異。今是城郭火起。用我故。悉當滅。悉當消。悉當去不復現。佛言。假令火賜滅已。賜消已。賜去已。知是須菩提。菩薩摩訶薩受決已。過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。授阿耨多羅三耶三菩。知是阿惟越致相假令火不滅不消不去。知是菩薩摩訶薩未受決。設火神燒一舍置一舍。復越燒一里置一里。知是須菩提。其家人前世時斷經故所致。是輩之人所作宿命悉自見。宿命所作惡於是悉除賜。從是以來斷經餘殃悉盡。是宿命惡悉消。如是須菩提。知是菩薩摩訶薩。未得阿惟越致阿耨多羅三耶三菩。復次須菩提。用是比用是相行具足。菩薩摩訶薩當作是視。持是比持是相。當為說令知之。或時須菩提。若男子女人為鬼神所下。若為所持。是彼菩薩作是念。或我受決。如過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。授我阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。是阿耨多羅三耶三菩。所念悉淨潔故。設我當作阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。所念皆淨潔。是阿耨多羅三耶三菩。卻阿羅漢心。卻辟支佛心。設卻阿羅漢心。以設卻辟支佛心。以阿耨多羅三耶三菩會當作佛不得不作佛。阿耨多羅三耶三菩當作佛者。十方阿僧祇剎現在諸佛。無不知者。無不見者。無不證者。今怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。悉知我所識念。我審當作阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。審如我所語。審如我所為。審如我所言。是鬼神當用我故去。便告言。是男子女人。何等鬼神所取持乎。鬼神即為去。設是不去者。是菩薩摩訶薩說是時。當知須菩提。是菩薩摩訶薩未受決。過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。不授阿耨多羅三耶三菩。佛語須菩提。其人審至誠者。弊魔往到是菩薩摩訶薩前住。作是語言若本作是住若本字某。若以受決。欲以亂之。是菩薩當說是語時。我是真者。鬼神當隨我語。我審受決。為阿耨多羅三耶三菩。審如我至誠者。是鬼神即當去。是弊魔便作是念。我當使鬼神去。何以故。弊魔極尊有威神。鬼神不敢當。魔作是念。鬼神用魔威神故便捨去。如是菩薩作是念。用我威神故鬼神即去耳。佛言。不知用魔威神故去也。是彼菩薩摩訶薩以自謂審然。便自貢高。輕易人。形笑人。無所錄。語人言。我於過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛所。受決以其餘人悉未受決。用是故自可自貢高。反瞋恚起恚怒。稍稍增多。則離薩芸若大遠。失阿耨多羅三耶三菩智。是輩菩薩無有漚和拘舍羅。瞋怒更生。起是兩地。當墮阿羅漢地。若墮辟支佛道地。是輩須菩提持不成。是菩薩摩訶薩當覺知魔為。捨善知識去。亦不與善知識語。亦不與善知識從事。亦不錄善知識。用是故知為魔所固。如是須菩提。菩薩摩訶薩當知魔為何以故當覺是事。知魔來在菩薩前。魔時時變服。往作是語言。過去怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。授若受阿耨多羅三耶三菩。若本字某。若母字某。若父字某。若兄字某。若姊字某。若弟字某。若親厚字某。若知識字某若父母兄字某。若七世祖父母字某。若母外家字某。若父外家字某。若在某城生。若在某國生。若在某郡生。若在某縣生。若在某鄉生。若常軟語。若今作是語。若乃前世時。亦復作是軟語。或時高才。便復隨形言。若前世時亦復高明。或見自字。或見乞食。或時一處飯。或時就飯者。或時先噉果菜卻食飯。或時在丘墓間。或時路靖。或時在樹間止。或時有受請者。或時不受請或時少多取足。或時麻油不塗身。或時語聲好。或時巧談語。魔見如是因底詭言。若前世時亦復巧談語如是。若前世時施行法亦復如是。何以故。若前世時淨潔行今還得。若前世時行淨潔故。功德所致。今若還是功德耳。若前世時某家子。若種姓亦復字某。前世有是行。若今世亦復淨潔得是。彼菩薩心便作是念想。我得無爾乎。是弊魔便復作是語言。若以受決阿惟越致。過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。若授決已。用是故若得淨潔。佛語須菩提。我所說阿惟越致菩薩摩訶薩持是比持是相持是行用占之。我所說者不具足得反自用是。當知是菩薩輩終不成就。當知為魔所壞。何以故。用是比用是相。阿惟越致菩薩摩訶薩。知是了不得。用魔說其功德故。說其字故。是輩菩薩摩訶薩聞魔所語。心歡欣自謂審然。便行形調人。輕易同學人。自貢高彼菩薩用受是字故。便失其本行墮魔羅網。復次須菩提。用受是字故。菩薩摩訶薩不覺魔為。反自呼得阿耨多羅三耶三菩。魔復作是語言。若當作阿耨多羅三耶三菩。若作佛時當字某。是菩薩聞是字心中作是念。我得無然乎。我亦先時念如是。我本作是生意。以我本作是念已。佛言。是菩薩如是於智中少。是菩薩無有漚和拘舍羅。反作是念。是所言我字當作佛時。亦如我先時所念。我定當作阿耨多羅三耶三菩字如是。佛言。如魔所教。若魔天共作。是比丘為魔所迷。佛語須菩提。我所署菩薩。用是比用是相。我不教令作是為。我所教了不得。亡是比失是相。反用是字故自意念。我是阿惟越致便輕餘菩薩。用是輕易故離佛。遠離薩芸若。遠離阿耨多羅三耶三菩智。遠是漚和拘舍羅。亡以般若波羅蜜。亡以善知識。以更得惡知識。是菩薩會墮阿羅漢辟支佛道中。若後大久遠勤苦能復求佛者。用般若波羅蜜恩故。當復得阿耨多羅三耶三菩自致作佛。佛言。爾時發意受是字時。不即覺。不即改。不即悔。如是當墮阿羅漢辟支佛道。佛言。若有比丘教重禁四事法若復他事。所犯毀是禁。不復成沙門不復為佛子。是壞菩薩輩。罪過於比丘四事法。是菩薩言。我於某國某郡某縣某鄉生。作是意生念時。其罪最重。當作是知。置是四事重法。是為五逆惡。當意生是念時其罪重。是菩薩用受其字故。意信生是念故其罪大。當作是知。如是須菩提。用是字故。為魔入深罪。復次須菩提。遠離之德。菩薩摩訶薩。弊魔復往作是語言。遠離法正當爾。怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛所稱譽
佛語須菩提。我不作是說遠離教菩薩摩訶薩。於獨處止。於樹間止。於閑處止。須菩提白佛言。云何天中天。菩薩摩訶薩遠離何所。復有異遠離乎。亦不於獨處止。亦不於樹間止。亦不於閑處止。何等為異遠離。佛語須菩提。正使各各有阿羅漢。隨是行念。各各有辟支佛。隨是行念。各各有菩薩摩訶薩。城外行遠離。各各行菩薩摩訶薩一切惡不得犯。各各行菩薩摩訶薩。若當於獨處止。若於樹間止。若於閑處止。了了行菩薩摩訶薩。是遠離法。我樂使作是行。不使遠行絕無人處於中也。菩薩摩訶薩持是遠離。當晝夜行。當了了行。是故菩薩摩訶薩遠離於城傍行。持是比菩薩摩訶薩當各各行。若於獨處止。若於樹間止。若於閑處止。各各行菩薩摩訶薩。我所說遠離法如是。爾時弊魔。當往教行遠離法語言。若當於獨處止。若於樹間止。若於閑處止。當作是行。是菩薩隨魔教便亡遠離法魔語言道等取阿羅漢法。作是念無有異。當隨是行。辟支佛道作是念無有異。亦當隨是行。菩薩道作是念無有異。亦當隨是行。般若波羅蜜難了知入中。若當作是行捨般若波羅蜜。佛言。是菩薩所願未得反隨其行。於法中未了知。是菩薩摩訶薩反自用是。當輕易餘菩薩。自念誰能過我者輕易城傍行菩薩。城傍行菩薩了了淨潔心無所念。不入阿羅漢法中住。不入辟支佛法中住。所有惡心不受。禪悅棄定。於三昧中悉逮得所願悉具足度。佛言。是無有漚和拘舍羅。菩薩正使於百千由旬空澤中。在其中行。禽獸所不至處。賊所不至處。羅剎所不至處。在彼間止。若百歲若百千歲。若百千萬歲正使復過是。不知是遠離法。會無所益。是遠離菩薩不具足。自念自用悉得。以了不自知為亡也。自用在遠離中立。是為兩舌耳。不得遠離也。我不喜是菩薩心爾也。我所道遠離菩薩摩訶薩不爾也。是所遠離不具足知。於是遠離中了不得。如是為三遠離耳。如是弊魔便往飛在虛空中立。作是語。善哉善男子。是真遠離法。怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛所說。正當隨是遠離行。如是疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。是菩薩聞是語喜。便從遠離起去。往到城傍遠離菩薩所。是菩薩比丘成就有德人也。反往輕言。若所行法非也。佛言。如是諸仁者中。有了了隨行菩薩摩訶薩反呼非。中有反行反呼是。不當敬者而敬之。當所敬者反瞋向。語是菩薩言。我行遠離。有飛人來語我言。善哉善哉。若審是遠離法。正當隨是行。用是故我來相語耳。今若當隨我所行。如我所行無有比。若有城傍行。誰當來語若誰當來告若善哉。佛言。是菩薩有德之人。而反輕如是。須菩提。菩薩當作是知。如擔死人種無所復中直反呼。是菩薩有短是為菩薩怨家。是為厭菩薩。以是為天上天下之大賊也。正使如沙門被服。亦復是賊無異也。於菩薩有德人中。亦復是賊也。是曹輩。須菩提。不當與共從事也。不當與共語言也。亦不當恭敬視也。何以故。多瞋怒起敗人好心。是輩人也。當作是知。何所須菩提。菩薩摩訶薩不捨薩芸若。不置阿耨多羅三耶三菩。是所菩薩摩訶薩不捨薩芸若故。是阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。為一切護薩和薩。是彼壞菩薩輩。不當與從事。不當敬。不當與會所當護法。一當自堅持。常當急持。淨潔心立。心所狎習。常當諦持。常當正心。常當怖畏。勤苦處無得入其中。無得入三處。是彼壞菩薩輩所在彼處。常當持慈心向。常當哀之令安隱。愍傷之慈念之。常當自護自念。使我無得生是惡心。一切使我心無瑕穢。我設有是不善疾使我棄。如是須菩提。菩薩摩訶薩所有行極上。當作是知
復次須菩提。菩薩摩訶薩在事欲得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。是彼當與善知識從事恭敬承事。須菩提問佛。菩薩摩訶薩善知識。當何以知之。佛語須菩提。佛天中天。是菩薩摩訶薩善知識。若有說般若波羅蜜者。教人入是經中。是菩薩摩訶薩善知識。六波羅蜜。是菩薩摩訶薩善知識。當作是知。六波羅蜜是舍怛羅。六波羅蜜是道。六波羅蜜是護。六波羅蜜是一。六波羅蜜是將。過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。皆從六波羅蜜出。甫當來怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。皆從六波羅蜜出。今現在十方阿僧祇剎。怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。亦皆從六波羅蜜出成薩芸若。皆於四事中取道。用四事護薩和薩。何等四事。一者布施於人。二者歡樂於人。三者饒益於人。四者等與。是為四。如是須菩提。菩薩摩訶薩是故為舍怛羅。是故為母。是故為父。是故為舍。是故為臺。是故為度。是故為自歸。是故為導。是故為六波羅蜜。是故為薩和薩之度。何因菩薩摩訶薩學六波羅蜜。用無有極處人民故。悉欲斷其根。是菩薩摩訶薩皆於般若波羅蜜中學。須菩提問佛。何所是般若波羅蜜相。佛語須菩提。無所罣礙是般若波羅蜜相。須菩提言。是所相得般若波羅蜜。如是相得諸法。佛言。如是須菩提。無所有相得般若波羅蜜。是所相得諸法。何以故。須菩提。諸法各各異。諸法各各虛空。如是須菩提。是所相各各虛空。是為般若波羅蜜相。諸法各各虛空。如是須菩提。是所相般若波羅蜜各各虛空。隨是相諸法各各虛空。須菩提問佛。正使天中天。諸法各各虛空。何緣人民欲生無有盡時。各各無有減時。各各無有盡處時。虛空無有增時。虛空無有息時。各各虛空無有阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。不從是中各各虛空。是法不得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。云何天中天。是法當何以知決。佛語須菩提。爾須菩提。晝夜人民欲得是因致是作是求須菩提言。如是天中天。晝夜人民欲得是因致是作是求。佛言。云何須菩提。若見我欲得是空不。須菩提言。不也天中天。佛言。如是不。須菩提。自作是得是空不。須菩提言。如是天中天。空。佛言。云何須菩提。但用是故。欲得是因致是。人民用是故勤苦。無有解已時。須菩提言。如天中天。極安隱人民。欲得是因致是。勤苦無有休息時。佛言。如是須菩提人民所欲故便著。當作是知人。民所生本從是生。從是中無可取。無可取者不作是得。是了無所有。如是。須菩提無有減盡時。從是中了無有生增益者。作是曉知。是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。須菩提白佛言。作是曉知者。菩薩摩訶薩為不求色。不求痛痒思想生死識。作是曉知。行般若波羅蜜菩薩摩訶薩。為悉等行。諸阿羅漢諸辟支佛所不能及。有德之人所行道。是彼極過上。是所得愛無有能逮者。是菩薩摩訶薩當作是念。得般若波羅蜜已。當作是行。菩薩摩訶薩晝夜行。疾近阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。佛言。云何須菩提。閻浮利人民。及四面蜎飛蠕動悉令作人。各各得人道已。皆令求阿耨多羅三耶三菩。以發意索佛道。各各盡壽作布施。持是布施施與作阿耨多羅三耶三菩。於須菩提意云何。是菩薩摩訶薩作是布施。其福寧多不。須菩提言。甚多甚多天中天。佛言。不如是菩薩摩訶薩得般若波羅蜜已守一日。正使最後守一日。如般若波羅蜜中教。作是念行。其福過彼上。或時菩薩摩訶薩得般若波羅蜜已。如是法作是念行。是都盧於眾中極尊。何以故。其餘人無有能及是慈者。捨諸佛。是菩薩摩訶薩無有與等者。是善男子深入知中曉了。是智悉具足。悉見世間勤苦者。爾時極大愍傷。念眼徹視見不可計人民。悉具足無有懈時。用不懈故得是行。當爾時極大感念。悉念薩和薩。不用是相住。亦不用餘住是所。須菩提。菩薩摩訶薩其智極大明。雖未作阿耨多羅三耶三菩。明如是。隨是行一切剎土皆共尊舉。正上阿耨多羅三耶三菩。終不逮。若受人衣被飲食床臥具醫藥悉具足。是般若波羅蜜者。心在其中立。所受施悉除去近薩芸若。如是須菩提。菩薩摩訶薩所噉無有罪益。於薩和薩悉示道徑。無有邊。無有極處。悉明照諸在牢獄中者。悉欲度脫。薩和薩悉欲示眼。是般若波羅蜜中法。當念行。當隨是教。用是念行。是般若波羅蜜有入中者。不動行。不搖行。何以故。隨是不動搖行莫念想。莫得作異念持短入般若波羅蜜中。當作是行。晝夜入般若波羅蜜中莫懈止。譬若須菩提男子得摩尼珠。前時未得。卻後得是摩尼珠。歡欣踊躍。得是摩尼珠已。卻後復亡之。用是故大愁毒。坐起憂念想如亡七寶。作是念。云何我直亡是珍寶。如是須菩提。菩薩摩訶薩欲索珍寶者。常當堅持心無得失薩芸若。常當入是中念。須菩提白佛言。設使所念用身亡乎。云何菩薩摩訶薩念薩芸若不亡。佛語須菩提。設是菩薩摩訶薩作是知無為。不失般若波羅蜜。何以故。須菩提。般若波羅蜜虛空。是般若波羅蜜亦不增亦不減。須菩提言。是般若波羅蜜虛空。云何生菩薩摩訶薩。般若波羅蜜成就其行。近阿耨多羅三耶三菩。佛言。不也須菩提。菩薩摩訶薩亦不增亦不減。正使須菩提。是經中說時。菩薩摩訶薩聞是亦不恐亦不怖。當作是知。是善男子則為行般若波羅蜜。須菩提白佛言。如是般若波羅蜜為空行乎不。須菩提。有離般若波羅蜜行得不。須菩提。空行不。須菩提。離空行不。須菩提。敗色行不。須菩提敗痛痒思想生死識行不。須菩提。離色頗所有行不。須菩提。離痛痒思想生死識頗所有行不。須菩提言。云何天中天行般若波羅蜜。佛言。云何須菩提。見是法不。何所法行般若波羅蜜。須菩提言。不見也天中天。佛言。云何須菩提。遍見不。見般若波羅蜜。何所菩薩摩訶薩行。須菩提言。不見也天中天。佛言。設使須菩提。遍見不。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。須菩提言。不見也。天中天。佛言。設使須菩提。不遍見法。有所生處不。須菩提言。不見也天中天。佛語須菩提。是菩薩摩訶薩逮無所從生法樂。如是樂悉具足。無所從生受決阿耨多羅三耶三菩。是怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛所至處。無所復畏。悉作是護。菩薩摩訶薩作是求。作是行。作是力。為逮佛慧。極大慧。自在慧。薩芸若慧。怛薩阿竭慧。設見不得佛。佛語為有異。須菩提白佛言。設使諸法無所從生受決阿耨多羅三耶三菩。佛語須菩提不也。須菩提白佛言。云何菩薩摩訶薩得阿耨多羅三耶三菩。佛語須菩提。見不。所當受決阿耨多羅三耶三菩。須菩提言。我不見法當作阿耨多羅三耶三菩。佛言。如是須菩提。如是諸法。無無從中得菩薩不作是念。持是法當受決不受決
道行般若經卷第七
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