佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第十

　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯

　　讚持品第十之二

爾時世尊讚尊者舍利子言。善哉善哉。舍利子。如是如是。如汝所說。善引譬喻。汝今以佛神力。復說譬喻而明此義。舍利子白佛言。世尊。又如有人欲見大海漸次而行。若見有樹或見樹相。若見有山或見山相。當知是人去海尚遠。又復前行。若不見樹及樹相。不見山及山相。當知是人去海漸近。何以故。大海深遠廣闊無涯。近大海邊無有一切山樹等相。是人雖未至海。以不見彼山樹相故。即知漸次近於大海。世尊。菩薩摩訶薩亦復如是。若得聞此般若波羅蜜多法門瞻禮供養者。是人雖於現在如來應供正等正覺所未得授記。當知漸近阿耨多羅三藐三菩提而將授記。何以故。以聞此般若波羅蜜多法門為前相故。世尊。又如世間有種種樹。於其春時枝葉繁茂青潤可愛。閻浮提人見是相已皆生歡喜。即作是念。此樹不久開華結實。何以故。彼開敷相先已現故。世尊。菩薩摩訶薩亦復如是。若得聞此般若波羅蜜多法門瞻禮供養者。當知是菩薩久已成熟最勝善根。以其宿世善因緣故。今於此般若波羅蜜多正法會中親所聽受。得見諸佛及眾賢聖。復得諸佛賢聖以歡喜心作如是念。過去諸菩薩將得授記亦復如是。聞此正法為前相故。今此菩薩當知漸近阿耨多羅三藐三菩提不久得記。何以故。前相現故。又如世間女人懷妊。日月將滿身力疲困心識動亂。飲食減少坐臥懈怠。凡諸所欲而不勤行。苦惱悉生厭本所習。見是相已。當知此人將產不久。何以故。前相現故。世尊。菩薩摩訶薩亦復如是。若得聞此般若波羅蜜多法門瞻禮供養者。當知是菩薩久已成熟善根。漸近阿耨多羅三藐三菩提不久得記。何以故。以聞正法為前相故。爾時世尊復讚尊者舍利子言。善哉善哉。舍利子。汝所樂說皆是如來神力所護

是時尊者須菩提白佛言。希有世尊。如來應供正等正覺。善所護念諸菩薩眾。能善宣說諸菩薩法。佛告須菩提言。諸菩薩摩訶薩。於長夜中多所饒益一切眾生。以善方便與其利樂。悲愍世間為救度故。而諸菩薩勤求阿耨多羅三藐三菩提果。得證果已。欲為一切眾生如其所應宣說法要。是故諸佛共所護念

須菩提白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。當云何觀即得般若波羅蜜多具足

佛言。須菩提。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不見色法有所增相。不見受想行識有所增相。是行般若波羅蜜多。不見色法有所減相。不見受想行識有所減相。是行般若波羅蜜多。乃至不見是法非法。是行般若波羅蜜多。須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。若如是觀即得般若波羅蜜多具足

須菩提白佛言。世尊。如佛所說般若波羅蜜多不可思議。佛言。須菩提。色受想行識不可思議。若菩薩不分別色不可思議。是行般若波羅蜜多。不分別受想行識不可思議。是行般若波羅蜜多

爾時尊者舍利子白佛言。世尊。般若波羅蜜多法門最上甚深。何人當能如實信解

佛告舍利子言。若久行菩薩道者。聞此般若波羅蜜多法門即能信解。舍利子白佛言。世尊。何等是久行菩薩道者。佛言。舍利子。若菩薩摩訶薩。不分別如來十力四無所畏。不分別如來諸功德法。乃至不分別一切智。若如是不分別諸法。是為久行菩薩道者。何以故。所有如來十力四無所畏不可思議。諸功德法乃至一切智皆不可思議。是故菩薩於一切法無所分別。由如是故。菩薩摩訶薩於法無所行而行。是行般若波羅蜜多

爾時尊者須菩提白佛言。希有世尊。此甚深般若波羅蜜多法門。是大寶聚最上無染般若波羅蜜多。猶如虛空自性清淨。世尊。有諸善男子善女人。於此般若波羅蜜多法門。受持讀誦記念思惟。乃至為人演說者。云何多難事起而為障礙。佛告尊者須菩提言。如是如是。如汝所說。善男子善女人。於此般若波羅蜜多法門。受持讀誦記念思惟。乃至為人說其義時。多難事起而為障礙。須菩提。汝今當知。難事起時是其惡魔作諸魔障。是故善男子善女人。諸有受持讀誦乃至為人演說者。應當速疾如理所作

又復有諸善男子善女人。若欲自書。若使人書此般若波羅蜜多法門者。當於一月乃至一年速疾書成。何以故。此般若波羅蜜多大法寶中。多有怨賊常欲侵害

復次尊者須菩提白佛言。世尊。諸有善男子善女人。受持讀誦乃至書寫此般若波羅蜜多法門時。若諸魔眾伺求其便欲生破壞。當於爾時作何遠離

佛告須菩提。汝今當知。若有人受持讀誦乃至書寫此法門時。但當志心如理所作。彼諸惡魔雖復長時以壞法心於此法門欲作斷滅。及持法者欲生破壞。縱經多劫彼終不能伺得其便

爾時尊者舍利子白佛言。世尊。諸善男子善女人。受持讀誦此正法時。若得遠離諸魔業者。是人即能讀誦通利。乃至書寫皆無障礙。世尊。如佛所說彼諸惡魔伺求其便不能得者。當以何力能致如是

佛告尊者舍利子言。汝今當知。皆是如來應供正等正覺威神之力。加持護念制伏諸魔不得其便。是故能令諸持法者讀誦通利。乃至如所說學如所說行。如理相應皆悉無礙。何以故。今此甚深正法攝諸法相即諸法性。所有十方無量阿僧祇世界。現住說法諸佛如來。皆同宣說此般若波羅蜜多法門。是故諸佛如來。以其神通威力共所護念。諸持法者使令受持讀誦通利。乃至書寫供養。如所說學如所說行。如理相應皆得無礙。舍利子。諸有持法善男子善女人。若為諸佛所護念者。我不見有諸惡魔眾而能為害

是時尊者舍利子白佛言。世尊。若諸菩薩摩訶薩。於此般若波羅蜜多法門。受持讀誦書寫供養。乃至如所說學如所說行如理相應。而能遠離諸魔障者。亦是如來神通威力所護念耶

佛告尊者舍利子言。如是如是。諸菩薩摩訶薩。已得一切如來神通威力加持護念。是故於此甚深般若波羅蜜多法門。而能受持讀誦通利。乃至如所說學如所說行如理相應。悉得遠離一切魔障。舍利子當知。是菩薩得諸如來神力加持。是諸如來所知所念。為諸如來共所觀察

復次舍利子。若菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多法門。能受持讀誦記念思惟。廣為他人解釋其義。乃至如所說學如所說行如理相應者。當知是菩薩摩訶薩已近阿耨多羅三藐三菩提。不久得成阿耨多羅三藐三菩提果

又舍利子。若人於此般若波羅蜜多法門。但能受持讀誦者。是人得福雖多。不如有人於此法門如所說學。如所說行如理相應。舍利子當知。是人得諸如來神力加持。是諸如來所知所念。為諸如來共所觀察。是人現世有大威德有大名稱。當來決定獲大果報。何以故。此般若波羅蜜多是第一義勝妙法門。與一切法如理相應。普攝眾生住真實際

復次舍利子。此般若波羅蜜多相應法門。如來應供正等正覺以威神力加持護念。後末世中先於南方廣大流布。從是南方流布西方。復從西方流布北方。如是展轉流布諸方。舍利子。佛涅盤後法欲滅時。為欲令諸善男子善女人於此般若波羅蜜多法門。受持讀誦記念思惟。轉為他人解釋其義。乃至書寫供養獲大利益是故如來加持護念使令流布

又舍利子。若善男子善女人有能受持此正法者。當知是人得諸如來神力加持。是諸如來所知所念。為諸如來共所觀察。舍利子白佛言。世尊。此般若波羅蜜多法門最上甚深。於後末世云何北方亦流布耶

佛言。舍利子。後末世中此法亦當流布北方。而彼方處有修菩薩行者諸善男子善女人。聞此甚深般若波羅蜜多法門。而能受持讀誦記念思惟書寫供養。舍利子白佛言。世尊。而彼北方有幾所人。當能受持此甚深般若波羅蜜多法門。有幾所人能讀誦通利。如所說學如所說行如理相應

佛言。舍利子。而彼北方雖多有諸修菩薩行者善男子善女人。能受持此甚深般若波羅蜜多法門。少能於中讀誦通利如所說學如所說行如理相應者

又舍利子。彼方若有善男子善女人。聞此般若波羅蜜多法門。不驚不怖不退不沒者。當知是人久住大乘修菩薩行已曾於其過去如來應供正等正覺所請問其義。是人久已修習具足菩薩道法。為欲利樂諸眾生故廣修諸行。勤求阿耨多羅三藐三菩提果。何以故。我今已為是善男子善女人。宣說一切智相應般若波羅蜜多法門。是人轉身亦復樂聞此般若波羅蜜多法門歡喜信受。勤修阿耨多羅三藐三菩提法。善住三摩呬多相應勝行。乃至諸魔不能壞其阿耨多羅三藐三菩提心。況復一切人非人等能破壞耶。何以故。是人堅固勇猛不退轉於阿耨多羅三藐三菩提心。又復是人聞此般若波羅蜜多法門。心大歡喜心得清淨。普令眾生種諸善根如理修行。成就阿耨多羅三藐三菩提果。何以故。是善男子善女人能於佛前作如是言我當以此法門為無量百千萬億俱胝那庾多眾生。如理表示如實教授。如所利益如理生喜。如實覺了無所退轉。普令安住阿耨多羅三藐三菩提果。舍利子。是善男子善女人住菩薩乘廣大利益我觀其心則生隨喜我亦以此甚深正法。示教利喜無量百千萬億俱胝那庾多眾生。令住阿耨多羅三藐三菩提果。如是善男子善女人廣大信解愛樂大乘。願生諸佛剎中。現在佛前聞說妙法。相續得聞說此甚深般若波羅蜜多法門。於彼佛剎亦復以此甚深正法。示教利喜無量百千萬億俱胝那庾多眾生。令住阿耨多羅三藐三菩提果

爾時尊者舍利子白佛言。希有世尊。如來應供正等正覺。於過去未來現在一切法中。無有少法不見不聞不知不解。一切眾生種種行相皆悉了知。諸菩薩法無不通達。乃至未來世中有諸菩薩摩訶薩眾。為菩提故發大精進。勤求此般若波羅蜜多。得是法門受持讀誦。如所說學如所說行。如理相應者如來悉知。有諸菩薩摩訶薩眾。於此般若波羅蜜多法門。不求而得者如來亦知

佛告尊者舍利子言。如是如是。如汝所說。舍利子。如來應供正等正覺。於過去未來現在一切法中。無有少法不見不聞不知不解。乃至未來世中諸菩薩摩訶薩。於此般若波羅蜜多法門。有求而得有不求而得者如來悉知。何以故。如來應供正等正覺。於諸菩薩過去善根及所樂欲乃至菩薩所行道法皆悉了知

復次舍利子白佛言。世尊。餘諸深經與此般若波羅蜜多相應者。亦不勤求而自得耶

佛言。如是如是。舍利子。所有餘諸深經與此般若波羅蜜多相應者。亦有不求而自獲得

舍利子白佛言。世尊。所有餘諸深經與六波羅蜜多相應者。未來世中善男子善女人。亦不勤求而自得耶

佛言。舍利子。所有餘諸深經與六波羅蜜多相應者。未來世中亦有不求而自獲得。何以故。法本如是。諸修菩薩道者善男子善女人。常當以法示教利喜無量百千萬億俱胝那庾多眾生。令住阿耨多羅三藐三菩提果。亦自於中如理修學。是人轉身於餘深經與六波羅蜜多無所得相應。與一切法自性相應者。是人亦復不求自得

佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第十

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