佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第十一

　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯

　　惡者障法品第十一之一

爾時尊者須菩提白佛言。世尊。佛先已說受持讀誦般若波羅蜜多法者。諸善男子善女人所有功德。而彼善男子善女人受持讀誦此法門時。將無惡魔為難事耶

佛告尊者須菩提言。如是如是。甚多須菩提。有諸惡魔而為難事。於一切時伺求其便。須菩提復白佛言。如佛所說諸難事者其相云何

佛告須菩提。若有住菩薩乘修習此般若波羅蜜多法者。欲為他人說此法時。不即為說及說不止。應當覺知是為魔事。又復若說法者。於說法時生其我慢貢高心者。應當覺知是為魔事。若有人書持讀誦此法門時。生輕慢心而戲笑者。應當覺知是為魔事。若有諸持法者心生散亂。應當覺知是為魔事。若有諸持法者互相非說。應當覺知是為魔事。若有諸持法者。記念不明多所忘失。應當覺知是為魔事。若有諸持法者。互相障礙不能和合。於此法門不生敬信。應當覺知是為魔事。若人書持讀誦此法門時。於自諸根不能調伏。應當覺知是為魔事。若有諸聽法者忽作是念。我於此般若波羅蜜多法中。不得其味無所解了。棄捨此法從座而起。應當覺知是為魔事。又聽法者若作是念。此般若波羅蜜多法中。不為我等說授記事。我不能生清淨信解。念已棄捨從座而起。應當覺知是為魔事。又聽法者若作是念。此般若波羅蜜多法中不說我名。不說我等所住城邑聚落方處。及不說我所生族姓父母名字。以是因緣不能聽受此般若波羅蜜多法門。我當棄捨。隨所起念即於若干劫數有所退墮。後復以其勝因緣故。於此般若波羅蜜多法門還得修習。何以故。諸菩薩摩訶薩若不聽受此般若波羅蜜多法門。即不能成就世間出世間法。是故須菩提。若起退失心者。應當覺知是為魔事

復次須菩提。若有住菩薩乘者。不能於此般若波羅蜜多法中求一切智智。而返於彼聲聞緣覺法中。修習趣求一切智智者。應當覺知是為魔事

復次須菩提。若有人欲學欲成就世間出世間法。而不學般若波羅蜜多法門。返於聲聞緣覺法中而生趣求。須菩提。若不學般若波羅蜜多法者。即不能成就世間出世間法。是人起顛倒慧。於此般若波羅蜜多法中。不能修習如實了知。棄捨根本取其枝葉。須菩提。如世有人飢行求食。棄捨其主而返於彼作務人所求索飲食。須菩提。未來世中所有退失菩薩法者。諸善男子善女人亦復如是。棄捨般若波羅蜜多一切智智根本法門。而返於彼聲聞緣覺法中取其枝葉。須菩提。此因緣者。應當覺知是為魔事。何以故。是人少智少慧。謂此般若波羅蜜多法門。不能至彼一切智智。以是因緣而生棄捨。返謂聲聞緣覺法門。即能成就一切智智。是故於中取其枝葉。須菩提。菩薩摩訶薩應當覺知。如是等相覺已遠離。不應於中愛樂修學。如是學者非所相應。若有愛樂聲聞緣覺法者即如是學。云何彼等如是學耶。須菩提。所謂聲聞法中而但修習調伏我相。證得我空寂靜涅盤。自謂已得究竟果法。不能於彼最上法中精進修行。亦復不能廣為眾生作大利益。是故菩薩摩訶薩不應如是學。云何名為菩薩學耶。須菩提。若菩薩摩訶薩所行所學。皆自安住如實法已。廣修一切相應善根。普攝世間無量無邊一切眾生。悉令安住真如實際。一一證得最上涅盤。是即名為菩薩學法

復次須菩提。譬如有人欲觀其象。雖復得見不能真實觀其形相是人即自返尋象跡觀取象相。須菩提。於汝意云何。是人為智不。須菩提言。不也世尊。佛告須菩提。未來世中所有退失菩薩法者亦復如是是人先已安住菩薩乘中。於此甚深般若波羅蜜多法門雖復修習。不能於中請問其義。不能如實了知勝行。於此法門生棄捨心。以棄捨般若波羅蜜多故。即不能取證阿耨多羅三藐三菩提果。是故返於聲聞緣覺法中取證涅盤。自謂已得究竟果法。須菩提。此因緣者。應當覺知是為魔事

復次須菩提。譬如世間諸求寶人。詣彼大海欲求珍寶。到已不能於大海中採取其寶。而返於彼牛跡水中求諸珍寶。自謂與其海水相等。須菩提。於汝意云何。是人為智不。須菩提言。不也世尊。佛告須菩提。未來世中所有退失菩薩法者亦復如是。是人先已安住菩薩乘中。於此甚深般若波羅蜜多法門雖復修習。不能於中請問其義。不能如實了知勝行。於此法門生棄捨心。而返於彼聲聞緣覺法中。愛樂趣求調伏我相。取證我空寂靜涅盤。所謂須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢及緣覺果。於諸果中見如是法證如是理。得諸漏盡心善解脫。於彼果中而得離繫。須菩提。此因緣者。應當覺知是為魔事

復次須菩提。菩薩摩訶薩即不生如是心。何以故。而諸菩薩已得安住大乘法中。被精進鎧作大莊嚴。長時修習諸波羅蜜多相應法門。悲愍世間廣為眾生作大利益。是故須菩提。所有心不調柔起顛倒慧。於此甚深般若波羅蜜多法門不能修習。不覺不知生棄捨心。不能安住菩薩法中。不與諸波羅蜜多勝行相應。但樂聲聞緣覺法者。當知此等皆是善根未成熟者

復次須菩提。又如世間有巧業者。本欲造立如天帝釋殊勝宮殿。而返度量日月宮殿大小分量。須菩提。於汝意云何。彼日月宮殿。能勝帝釋妙宮殿耶。須菩提言。不也世尊。佛告須菩提。未來世中所有退失菩薩法者亦復如是。是人先已安住菩薩乘中。於此甚深般若波羅蜜多法門。雖復聽受修習。不能於中請問其義。不能如實了知勝行。由不了故於此法門生棄捨心。而返於彼聲聞緣覺法中。愛樂趣求調伏我相。取證我空寂靜涅盤。自謂已得究竟果法。須菩提。此因緣者。應當覺知是為魔事

復次須菩提。又如有人樂欲見彼轉輪聖王。雖復得見不能真實觀其色相威神福德。而返觀彼諸小王等所有色相。自謂與彼轉輪聖王等無有異。須菩提。於汝意云何。彼轉輪聖王色相威德。與諸小王為相等不。須菩提言。不也世尊。佛告須菩提。未來世中。所有退失菩薩法者亦復如是。是人先已安住菩薩乘中。於此甚深般若波羅蜜多法門。雖復聽受修習。不能於中請問其義。不能如實了知勝行。由不了故於此法門生棄捨心。而返於彼聲聞緣覺法中愛樂趣求。須菩提。此因緣者。應當覺知是為魔事

復次須菩提。如來為諸菩薩摩訶薩故。而以種種善巧方便宣說甚深般若波羅蜜多法門。令諸菩薩於中修學即能成就阿耨多羅三藐三菩提果。須菩提。是故如來以此般若波羅蜜多法門。為諸菩薩摩訶薩如理表示如實教授。如所利益如理生喜。趣入安住勝義法門。令諸菩薩摩訶薩不退轉於阿耨多羅三藐三菩提

復次須菩提。如是住不退轉菩薩摩訶薩。於此大乘法中已安住者。設復棄捨而返於彼聲聞緣覺下劣乘中起趣求心。於汝意云何。是人為智不。須菩提言。不也世尊。佛告須菩提。此因緣者。應當覺知是為魔事

復次須菩提。又如有人飢渴所逼周行求食。見彼百味精妙飲食。生棄捨心而不能取。返取於彼六十日飯食已愛樂。須菩提。於汝意云何。是人為智不。須菩提言。不也世尊。佛告須菩提。未來世中所有退失菩薩法者亦復如是。是人先已安住菩薩乘中。於此甚深般若波羅蜜多法門。雖復聽受修習。不能於中請問其義。不能如實了知勝行。由不了故於此法門生棄捨心。而返於彼聲聞緣覺法中愛樂趣求。須菩提。此因緣者。應當覺知是為魔事

復次須菩提。又如有人見彼無價摩尼珠寶。即不能取而返取其水精之寶。自謂與彼摩尼珠寶等無有異。須菩提。於汝意云何。是人為智不。須菩提言。不也世尊。佛告須菩提。未來世中所有退失菩薩法者亦復如是。是人先已安住菩薩乘中。於此甚深般若波羅蜜多法門。雖復聽受修習。不能於中請問其義。不能如實了知勝行。由不了故於此法門生棄捨心。而返於彼聲聞緣覺法中求一切智。自謂與彼菩薩法門等無有異。須菩提。此因緣者。應當覺知是為魔事

復次須菩提。若有人書寫受持讀誦演說此般若波羅蜜多法門時。若進若退其心散亂。一一當知皆是魔事

爾時尊者須菩提白佛言。世尊。般若波羅蜜多為可書寫耶。佛言。不也須菩提。般若波羅蜜多非文字可得。所有文字但為顯示此法門故。而般若波羅蜜多離文字相。畢竟於文字中求不可得。若有人作是言。我書文字即是書寫般若波羅蜜多。須菩提。此因緣者。應當覺知是為魔事

復次須菩提。若有人書持讀誦此般若波羅蜜多法門時。心不專一起諸思念。所謂城邑聚落園林池沼。父母師長及諸親友。自身他身若內若外。一切所有飲食衣服。臥具醫藥歌舞戲笑。苦樂憂喜愛非愛境乃至貪瞋癡等。如是種種起思念者。一一當知皆是惡魔作諸障難。使令行者心生散亂。不得於此般若波羅蜜多法門書持讀誦。須菩提。此因緣者。應當覺知是為魔事。是故諸菩薩摩訶薩覺已遠離。不令諸魔伺得其便

又復若人書持讀誦此般若波羅蜜多法門時思念王事。以此因緣而為障難。是故不能於此法門書持讀誦。應當覺知是為魔事

又復若人書持讀誦此般若波羅蜜多法門時。籌計財寶資生等物。以此因緣而為障難。是故不能於此法門書持讀誦。應當覺知是為魔事

又復若人書持讀誦此般若波羅蜜多法門時。思念世間語言章句。以此因緣而為障難。是故不能於此法門書持讀誦。應當覺知是為魔事

復次須菩提。若有人書持讀誦此般若波羅蜜多法門時。有諸惡魔現苾芻相。來住其前作如是言。我有法門汝等當學。如是書寫受持讀誦如是修習。即能至彼一切智果。須菩提。此因緣者。應當覺知是為魔事

復次須菩提。若有住菩薩乘者。樂欲通達菩薩摩訶薩善巧方便者。不能於其菩薩法中如實了知。而返於彼聲聞緣覺法門起趣求心。是人知彼法中亦說空無相無願。謂與菩薩法門等無有異。須菩提。若欲了知菩薩摩訶薩善巧方便最勝智者。應當於此甚深般若波羅蜜多法中如實趣求。若復於餘聲聞緣覺法門而修習者。應當覺知是為魔事

復次須菩提。此般若波羅蜜多法門。若聽者樂聞說者懈倦。應當覺知是為魔事

又復若時說者樂說聽者懈倦。應當覺知是為魔事

又復若時彼聽法者。樂欲聽受此般若波羅蜜多法門。聽已書寫讀誦。而說法者不即為說。以戲論心說餘經法。由此因緣不能和合。令聽法者不得般若波羅蜜多書持讀誦。應當覺知是為魔事

又復若時彼說法者心不懈退。樂欲宣說般若波羅蜜多法門。而聽法者住於異方。以此因緣不能和合。應當覺知是為魔事

又復若時彼說法者少欲歡喜。離無義語忻樂說法而聽法者身力疲懈心識惛重。以此因緣不能和合。不得般若波羅蜜多書持讀誦。應當覺知是為魔事

又復若時彼聽法者有信樂心欲聞此法。而說法者作諸留難不欲為說。以此因緣不能和合。令聽法者不得般若波羅蜜多書持讀誦。應當覺知是為魔事

又復若時彼聽法者欲聞此法。而說法者誦習不利。聽者不喜樂聞。以此因緣不能和合。不得般若波羅蜜多書持讀誦。應當覺知是為魔事

又復若時彼說法者樂欲為說。而聽法者以餘緣故不樂聽受。由此因緣不能和合。不得般若波羅蜜多書持讀誦應當覺知是為魔事又復若時彼說法者樂欲說法。而聽法者睡眠所覆惛重疲懈不能聽受。以此因緣不能和合。不得般若波羅蜜多書持讀誦。應當覺知是為魔事

又復若時彼聽法者樂欲聞法。而說法者睡眠所覆惛重疲懈不樂說法。以此因緣不能和合。不得般若波羅蜜多書持讀誦。應當覺知是為魔事

復次須菩提。若有人書持讀誦此般若波羅蜜多法門時。或有人來作如是說。汝等當知地獄餓鬼傍生及阿修羅。彼彼趣中有種種苦。如是苦受應當遠離。不如修習出諸趣類盡苦邊際取證涅盤。須菩提。作此說者。應當覺知是為魔事

復次須菩提。若有人書持讀誦此般若波羅蜜多法門時。或有人來作如是說。諸天界中有勝妙樂。所謂欲界有五欲樂。色界有禪定樂。無色界有寂滅定樂。如是諸樂皆悉有為無常。敗壞諸相畢竟無實。三界悉空諸法無我。汝諸智者應當了知。不如取證須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。得是果已不復更受後身。須菩提。作此說者即為障礙菩薩勝行。應當覺知是為魔事

復次須菩提。若說法者獨止一處。心念徒眾即作是言。若人有能隨從我者。我即當與般若波羅蜜多。不隨我者我不與其般若波羅蜜多。有諸善男子等。為求法故尊重正法。爾時各往隨從法師。而彼法師忽於異時。心不樂欲為諸徒眾說般若波羅蜜多。即當往詣飢饉枯涸虎狼蟲獸盜賊怖畏諸險難處。時彼法師告徒眾言。諸善男子。此處飢饉險難極甚怖畏。汝等何能受是苦耶。應自籌量無宜後悔。其說法者以此微細因緣方便。遠離諸聽法眾。爾時諸人知是事已。互相謂言。此遠離相非與般若波羅蜜多相。是故諸人各各退還不復隨從。須菩提。以是因緣不能和合。不得般若波羅蜜多書持讀誦。應當覺知是為魔事

復次須菩提。若說法者或時欲詣極大怖畏諸惡蟲獸非人聚中。或詣飢饉枯涸險難等處。謂聽法者言。諸善男子。汝等當知。我所往處極大險惡。汝等不應隨從於我。須菩提。說法者以是微細因緣方便遠離。諸聽法者不能和合。不得般若波羅蜜多書持讀誦。應當覺知是為魔事

復次須菩提。若說法者於親友家常所往返。而於後時謂聽法者言。我有親族汝等應往求乞所須飲食衣服受用等物。由此因緣妨廢聽受般若波羅蜜多法門。是故不得書持讀誦。應當覺知是為魔事

佛告須菩提。如是等相一一當知皆是惡魔作諸方便而為障難。欲令諸修菩薩法者。不得此般若波羅蜜多法門聽受修習書持讀誦。是故諸修菩薩法者。於一切時常所覺知覺已遠離。令彼諸魔不得其便

佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第十一

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