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信力入印法門經卷第五
文殊師利。云何諸佛如來自然智。文殊師利。譬如十方各過五十世界微塵數世界微塵大海。阿僧祇百千萬億那由他微塵數世界。一切世界。一一世界。一一閻浮提。於念念間。見佛色身。於一時見。非前後見。而諸佛如來。不分別離分別。而自然如是。無分別離分別。自然如是。一時遍見。何以故。以得不共法相應故。文殊師利。十方各過五十世界微塵數世界微塵大海。阿僧祇百千萬億那由他微塵數世界。一切世界。一一世界。一一閻浮提。於念念間。諸佛如來自然智。依諸眾生異異善根異異修行。一切種種異異伎術。自然而現。而諸佛如來。不分別離分別。而自然如是。無分別離分別。自然如是。諸伎術現。何以故。以得不共法相應故。文殊師利。十方世界。一切世界海。一切所住處。世間出世間。一切法成就。彼一切種事。皆諸佛如來自然而現在前。何以故。以得不共法相應故。文殊師利。譬如大地。依大地故。住持一切種子草木諸樹林等。能生能長。廣狹大小。皆悉成就。而彼大地。不分別離分別。而自然如是。無分別離分別。自然如是。生長廣狹。大小成就。何以故。以得不共法相應故。文殊師利。如是。依諸佛如來住持十方世界海剎。外道尼乾子等。一切作業。及諸眾生諸善根業。若世間業出世間業。生長廣狹。大小成就。而諸佛如來。不分別離分別。而自然如是。無分別離分別。自然如是。生長廣狹。大小成就。何以故。以得不共法相應故。文殊師利。譬如有人到離惡刺諸藥草處。一切惡刺。皆自墮落。然彼到處。不分別離分別。而自然如是。無分別離分別。自然如是。惡刺藥草。悉皆墮落。何以故。以得不共法相應故。文殊師利。如是一切諸眾生等。乃至盡解諸佛如來。或有經夾。彼諸眾生。因彼因故。一切貪欲瞋恚癡刺。悉皆墮落。而諸佛如來。不分別離分別。而自然如是。無分別離分別。自然如是。貪瞋癡刺。悉皆墮落。何以故。以得不共法相應故。文殊師利。譬如如意寶王。隨諸眾生有所須者。悉皆能與。而如意寶王。不分別離分別。而自然如是。無分別離分別。自然如是。有所須者。悉皆能與。何以故。以不共法相應故。文殊師利。如是。若有人天若諸菩薩摩訶薩等。往到諸佛如來之所。欲得如是如是聞法思議。彼人天等。一切悉得聞彼彼法。而諸佛如來。不分別離分別。而自然如是。無分別離分別。自然如是。一切悉得聞彼彼法。何以故。以得不共法相應故。文殊師利。是名略說諸佛如來無障礙智。若廣說者。盡未來際劫數住持。不可盡說。文殊師利。云何諸佛如來不可思議境界。文殊師利。所謂諸佛如來。十方世界。一切世界。一一世界。一切微塵。一一微塵。入一切世界海。微塵世界。一一世界。一一閻浮提。亦復如是。文殊師利。過五十世界微塵數世界微塵大海。阿僧祇百千萬億那由他微塵數諸佛如來種種異異功德莊嚴大海。有阿僧祇種種說法異異差別。念念示現無障無礙。無差別。遍虛空法界。無有邊際。盡未來際劫數住持。如是種種異異智功德莊嚴大海。有阿僧祇異異說法。異異差別。念念示現無障無礙。無差別。遍虛空法界。無有邊際。盡未來際劫數住持。如是種種異異波羅蜜大海。有阿僧祇異異說法異異差別念念示現無障無礙。無差別。遍虛空法界。無有邊際。盡未來際劫數住持。如是種種異異住地大海。有阿僧祇異異說法異異差別。念念示現無障無礙。無差別。遍虛空法界。無有邊際。盡未來際劫數住持。如是種種異異陀羅尼大海。有阿僧祇異異說法異異差別。念念示現無障無礙。無差別。遍虛空法界。無有邊際。盡未來際劫數住持。如是種種異異三昧大海。有阿僧祇異異說法異異差別。念念示現無障無礙。無差別。遍虛空法界。無有邊際。盡未來際劫數住持。如是種種異異解脫大海。有阿僧祇異異說法異異差別。念念示現無障無礙。無差別。遍虛空法界。無有邊際。盡未來際劫數住持。如是種種異異無礙樂說辯才大海。有阿僧祇異異說法異異差別。念念示現無障無礙。無差別。遍虛空法界。無有邊際。盡未來際劫數住持。如是種種異異大願大海。有阿僧祇異異說法異異差別。念念示現無障無礙。無差別。遍虛空法界。無有邊際。盡未來際劫數住持。如是種種異異得安隱大海。有阿僧祇異異說法異異差別。念念示現無障無礙。無差別。遍虛空法界。無有邊際。盡未來際劫數住持。如是種種異異令入菩薩行大海。有阿僧祇異異說法異異差別。念念示現無障無礙。無差別。遍虛空法界。無有邊際。盡未來際劫數住持。如是種種異異令入如來大海。有阿僧祇異異說法異異差別。念念示現。無障無礙。無差別遍虛空法界。無有邊際。盡未來際劫數住持。如是種種異異令入隨順眾生心行大海。有阿僧祇異異說法異異差別。念念示現無障無礙。無差別。遍虛空法界。無有邊際。盡未來際劫數住持。如是種種異異令入世界大海。有阿僧祇異異說法異異差別。念念示現。無障無礙。無差別。遍虛空法界。無有邊際。盡未來際。劫數住持。如是種種異異令入劫大海。有阿僧祇異異說法異異差別。念念示現。無障無礙。無差別。遍虛空法界。無有邊際。盡未來際劫數住持。文殊師利。十方世界。一切世界。過去未來現在世界大海。諸佛如來。一切毛孔。一一毛孔。於一時間。非前後時。皆悉示現。何以故。以得無邊無中際故。文殊師利。是名略說諸佛如來不可思議境界。若廣說者。盡未來際劫數住持。說不可盡
文殊師利。云何諸佛如來普見文殊師利。所謂諸佛如來。十方世界。一切世界中。見諸眾生若退若生。若入善道。若入惡道。如是如來頂上相。見如是如來白毫相。見如是如來一切諸相。一一遍見。如是如來一切諸好。一一遍見。如是如來一切毛孔。一一遍見。如是一時。非前後見。一切世界。見諸眾生若退若生。若入善道。若入惡道。文殊師利。是名略說諸佛如來遍見。若廣說者。盡未來際劫數住持。不可說盡
文殊師利。云何諸佛如來名稱。文殊師利。所謂諸佛如來。十方世界。一切世界。一一世界一一閻浮提。一一微塵。一切微塵世界。入一切世界海。如是一一世界。一一閻浮提。於念念間。一切世界微塵數眾生。奮迅示現。無障無礙。無差別。遍虛空法界。無有邊際。可化眾生。盡未來際劫數住持。何以故。以得不共法相應故。如是佛國土奮迅。如是身奮迅。如是願奮迅。如是境界奮迅。如是智奮迅。如是神通奮迅。如是力奮迅。如是等。於念念間。一切世界微塵數奮迅示現。無障無礙。無差別。遍虛空法界。無有邊際。可化眾生。盡未來際劫數住持。何以故。以得不共法相應故。文殊師利。是名略說諸佛如來名稱。若廣說者。盡未來際劫數住持。不可說盡
文殊師利。云何諸佛如來無差別無依止。文殊師利。所謂諸佛如來。非此世界差別餘世界無差別。文殊師利。諸佛如來。非依止此世界不依止餘世界。文殊師利。諸佛如來。非此閻浮提差別餘閻浮提無差別。文殊師利。諸佛如來。非依止此閻浮提不依止餘閻浮提。文殊師利。諸佛如來。非此畜生道差別餘畜生道無差別。文殊師利。諸佛如來。非此餓鬼道差別餘餓鬼道無差別。文殊師利。諸佛如來。非此畜生道依止餘畜生道不依止。文殊師利。諸佛如來。非欲界差別色界依止。文殊師利。是名略說諸佛如來無差別無依止。若廣說者。盡未來際劫數住持。不可說盡文殊師利。云何諸佛如來身無障礙。文殊師利。所謂諸佛如來。十方世界。一切世界。國土大海。一切住處。三世無邊一切眾生。隨眾生心。隨其可化。於念念間。頂相示現法相生滅如彼眾生所應見聞。令見聞知。乃可虛空容有遍見。如來頂相終不可見。如是如來。十方世界。一切世界。國土大海。一切住處。三世無邊一切眾生。隨眾生心。隨其可化。於念念間一切相好。一一相好。一切毛孔。一一毛孔。皆悉示現法相生滅。如彼眾生所應見聞。令見聞知。乃可虛空容有遍見。諸佛如來一毛孔相終不可見。如有天人菩薩。隨眾生心。隨其可化。依彼生滅法相而說。如彼所信。令入法中。文殊師利。或有天人菩薩。見如來頂相出阿僧祇功德莊嚴大海異異說法。知如是法。為眾生說。令眾生聞。如彼所信。入於法中。或有眾生。知阿僧祇智功德莊嚴大海異異說法。或有眾生。聞阿僧祇波羅蜜大海勝說法聲。或有眾生。聞阿僧祇住地大海勝說法聲。或有眾生。聞阿僧祇陀羅尼大海勝說法聲。或有眾生。聞阿僧祇三昧大海勝說法聲。或有眾生。聞阿僧祇解脫大海勝說法聲。或有眾生。聞阿僧祇無礙樂說辯才大海勝說法聲。或有眾生。聞阿僧祇神通大海勝說法聲。或有眾生。聞阿僧祇發勤精進大海勝說法聲。或有眾生。聞阿僧祇得安隱大海勝說法聲。或有眾生。聞阿僧祇令入菩薩行大海勝說法聲。或有眾生。聞阿僧祇令入如來大海勝說法聲。或有眾生。聞阿僧祇令入隨順眾生心行大海勝說法聲。或有眾生。聞阿僧祇令入世界大海勝說法聲。或有眾生。聞阿僧祇令入劫大海勝說法聲。或有眾生。聞阿僧祇令入三世大海勝說法聲。或有眾生。聞阿僧祇令入三世說大海勝說法聲。或有眾生。聞阿僧祇令入不疲倦心大海勝說法聲。或有天人菩薩。見佛頂相出阿僧祇無差別智大海異異說法。知如是法。為眾生說。令眾生聞。如彼所信。入於法中。如是念念一切相好。一一相好。一切毛孔。一一毛孔。如是十方世界。一切世界。一一世界。隨眾生心。隨其可化。天人菩薩。見佛如來一毛孔相出阿僧祇異異法海異異說法。知如是法。為眾生說。令眾生聞。如彼所信。入於法中。文殊師利。是名略說諸佛如來身無障礙。若廣說者。盡未來際劫數住持。不可說盡
文殊師利。云何諸佛如來頂相不可得見。文殊師利。所謂諸佛如來過五十世界微塵數世界微塵大海。阿僧祇百千萬億那由他微塵數諸佛如來菩薩摩訶薩大眾大海。文殊師利。如是過五十世界微塵數世界微塵大海。阿僧祇百千萬億那由他微塵數諸佛如來菩薩摩訶薩大眾大海。文殊師利。或有菩薩。見如來身高百由旬。或有菩薩。見十二十三十四十百由旬高。如是或有菩薩。見如來身高百由旬。或有菩薩。見十二十三十四十百由旬高。或有菩薩。即於如是大眾中。見高千由旬。或有菩薩。見十二十三十四十千由旬高。如是或有菩薩。即於如是大眾中。見高千由旬。或有菩薩。見十二十三十四十千由旬高。或有菩薩。見如來身高億由旬。或有菩薩。見十二十三十四十億由旬高。如是或有菩薩。見如來身高億由旬。或有菩薩。見十二十三十四十億由旬高。或有菩薩。見如來身高千億由旬。或有菩薩。見十二十三十四十千億由旬。十方世界。一切世界海剎。一切閻浮提。同一時中。皆見如來。非前後見。文殊師利。譬如若有菩薩摩訶薩。住不思議解脫三昧。於念念間。五十世界微塵世界。以為一步。行東方世界。其一一步。過五十世界微塵數世界大海。去向東方。為欲觀察如來頂相。如是而去。經五十世界微塵數劫大海。而去彼處。觀察如來頂相。二倍轉高。何以故。以如來得不共法相應故。文殊師利。是名略說如來頂相不可觀察。若廣說者。盡未來際劫數住持。不可說盡
文殊師利。云何諸佛如來住持菩薩行教化眾生。文殊師利。所謂諸佛如來十方世界微塵數世界。猶尚是少。諸佛如來。過於是數。一切世界。一一世界一一微塵教化行事。文殊師利。所謂隨若干數如來身中。說爾許菩薩行。爾許如來無見頂相。一切諸相一一相中。一切諸好一一好中。一切毛孔一一毛孔。念念常出一切世界微塵數阿僧祇光明大海。或有常出一切世界微塵數阿僧祇功德莊嚴光明大海或有常出阿僧祇智功德莊嚴光明大海。或有常出阿僧祇波羅蜜光明大海。或有常出阿僧祇住地光明大海。或有常出阿僧祇陀羅尼光明大海。或有常出阿僧祇解脫光明大海。或有常出阿僧祇無礙樂說辯才光明大海。或有常出阿僧祇大願光明大海。或有常出阿僧祇得安隱光明大海。或有常出阿僧祇令入菩薩行光明大海。或有常出阿僧祇令入如來光明大海。或有常出阿僧祇令入隨順眾生心行光明大海。或有常出阿僧祇令入世界光明大海。或有常出阿僧祇令入劫光明大海。或有常出阿僧祇令入三世說光明大海。或有常出阿僧祇令入不疲倦心光明大海。文殊師利。如是常出阿僧祇光明大海。無差別智大海。無障無礙。無差別。遍虛空法界。無有邊際。劫數住持。教化眾生。而無所畏
文殊師利。諸佛如來。如是不思議事。十方世界。一切世界大海。一時念念眾生大海。同時教化。或有眾生海。以阿僧祇異異功德莊嚴大海異異說智。而教化之。或有眾生海。以阿僧祇異異智功德莊嚴大海異異說智。而教化之。或有眾生海。以阿僧祇異異波羅蜜大海異異說智。而教化之。或有眾生海。以阿僧祇異異三昧大海異異說智。而教化之。或有眾生海。以阿僧祇異異解脫大海異異說智。而教化之。或有眾生海。以阿僧祇異異無礙樂說辯才大海異異說智。而教化之。或有眾生海。以阿僧祇異異神通大海異異說智。而教化之。或有眾生海。以阿僧祇異異大願大海異異說智。而教化之。或有眾生海。以阿僧祇異異發勤精進大海異異說智。而教化之。或有眾生海。以阿僧祇異異得安隱大海異異說智。而教化之。或有眾生海。以阿僧祇異異令入菩薩行大海異異說智。而教化之。或有眾生海。以阿僧祇異異令入如來大海異異說智。而教化之。或有眾生海。以阿僧祇異異令入隨順眾生心行大海異異說智。而教化之。或有眾生海。以阿僧祇異異令入世界大海異異說智。而教化之。或有眾生海。以阿僧祇異異令入劫大海異異說智。而教化之。如是。或有眾生海。令入三世。或有眾生海。令入三世說。或有眾生海。令入不疲倦心。或有眾生海。令入無差別智。或有眾生海。令入奮迅智。或有眾生海。復入國土奮迅智。或有眾生海。令入海奮迅智。或有眾生海。令入身奮迅智。或有眾生海。令入願奮迅智。或有眾生海。令入境界奮迅智。或有眾生海。令入智奮迅智。或有眾生海。令入神通奮迅智。或有眾生海。令入力奮迅智。如是念念眾生大海。一切微塵數。一切若干微塵數智。以阿僧祇異異說智。而教化之。文殊師利。是名略說諸佛如是教化眾生而無所畏。若廣說者。盡未來際。劫數住持。不可說盡
文殊師利。若有善男子善女人。於一切世界微塵數諸眾生。日日以天甘露百味飲食及天衣服臥具湯藥。給施供養。如是乃至阿僧祇恒河沙數世界微塵等數劫海。給施供養。文殊師利。若復有善男子善女人。於一優婆塞不信餘尊。持十善業道。攝取彼人。生如是心。此是學佛諸戒行人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。於一切世界微塵數不信餘尊持十善業道諸優婆塞。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。給施供養。如是乃至阿僧祇恒河沙數世界微塵等數劫海。而供養之。文殊師利。若復有善男子善女人。於一比丘。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。於一切世界微塵數比丘。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養。如是乃至阿僧祇恒河沙數世界微塵等數劫海。而供養之。文殊師利。若復有善男子善女人。於一信行人。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無量阿僧祇。文殊師利。若有善男子。善女人。於一切世界微塵數諸信行人。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養。如是乃至阿僧祇恒河沙數世界微塵等數劫海。而供養之。文殊師利。若復有善男子善女人。於一法行人。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。於一切世界微塵數諸法行人。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養。如是乃至阿僧祇恒河沙數世界微塵等數劫海。而供養之。文殊師利。若復有善男子善女人。於八人中一人。攝取彼人乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。於一切世界微塵數諸八人。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養。如是乃至阿僧祇恒河沙數世界微塵等數劫海。而供養之。文殊師利。若復有善男子善女人。於一須陀洹向。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。於一切世界微塵數諸須陀洹向。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養。如是乃至阿僧祇恒河沙數世界微塵等數劫海。而供養之。文殊師利。若復有善男子善女人。於一須陀洹。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。於一切世界微塵數諸須陀洹。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養。如是乃至阿僧祇恒河沙數世界微塵等數劫海。而供養之。文殊師利。若復有善男子善女人。於一斯陀含向。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。於一切世界微塵數諸斯陀含向。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養。如是乃至阿僧祇。恒河沙數世界微塵等數劫海。而供養之。文殊師利。若復有善男子善女人。於一斯陀含。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。於一切世界微塵數諸斯陀含。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養。如是乃至阿僧祇恒河沙數世界微塵等數劫海。而供養之。文殊師利。若復有善男子善女人。於一阿那含向。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。於一切世界微塵數諸阿那含向。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養。如是乃至阿僧祇恒河沙數世界微塵等數劫海。而供養之。文殊師利。若復有善男子善女人。於一阿那含。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。於一切世界微塵數諸阿那含。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養。如是乃至阿僧祇恒河沙數世界微塵等數劫海。而供養之。文殊師利。若復有善男子善女人。於一阿羅漢。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。於一切世界微塵數諸阿羅漢。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養。如是乃至阿僧祇恒河沙數世界微塵等數劫海。而供養之。文殊師利。若復有善男子善女人。於一辟支佛。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。於一切世界微塵數諸辟支佛。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養。如是乃至阿僧祇恒河沙數世界微塵等數劫海。而供養之。文殊師利。若復有善男子善女人。見於壁上一畫佛像。或經夾中見畫佛像。文殊師利。此福勝前。無量阿僧祇。何況合掌。若以一華。奉施佛像。或以一香。或以末香。或有塗香。或然一燈。文殊師利。此福勝前。無量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。於一恒河沙等世界諸佛如來。及聲聞僧。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養。如是乃至無量無邊阿僧祇恒河沙數世界微塵等數劫海。而供養之。文殊師利。若復有善男子善女人。於一羊車乘行菩薩得直心人。隨一善根能作佛種。攝取彼菩薩。乃至一日。以麤飲食。一施其人。文殊師利。此福勝前。無量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。於一切世界微塵數諸羊車乘行菩薩人。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養。如是乃至阿僧祇恒河沙數世界微塵等數劫海。而供養之。文殊師利。若復有善男子善女人。於一象乘行菩薩人。隨一善根能作佛種。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。於一切世界微塵數諸象乘行菩薩人。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養。如是乃至阿僧祇恒河沙數世界微塵等數劫海。而供養之。文殊師利。若復有善男子善女人。於一日月乘行菩薩人種佛善根。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。於一切世界微塵數諸日月乘行菩薩人。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養。如是乃至阿僧祇恒河沙數世界微塵等數劫海。而供養之。文殊師利。若復有善男子善女人。於一聲聞乘神通行菩薩人。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。於一切世界微塵數諸聲聞乘神通行菩薩人。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養。如是乃至阿僧祇恒河沙數世界微塵等數劫海。而供養之。文殊師利。若復有善男子善女人。於一如來神通行菩薩人。攝取彼人。乃至一日。以一食施。文殊師利。此福勝前。無量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。於一切世界微塵數諸如來神通行菩薩摩訶薩。日日以天甘露百味飲食。及天衣服臥具湯藥。奉施供養。如是乃至阿僧祇恒河沙數世界微塵等數劫海。而供養之。文殊師利。若復有善男子善女人。於此法門。能自書寫。若令他書寫。文殊師利。此福勝前。無量阿僧祇文殊師利。不善業罪。亦如是說應當善知。文殊師利。如是羊乘行人。象乘行人。日月乘行人。聲聞乘神通行人。菩薩乃至為畜生道。令生善根。若男子女人。起微瞋心貌相變異。乃至畜生障一善根。文殊師利。此罪過前。無量阿僧祇。文殊師利。若有男子女人。於十方世界。一切世界微塵數諸眾生。挑卻其眼。劫奪一切資生財物。文殊師利。若復有男子女人。於一菩薩所。起欺慢心。罵辱毀訾。文殊師利。此罪過前。無量阿僧祇。文殊師利。若有男子女人。於一菩薩。乃至微少。隨何因緣。以欺慢心。罵辱毀訾。彼男子女人。墮大叫喚地獄之中。身形大小。五百由旬。有五百頭於一一頭有五百口。於一一口有五百舌。於一一舌有五百犁。以耕其舌。文殊師利。若有男子女人。於三千世界所有眾生。若以刀杖。斫打殺之。劫奪一切資生財物。文殊師利。若復有男子女人。於菩薩所。生欺慢心。起瞋恨意。文殊師利。此罪過前。無量阿僧祇。文殊師利。若有男子女人。起於惡心。不生眾生安隱之心。於恒河沙等一切諸世界。一一世界。一一閻浮提。恒河沙等。諸阿羅漢。盡皆殺害。恒河沙等諸佛如來。七寶塔廟。七寶欄楯。寶幢幡蓋。皆悉破壞。盡令消滅。文殊師利。若復有男子女人。於信大乘菩薩。乃至微少。隨何因緣。生欺慢心。瞋罵毀訾。文殊師利。此罪過前。無量阿僧祇。何以故。以從菩薩生諸佛故。以從菩薩不斷諸佛如來種故。若其有人。謗菩薩者。彼人名為謗佛謗法。何以故。以不異法有菩薩故。以諸菩薩即是法故。文殊師利。若有男子女人。於十方世界一切世界一切眾生。以瞋恚心。繫縛安置黑闇地獄。文殊師利。若復有男子女人。瞋於菩薩。乃至迴身異方看頃。文殊師利。此罪過前。無量阿僧祇。文殊師利。若有男子女人。於一切閻浮提。一切眾生。所有資生。一切財物。悉皆奪盡。文殊師利。若復有男子女人。隨一菩薩。若好若惡。以瞋恨心。罵辱毀訾。文殊師利。此罪過前。無量阿僧祇。文殊師利。譬如須彌山王勝於諸山光明照曜。勝者所謂高下廣狹。文殊師利。如是菩薩。信此法門。十方世界一切世界微塵等數諸菩薩中。最勝最上。何以故。若有菩薩。信此法門。五波羅蜜。所起功德。一切善根。阿僧祇劫之所修行。信此法門。其福為勝。所謂勝者高下廣狹。文殊師利。若有善男子善女人。於十方世界微塵數菩薩。令發菩提心。文殊師利。若復有善男子善女人。信此法門是出世間法。文殊師利。此福勝前。無量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。一切眾生。信此法門。令發菩提心。文殊師利。若復有善男子善女人。信此法門。信已書寫。若教他書。若自身誦。若教他誦。乃至經夾書寫信敬。受持供養。然燈香華。末香塗香。華鬘供養。此法門者。文殊師利。此福勝前。無量阿僧祇。文殊師利。若有善男子善女人。一切世界。所有眾生。信聲聞道。彼聲聞道。一一眾生。皆與無量阿僧祇轉輪聖王住處善根。及與生天勝妙善根。盡皆斷滅。文殊師利。若復有異人。於一菩薩摩訶薩。障一善根。文殊師利。此罪過前。無量阿僧祇。何況瞋恚罵辱毀訾。文殊師利。若有男子女人。恒河沙等諸佛塔廟。破壞焚燒。文殊師利。若復有男子女人。於信大乘菩薩眾生起瞋恚心罵辱毀訾。文殊師利。此罪過前。無量阿僧祇。何以故。以從菩薩生諸佛故。以從諸佛有塔廟故。以因佛有一切世間諸天人故。是故供養諸菩薩者。即是供養諸佛如來。若有供養諸菩薩者。即是供養三世諸佛。毀訾菩薩。即是毀訾三世諸佛。文殊師利。若有善男子善女人。若欲得依無上供養諸如來者。應當供養諸菩薩也
文殊師利。若有城邑聚落等中。或有一億。或有千億。或有百千億無量無邊阿僧祇菩薩。於此法門。不生信心。彼諸菩薩。若有王亂。或有業亂。或有水難。或有嶮難。或有火難。或有賊難而彼城邑聚落等中。有一菩薩。信此法門。而彼菩薩。有阿僧祇罪業。皆盡遠離諸難。然此菩薩。於彼城邑聚落等中。無有王難。無有業難。無有水難。無有嶮難。無有火難。無有賊難。無惡眾生不信法難。菩薩若信此法門者。阿僧祇劫。所有眾罪。應入地獄畜生餓鬼。即現身滅。然彼菩薩。有阿僧祇不可說劫阿鼻地獄極重罪業。即現身滅。一切諸難悉皆消盡。若十二十若三十劫阿鼻地獄極重罪業。即現身中皆得消滅。何以故。以大功德積聚集故
文殊師利。如大水池廣百由旬。彼池中水。具足八味。若有人以一波羅毒。著彼池中。乃至千斤即無毒氣。何以故。以得大水多聚集故。文殊師利。如是雖有無量無邊諸惡罪業。應墮地獄畜生餓鬼滿一劫住。而即消滅。何以故。信此法門。故大功德無量無邊故。佛說此法門已。十方世界。阿僧祇諸來菩薩摩訶薩。大會之眾。及諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽等。聞佛所說。歡喜奉行
信力入印法門經卷第五
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