如是我聞。一時佛在王舍城鷲峰山中。與無量大菩薩眾俱。彌勒菩薩摩訶薩。而為上首
爾時東方。有十億梵天。皆住慈心。來詣佛所。頂禮佛足。以眾妙供供養於佛。供養畢已。各自坐於眾福所生蓮華之座。恭敬尊重。瞻仰如來。南西北方。四維上下。諸來梵天。皆亦如是
爾時諸梵天眾。在於佛所。各以慈目。遞相瞻顧。復共同時。舒顏諦視。彌勒菩薩。時彌勒菩薩摩訶薩。即從座起。偏袒右肩。長跪合掌。白佛言。大德世尊。一切智者。於諸法性。能正覺了。遍知眾生善惡之業。凡愚由此。生死往來。善能開悟三乘之道。及以三乘。同歸一乘。一切眾生。根性差別。及於煩惱纏蓋之中。有如來種。普皆明見。無有謬失。又知諸法皆悉是空。如夢如幻。如陽焰等。無有堅實。而大悲無盡。以善方便。令諸凡夫。見佛色身微妙之相。佛身者。般若波羅蜜之所成就。自然真實。常住不變。猶如虛空。若有眾生。勤修福慧。不隨心識。馳鶩於境。非如渴鹿於曠野中。追求陽焰以之為水。如是之人。則得見佛。恒聞說法。亦能依教。如理修行。世尊。我今欲於如來應正等覺。少有所問。唯願慈哀。為我宣說。世尊。菩薩云何。於阿耨多羅三藐三菩提。少用功力。安樂無倦。而能速證廣大佛法。菩薩云何。在生死中。不受無量眾苦逼迫。於諸佛法速得圓滿
爾時世尊。告彌勒菩薩摩訶薩言。善哉彌勒。汝於我所。常有所問。今所問義。最順我心。汝今哀愍諸天及人一切世間。無量眾生。多所利益。多所安樂。故能問我如是之義。吾當為汝。分別演說。令諸菩薩。不經勤苦。而能速疾證佛菩提。佛子。若有眾生。為求菩提。而修諸行。願常安樂者。應修慈心以自調伏。如是修習。於念念中。常具修行六波羅蜜。速能逮及諸忍之地。速得圓滿無上正覺。具足十力四無所畏。十八不共法。三十二相。八十種好。最上功德。莊嚴其身。盡於未來。常住安樂。亦能除滅。一切眾生無始已來諸業重障。佛子。若諸菩薩。修習慈心。應在空閑寂靜之處。以清淨信。攝諸心法。觀察其身上下支節。皆微塵聚。地水火風。和合所成。復應思惟。即彼一一微塵之內。皆有虛空。是諸虛空。莫不悉以容受為相。又應想念。彼諸微塵。清淨明徹外如琉璃。內如紫金。莊嚴妙好。柔軟芬馥。復應觀察一切世界所有眾生一一眾生所有支節。一一支節。所有微塵。皆亦如是。若諸菩薩。於自他身一切眾生。作於如是決定解已。復應想念自身微塵。一一塵中。皆有佛國。其中宮殿。琉璃所成。白銀為門。黃金為柱。廣博崇麗。光影洞徹。寶堂間列。寶牆圍繞。寶閣寶樓。處處分布。其中各有諸天寶床。重茵綺褥。敷置其上。復有無量上好園苑。圍遶莊嚴。其園苑中。皆有浴池。悉以七寶而為提岸。黃金欄楯四面周匝。清泉長流引注其中。香末為泥。金沙間錯。八功德水。彌滿澄淨。波頭摩花。優缽羅花。拘物頭花。分陀利花。菡萏開敷。周布其上。其池四邊。多諸寶樹。真珠為花。光色滋榮。其果成熟。香味具足。於諸樹下。置天寶座。一一座前。寶器行列。甘露美食。莫不充滿。復應想念。如是一切諸佛國土。青紺琉璃。以為其地。眾妙七寶。綺錯莊嚴。是諸土中。所有微塵。清淨細妙。如天上寶。其光晃曜。如盛明日。其色美好如閻浮檀金。香氣氛氳如烏羅伽栴檀。質性柔軟如迦旃延衣。觸著於身能生悅樂。作是觀已。即應想念。從此東方。一切世界。所有眾生。皆來入我諸佛國土宮殿之中。南西北方。四維上下。彼諸世界。所有眾生。皆亦如是。又應想念。如是六道一切眾生。皆同威儀。色相相似。其身柔軟常有香氣。丈夫之相。具足莊嚴。離諸苦惱。受天快樂。是諸眾生。若須衣服莊嚴之具。即時往詣劫波樹下。隨其所須。應念而得。種種眾具以為嚴好。譬如他化自在之天。復有香風從八方來。其風觸身。令心適悅。有諸樂器。無人撫擊。隨風迴動。出妙音聲。是諸眾生或在宮殿。或遊園苑。或有食於諸天美食。或執寶器。而飲甘露。或有坐於蓮花之臺。身佩瓔珞。兩邊垂下。財寶充滿。眾具備足。隨其所好。種種歡娛。面目熙怡。身心悅懌。體常無病。盛年好色。不老不死。功德勢力。皆同一類。無有為人之所使者。悉能摧滅婬怒愚癡。當證菩提。究竟安樂。佛子。是修慈者。若在如是眾生之中。見一眾生於已有違。心緣於此。不生愛念。則應以智慧。深自觀察。我往世中。定於此人。作重業障。以是因故。還於今日。障我菩提。我若於此人。不生歡喜。則於餘一切眾生之處。皆亦不應。而作饒益。何以故。以無始時來在生死中。無一眾生非於過去。曾害我者。若於此眾生。不生憐愍。於餘一切。當亦復然。我今普於一切眾生。皆行饒益。是故於此。決當慈念。復應思惟。瞋恚因緣。能令眾生。墮於地獄。若懷怨結。後必生在毒蛇之中。若我來世。受斯報者。當令彼人。深快其意。故應捨離所有瞋恚怨結之心。我若多瞋。及怨結者。十方現在諸佛世尊。皆應見我當作是念。云何此人欲求菩提。而生瞋恚。及以怨結。此愚癡人。以瞋恨故。於自諸苦不能解脫。何由能救一切眾生。多瞋眾生。在在生中。所受之身。惡毒充滿。故應修習慈愍之心。永遠離於瞋恚怨結。平等平等。利益安樂一切眾生。若如是思惟。離瞋結已。次應想念。十方諸佛。與諸菩薩聲聞大眾俱來。入我諸佛國土宮殿之中。是諸如來身量大小。過人一倍。具諸相好。端正香潔。以天衣服。莊嚴其身。各各坐於千葉蓮花師子之座。一一無量眾所圍繞。覆以寶蓋。懸眾寶幡。種種瓔珞。周匝垂布。有天樂器。不鼓自鳴。其音和雅。聞者喜悅。香風徐動。吹諸寶樹。幢幡蓋網。瓔珞等物。出妙音聲歌讚如來種種功德。黃金為器。七寶莊嚴。其器光明。猶如日月。所有香氣。如堅黑栴檀。甘露滿中。而以供養。諸佛菩薩及聲聞眾。其諸菩薩阿羅漢等。皆於如來最上法中。遊戲快樂。復應想念。一切眾生。皆於諸佛座前而坐。佛為演說修慈之行。如我今時之所修習。言音美妙。悅可其心。令諸眾生。獲最上樂。譬如有人。得甘露漿。而以洗沐。息除勞苦。形神休暢。此亦如是。以法霑心。滅諸煩惱。身心寂靜。永得安樂。復應想念。如是一切寶幢幡蓋。衣服等物。所有微塵。光明朗曜。出過於日。柔軟細滑。如觸天身。所出之香。如牛頭栴檀。其色清淨。如毘琉璃寶。一切物像。皆於中現。又應想念。彼諸如來一一如來身之微塵。柔軟光色。轉加殊勝。比前微塵。踰百千倍。復應觀察。我所思念。一切眾生。性空無我。如夢如幻。如陽焰如眩翳。一切諸佛亦復如是。自性皆空本無有我。凡夫無智。於彼妄執。有我自性。是故不能解脫生死。復應觀察。一切諸法。體相微細。皆悉空寂。凡夫之人。以自分別。生諸境界。自分別中。還自繫縛。乃至未了心之自性。齊爾許時。如在夢中。妄著諸境。復應觀察。一切三界皆悉是空。空不礙空。我今慈心。猶為狹小。又應思念。如一切眾生及以諸佛。性空無我。當知我身亦復如是。一切國土亦唯想念。作是解已。復應觀察。彼諸所有一切微塵。一一塵中。皆有三世諸佛國土。是諸國土。最極清淨。超過於前所有佛國。三世諸佛三世眾生。及以三世莊嚴之事。皆悉具足。三世劫數入於一念一一念中。三世諸佛。坐一切處。普現一切眾生之前。或入禪定。或說妙法。或餐美食。或飲甘露。一一佛前。三世菩薩。及阿羅漢。圍繞而坐。三世快樂。充滿其身。亦自見身。在諸佛所。受於如是三世安樂。復應想念。一一念中。我三世身。各持無量上好供具。而以供養一切諸佛。菩薩聲聞。及以施與眾生之類。於一一念。從其身出種種香雲。雲中復有無量寶蓋。莊嚴綺飾。彌覆一切諸佛如來菩薩聲聞。及以六趣眾生之上。其雲復雨天之甘露及堅黑牛頭栴檀香末。曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。波頭摩花。拘物頭花。芬陀利花。妙香花。妙意花。皆從空中。繽紛而墜。電光烈曜。如日舒景。雷音震動。聞者悅豫。一切諸佛菩薩聲聞。及諸眾生。若行若住。若坐若臥。四威儀中。其身恒受最上安樂。佛子。譬如比丘。入遍處定。於一切物。皆作地解水火風解。以如是解。攝持其心。修慈之人。亦復如是以慈勝解。莊嚴攝持。復應思惟。我今所與眾生安樂。但唯是想。如幻如化。譬如幻師作所幻事。我亦如是。與諸眾生種種安樂。又如幻物無有自性。一切眾生。亦復如是。本來無有我我所性。又如渴鹿。於陽焰中。妄生水想。勤苦奔逐。我心行慈。當知亦爾。又如陽焰。水不可得。一切諸法。亦復如是。無有我性。又如夢中見種種物。夢心分別。謂為實事。及至覺時。了無所在。應知諸法皆亦復然。如翳目者。於淨空中。見種種物。謂之為有。其人後得阿伽陀藥。治眼翳盡。所見之物。悉皆隨滅。如是眾生。以有身見及邊見故。而有我想。若得智慧藥。滅除此見。所有我想。亦隨止息。是故我應如是修慈。如從夢覺。離我我所。佛子當知。此修慈者。乃至未能離於分別。未能不起我我所見。常得六種梵天之福。若捨分別。離我我所。此則名為廣大之慈。先世已來。所有罪障。皆得除滅。不久當證無上菩提。佛子。一切菩薩。皆應如是修習慈心。汝以修慈。名為慈者。佛子。若善男子善女人。有得聞此修慈經者。則能銷滅無始時來諸惡業障。離眾病厄。為一切人之所愛敬。於其中間。或至臨終。必得奉見十方諸佛。及與授阿耨多羅三藐三菩提記。或得三昧。或得法忍。或得入於陀羅尼門。其心安隱。無有死畏。永離一切諸惡道苦。必生清淨極樂佛國。佛子。譬如有人。於三界中。盛滿七寶。日以三時。奉施如來。盡於一劫。其人功德。應知亦爾。何況有能修習之者。假使無量諸佛如來於一劫中。說其功德。猶不能盡。佛說此經已。彌勒菩薩摩訶薩。及十方國土。諸來梵眾。皆大歡喜。信受奉行大方廣佛花嚴經修慈分
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