大寶積經卷第一百一十三

　　　　北梁沙門釋道龔譯

　　寶梁聚會第四十四

　　沙門品第一

如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山中。與大比丘眾八千人俱。菩薩摩訶薩萬六千人。皆不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。盡是一生補處。悉從十方諸佛世界而來集會。爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。所言沙門云何為沙門。佛告迦葉。所謂沙門者。寂滅故。調伏故。受教故。戒身淨故。入禪定故。得智慧故。解如實義得解脫故。於三脫門無所疑故。安住聖人所行法故。善修四念處故。離一切不善法故。安住四正勤故。善修四如意足故。成就信根故。信佛法僧故。成就堅信於佛法僧故。不信餘道法故。勤行離一切煩惱故。善修七菩提分離一切不善。如實修一切善法故。善知正念正智方便故。專念一切諸善法故。善知定慧方便故。成就五力故。不為一切煩惱之所亂故。善修七菩提分故。善知一切法中因緣方便故。善知聖道方便故。善知正見正定方便故。得四辯力不信外道故。依義不依語。依智不依識。依了義經不依不了義經。依法不依人故。離四魔故。善知五陰故。斷一切煩惱故。得最後身故。離生死道故。離一切愛故。勤行知苦斷集證滅修道故。善見四聖諦故。於佛法中不信餘道故。所作已辦故。斷一切漏故。修八背捨故。釋梵天王之所讚故。從本已來專心行道故。樂阿蘭若處故。安住聖法中故。樂佛法儀式故。心不傾動故。不親近出家在家眾故。心樂獨行如犀角故。畏於人眾多惱亂故。樂住獨處故。常怖畏三界故。得實沙門果故。離一切悕望故。離世八法故。所謂利衰毀譽稱譏苦樂。堅心不動如地故。護彼我意無所犯故。不濁故。正行故。心行成就如虛空故。於諸形相心無染著。如虛空中動手無所礙故。迦葉。若能成就如是行法。是名沙門。爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。未曾有也。如來善說沙門德行。世尊。若未來世有諸沙門。非實沙門自言我是沙門。非梵行人自言我有梵行。如是之人。即已侵損如來無量阿僧祇劫所修集阿耨多羅三藐三菩提。佛告迦葉。如是侵損如來菩提之罪。說不可盡。迦葉。我滅度後。汝及餘大弟子等亦皆滅度。又此世界諸大菩薩。皆至他方諸佛世界。爾時於我法中。當有比丘。於諸所行心多諂曲。迦葉。我今當說沙門之垢沙門過罪。迦葉後末法中。當有比丘。不修身。不修戒。不修心。不修慧。癡如小兒向於闇冥而無所知。心不調伏成沙門垢。迦葉。云何沙門垢。迦葉。沙門垢有三十二出家之人所應遠離。何等三十二。欲覺是沙門垢。瞋覺是沙門垢。惱覺是沙門垢。自讚是沙門垢。毀他是沙門垢。邪求利養是沙門垢。因利求利是沙門垢。損他施福是沙門垢。覆藏罪過是沙門垢。親近在家人是沙門垢。親近出家人是沙門垢。樂於眾鬧是沙門垢。未得利養作方便求是沙門垢。於他利養心生悕望是沙門垢。自於利養心不知足是沙門垢。於他利養中心生嫉妒是沙門垢。常求他過是沙門垢。不見己過是沙門垢。於解脫戒而不堅持是沙門垢。不知慚愧是沙門垢。無恭恪意心慢掉動無有羞恥是沙門垢。起諸結使是沙門垢。逆十二因緣是沙門垢。攝取邊見是沙門垢。不寂滅不離欲是沙門垢。樂於生死不樂涅槃是沙門垢。好樂外典是沙門垢。五蓋覆心起諸煩惱是沙門垢。不信業報是沙門垢。畏三脫門是沙門垢。謗深妙法不寂滅行是沙門垢。於三寶中心不尊敬是沙門垢。迦葉。是名沙門三十二垢若能離此諸垢是名沙門。迦葉。又有八法覆沙門行。何等八。一者不敬順師長。二不尊敬法。三不善思惟。四所未聞法聞已誹謗。五聞無眾生無我無命無人法已心生驚畏。六聞一切行本來無生已。而解有為法不解無為法。七聞說次第法已墮大深處。八聞一切法無生無性無出已而心迷沒。迦葉。是名八法覆於沙門行。如是八法。出家沙門應當遠離。迦葉。我不說剃頭法服名為沙門。所謂有功德儀式具足者。乃名為沙門。迦葉。沙門身服袈裟。心應遠離貪恚癡行。何以故。心無貪恚癡行。我乃聽著袈裟。迦葉。若心有貪恚癡法。而身著袈裟。除專心持戒。餘不持戒人。則為燒滅袈裟何以故。聖人表式隨順寂滅行慈悲心。離欲滅者之所應服。迦葉。汝今聽我說。聖人表式有十二事。何等十二。迦葉。持戒是聖人表式。禪定是聖人表式。智慧是聖人表式。解脫是聖人表式。解脫知見是聖人表式。入四聖諦是聖人表式。能解十二因緣是聖人表式。行四無量心是聖人表式。行於四禪是聖人表式。行四無色定是聖人表式。入四向正定是聖人表式。斷一切漏是聖人表式。迦葉。是名聖人十二表式迦葉。若有比丘不具足聖人十二表式身服袈裟者。我說此比丘是邪法行非寂滅行。離佛法行不近涅槃。順生死行為魔所鉤。不度生死於正法退而行邪法。迦葉。是故出家比丘身服袈裟時。若未得沙門果者。應以八法敬重袈裟。何等八。於身袈裟。應起塔想。世尊想。寂滅想。慈想。敬如佛想。慚想。愧想。令我來世離貪恚癡具沙門法想。迦葉。是名八法敬重袈裟。迦葉。若有於四聖種不行知足離沙門法。亦不以此八法敬重袈裟者。而彼別有似沙門數墮小地獄。迦葉。彼地獄中似沙門者於中受罪。衣缽支體皆悉熾然。坐臥之處凡有所用物。亦皆熾然如大火聚。似沙門者受如是罪。何以故。成就不淨身口意業故墮是罪處。迦葉。若非沙門自言我是沙門非梵行者自言我有梵行。若有持戒功德具足人所。右遶恭敬尊重者。若破戒比丘。受其禮敬供養而不自知惡。彼惡比丘以是不善根故得八輕法。何等八。一作愚癡。二口瘖啞。三受身矬陋。四顏貌醜惡。其面側戾見者蚩笑。五轉受女人身作貧窮婢使。六其形羸瘦夭損壽命。七人所不敬常有惡名。八不值佛世。迦葉。是破戒比丘。受持戒者禮敬供養。得如是八種法。迦葉。破戒比丘聞如是法已。應當不受持戒比丘禮敬供養。迦葉。若有非沙門自言我是沙門。非梵行自言我有梵行。於此大地乃至無有涕唾分處況舉足下足去來屈伸。何以故。過去大王持此大地。施與持戒有行德者。令於中行道。迦葉是破戒比丘。舉足下足處。一切信施不及此人。況僧坊及招提僧舍經行之處。若有房舍床敷園林。所有衣缽臥具醫藥。一切信施所不應受。迦葉。我今當說。若有非沙門自言我是沙門。非梵行自言我有梵行。不能必報信施如一毛端。何以故。聖眾福田猶如大海最妙最勝。於中若有施主。淨心信故。以施種子種福田中。如此施主起無量施想。迦葉。若有破戒比丘。如分一毛以為百分。若惡比丘受信施如一毛分。隨所受毛分即損失施主。爾所大海福報之分不能畢報。迦葉。是故應淨其心受他信施。迦葉。應如是學。爾時眾中。有淨行少欲離扼比丘二百人。聞說是已捫淚而白。世尊。我今當死。不欲以不得沙門果。受他信施乃至一食。佛言。善哉善哉。善男子。汝如是慚愧畏於後世。喻如金剛即是現世瓔珞。善男子。我今當說。世有二人應受信施。何等二。一者勤行精進。二者得解脫者。佛告比丘。若有比丘得解脫者。行善法者。如我所說堅持戒者。觀一切行無常苦一切法無我者。觀涅槃寂滅願求欲得。如是比丘。受他信施摶如須彌。必能報是信施之福。若有比丘受信施主施。令此施主得大利益得大果報。何以故。常生福德。有三種福。一常施食。二僧坊舍。三行慈心。此三福中慈心最勝。佛告比丘。若有比丘從施主受施。若衣缽臥具飲食湯藥受已。若入無量定。令彼施主得無量福得無量報。迦葉。譬如三千大千世界。所有大海尚可竭盡。而此施主所得福報不可得盡。迦葉當知。破戒比丘損於施主爾所福德。若受施主施已。行於惡法損他信施。迦葉如是說沙門垢。沙門過罪。沙門諂曲。沙門中賊。迦葉。持戒比丘應當專念。遠離如是一切惡法。迦葉。所謂沙門者。眼不流色中。耳鼻舌身意不流法中。是故謂之沙門。選擇六入。了達六通。專念六念。安住六敬法。行六重法。是謂沙門

　　比丘品第二

爾時佛告迦葉。所言比丘。比丘者能破煩惱故名比丘。破我想眾生想人想男想女想。是謂比丘。復次迦葉。有修戒修慧是名比丘。復次迦葉。離恐畏故。度三有四流故。見有及流諸過患故。離一切有及流故。安處無畏道故。是名比丘。迦葉。若有比丘自知不成就。如是之法及餘善法。又離是法行於餘道。迦葉。彼比丘。非我弟子。我非彼師。迦葉。多有惡比丘壞我佛法。迦葉。非九十五種外道能壞我法。亦非諸餘外道能壞我法。除我法中所有癡人。此癡人輩能壞我法。迦葉。譬如師子獸中之王若其死已。虎狼鳥獸無有能得食其肉者。迦葉。師子身中自生諸蟲還食其肉。迦葉。於我法中出如是等諸惡比丘。貪惜利養為貪利所覆。不滅惡法。不修善法。不離妄語。迦葉。如是比丘能壞我法。迦葉。有四法成就。當知是惡比丘。何等四。貪恚癡及我慢者。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。傲慢自大。無慚無愧。不慎口過。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。掉動輕他。貪求利養。多行非法。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。多有姦偽。幻惑於人。多行邪命。多說惡言。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。現受他恩不知報之。小恩於他責望大報。先受他恩而不憶念。侵損親友。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。受人信施失他福報。不善護戒。輕所受戒。不堅持律。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。有我論。有眾生論。有命論。有人論。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。不敬佛。不敬法。不敬僧。不敬戒。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。若僧和合而心不悅。不樂獨處。樂於眾中。常論世俗所有言說。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。求於利養。求大名稱。求多知識。不住聖種。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。繫屬於魔。為魔所害。多於睡眠。作善不喜。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。於佛法中朽敗。心懷諛諂。為煩惱所害。離沙門果。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。為婬欲所燒。瞋恚所燒。愚癡所燒。亦為一切煩惱所燒。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。多遊婬里不知過惡。不知知足。雖多學問不知知足。於所須物常懷嫉心不能施他。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。從闇入闇從癡入癡。不見聖諦多生疑惑。常為生死之所繫縛。閉涅槃門。是名惡比丘。復有四法成就。當知是惡比丘。何等四。身多姦行。口多姦行。意多姦行。儀式多姦行。云何身多姦行。安詳而行是身姦行。不左右視是身姦行。若左右視不過一尋。是身姦行。邪命著衣是身姦行。諛諂行於空閑之處。不求空閑所行之法。諛諂乞食不觀乞食相。諛諂著糞掃衣。不知為慚愧故。諛諂行於山窟樹下。不知分別十二緣行。諛諂服於陳故棄藥。不求甘露法藥。迦葉。是名身多姦行。迦葉。云何口多姦行。他識我他請我。如所求我已得。我不求利養。而他送與我細妙供養我皆得。多利養我亦得。我常行善法應受供養。我善問答。我能順法相。我能逆法相。我於一切法解義非義。他若如是問我。我能如是答。答已伏彼令其默然。我說是已能令大眾一切喜悅。亦令一切歎言善哉。令彼眾人請我供養。得供養已復令施主請言數來。迦葉。若有不調伏口而有所說。一切所言皆非正言。是口多姦行。迦葉。是名口多姦行。迦葉。云何意多姦行。心所牽連貪求利養。衣缽臥具飲食醫藥。而口說言。一切利養我所不須。心實多求而詐言知足。是名意多姦行。爾時世尊。而說偈言

　心求利養　　口言知足　　邪命求利
　常無快樂　　其心多姦　　欺誑一切
　如此之心　　都不清淨　　諸天龍神
　有天眼者　　諸佛世尊　　咸共知見　

迦葉。如是惡比丘。離善法儀式。作邪命行。墮三惡道

　　旃陀羅品第三

佛告迦葉。云何旃陀羅沙門。迦葉。譬如旃陀羅。常於塚間行求死尸。無慈悲心視於眾生。得見死尸心大喜悅。迦葉。如是沙門旃陀羅常無慈心。至施主家行不善心。所求得已生貴重心。從施主家受利養已。不教施主佛法毘尼。為利養故親近在家。不為法故亦無慈心常求利養。迦葉。是名沙門旃陀羅。迦葉。如旃陀羅為一切人之所捨離。所謂大臣長者及諸小王。剎利婆羅門并餘庶民。乃至下賤之所遠離。不欲共作知識。迦葉。如是沙門旃陀羅。亦為一切之所遠離。所謂持戒有德人所敬者。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。天龍鬼神及乾闥婆。知其破戒行惡法故。迦葉。是名沙門旃陀羅。迦葉。如旃陀羅所有衣服飲食諸所用物。盡非好人之所愛樂亦不受用。迦葉。如是沙門旃陀羅。若有衣缽所用之物。皆是破戒非法。身口意業諛諂所得。持戒沙門婆羅門。捨不愛樂亦不受用。於此人所生哀愍心。迦葉。是名沙門旃陀羅。迦葉。如旃陀羅以愧恥心持所用器從他乞食。迦葉。如是沙門旃陀羅。以愧恥心入於房舍。及至他家。或到眾中。亦以愧心至於佛所。亦以愧心禮如來塔。亦以愧心去來屈伸。亦以愧心行住坐臥。一切所行皆有愧心。覆藏惡法故。迦葉。我今當說。旃陀羅人所至之處不到善處。何以故。自行惡法故。迦葉。如是沙門旃陀羅所至之處。亦不到善道多作惡業。無遮惡道法故。迦葉。是名沙門旃陀羅。迦葉。云何沙門敗壞。迦葉。譬如好酒香味具者是酒之醍醐。接取已盡下有糟滓。人所惡賤無所施用。迦葉。如是敗壞沙門。離於法味取煩惱滓。人所惡賤無所施用。離持戒香嗅諸煩惱。若有至處不能自利亦不益他。迦葉。是名敗壞沙門。迦葉。敗壞者如有所食變為糞穢。臭惡不淨人所厭離。迦葉。如是敗壞沙門猶如糞穢。以身口意業不清淨故。迦葉。是名敗壞沙門。迦葉。譬如敗種種大地中終不生牙實。迦葉。如是敗壞沙門。雖在佛法不生善根。不得沙門果。迦葉。是名敗壞沙門。迦葉。云何沙門篋。迦葉。譬如畫篋巧工所成中盛嗅穢種種不淨。迦葉。如是沙門篋。外現成就似沙門行。內有種種垢穢行諸惡業。迦葉。是名沙門篋。迦葉。云何沙門构欄荼。迦葉。譬如构欄荼華色貌鮮好。其體堅[革*更]猶如木石。其氣嗅穢猶如糞塗。有智之人若見此華。不近不觸遠避而去。愚人若見不知過患近而嗅之。迦葉。如是沙門构欄荼。現似沙門行而有麤獷。傲慢自高臭穢不淨。又作破戒無儀式行破於正見。迦葉。如是沙門构欄荼。智者不親近不禮敬右遶。以惡人故而遠離之。迦葉。若有癡如小兒。彼諸癡人之所親近。禮敬右遶信受其語。如构欄荼華為癡人所捉。迦葉。是名沙門构欄荼。迦葉。云何沙門求利。迦葉。譬如諛諂之人。心常慳惜為貪所覆。若見他財物悕望欲得。畜利刀杖無慚愧心。無哀愍心常有害心。若行空澤山林聚落發如是心。於他財物希求欲得。常自藏身不令他見。迦葉。如是沙門求利。心常慳惜為貪所覆。於所得利心無知足。於他財物悕望欲得。有所至處聚落城邑。常為利養不為善法覆藏諸惡。謂善比丘知我破戒。知已若說戒時或驅我出。於善比丘但生恐畏。心常諛諂現行儀式。一切天龍鬼神有天眼者。知此比丘。來時賊來。去時賊去。行時賊行。坐時賊坐。臥時賊臥。取衣時賊取衣。著衣時賊著衣。入聚落時賊入聚落。出聚落時賊出聚落。食時賊食。飲時賊飲。剃髮時賊剃髮。迦葉。如是癡人去來儀式。皆為天龍鬼神之所知見。見已訶罵。如此惡人即為壞滅釋迦牟尼佛法。作是訶責諸惡比丘。又彼諸天龍鬼神。見持戒梵行沙門婆羅門。增益信心禮敬尊重。此人於佛法中應受利養者。迦葉。此沙門求利。於佛法中出家。不能生一念寂滅離欲之心。況得沙門果。若有得者無有是處。迦葉。是名沙門求利。迦葉。云何稗沙門。迦葉。譬如麥田中生稗麥。其形似麥不可分別。爾時田夫作如是念。謂此稗麥盡是好麥。後見穟生爾乃知非。不得名言一切是麥。迦葉。如是稗沙門在於眾中。似是持戒有德行者。施主見時謂盡是沙門。而彼癡人實非沙門言是沙門。非梵行人自言梵行。先來敗壞離於持戒。亦不入眾數。於佛法中無智慧命當墮惡道。猶如稗麥在好麥中。爾時天龍鬼神有天眼者。見彼癡人墮於地獄。見已各相謂言。此是癡人先似沙門行不善法。今當墮於大地獄中。從今已後終不能得沙門德行及沙門果。猶如稗麥在好麥中。迦葉。是名稗沙門。迦葉。云何逋生沙門。迦葉。譬如逋生稻苗。以不熟故名為逋生。以無實故風所吹去。無堅重力似稻非稻。迦葉。如是逋生沙門。形似沙門無人教呵。無有德力為魔風所吹。亦無血氣持戒之力。離於多聞損失定力亦遠於智。不能破壞諸煩惱賊。名如是人輕劣無力。繫屬於魔為魔所鉤。沒在一切煩惱之中。為魔風所吹如逋生稻。迦葉。逋生之稻不中為種亦不生牙。迦葉。如是逋生沙門。於佛法中無道種子。於賢聖法中不得解脫。迦葉。逋生沙門者。所謂破戒行惡。是名逋生沙門。迦葉。云何似沙門。迦葉。譬如巧工以金塗銅。其色似金價不同金。若揩磨時乃知非金。迦葉。如是似沙門者好自嚴飾。常澡浴身齊整著衣。沙門儀式一切具足。去來屈伸常正儀式。而彼常為貪恚癡所害。亦為利養禮敬讚歎所害。亦為我慢增上慢一切煩惱所害。雖為人所貴無貴重法。常勤嚴身悕望飲食。不求聖法不畏後世。現見尊重非將來尊重。但長肌肥依於利養非依於法。種種繫縛勤作家業。順在家心。亦隨受。苦時受苦。樂時受樂。為愛憎所害。於沙門法無心欲行離諸儀式。必當墮於地獄餓鬼畜生。彼人無沙門實。無沙門稱。不與沙門等。迦葉。是名似沙門。迦葉。云何失沙門血氣。迦葉。譬如男子若女人。若童男若童女。非人飲其血氣。彼人羸瘦無有色力。由失血氣故。迦葉。如是之人失血氣故。諸藥咒術及諸刀杖。所不能治必至於死。迦葉。如是沙門無有持戒定慧解脫解脫知見血氣。及慈悲喜捨血氣。亦無行施調伏護身口意業血氣。亦無安住四聖種血氣。無有儀式血氣。亦無淨身口意血氣。迦葉。是名沙門失於血氣。迦葉。如失血氣沙門。雖受如來法藥不以自度。法藥者。所謂若起婬欲應觀不淨。若起瞋恚應行慈心。若起愚癡應觀十二因緣。於諸煩惱應正思惟。離於樂眾捨我所有。出家三事應當愛護。三事者。所謂持戒清淨。其心調伏。入定不亂。迦葉。如是法藥我之所說我所聽服。雖受此藥不以自度。迦葉。又有出世法。所謂空觀無相無作觀。陰界入知。四聖諦及十二因緣。迦葉。如是法藥。彼人亦復不以自度。迦葉。如是沙門臭穢不淨。以破戒故。薄福德故。生極下處以憍慢故。於此命終不生餘處。必當墮在大地獄中。如人失於血氣必定至死。如是沙門於此命終必墮地獄。迦葉。是名失血氣沙門。如是說已。五百比丘捨戒還俗。爾時有諸比丘。呵彼比丘言。若大德於佛法中退還家者。如是非善。如是非法。佛告諸比丘。莫作是語。何以故。若如是者名為順法。若比丘不欲受人信施退還家者。是名順法。彼諸比丘信解心多故生悔心。說此語時。彼得聞已作如是念。我等或能行不淨行受他信施。應生悔心退而還家。迦葉。我今說此諸比丘等。於此命終生兜率天彌勒菩薩所。彌勒如來出於世時。彼諸比丘在初會數中

　　營事比丘品第四

爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。云何比丘能營眾事。佛告迦葉。我聽二種比丘得營眾事。何等二。一者能淨持戒。二者畏於後世喻如金剛。復有二種。何等二。一者識知業報。二者有諸慚愧及以悔心。復有二種。何等二。一者阿羅漢。二者能修八背捨者。迦葉。如是二種比丘。我聽營事自無瘡疣。何以故。迦葉。護他人意此事難故。迦葉。於佛法中種種出家。種種性。種種心。種種解脫。種種斷結。或有阿蘭若。或有乞食。或有樂住山林。或有樂近聚落清淨持戒。或有能離四扼。或有勤修多聞。或有辯說諸法。或有善持戒律。或有善持毘尼儀式或有遊諸城邑聚落為人說法。有如是等諸比丘僧。營事比丘善取如是諸人心相迦葉。若阿蘭若比丘樂空閑處。營事比丘一切役使不應令作。有時阿蘭若比丘。在比丘僧次役使。而營事比丘應當代作。若自不作應倩他人令代為之。不應役使阿蘭若比丘。若非行道時可少令作。迦葉。若有乞食比丘。彼營事比丘。於乞食比丘應與好食。若有比丘能離四扼。營事比丘隨所須物應當供給。所謂衣服飲食臥具醫藥。若離扼比丘所住之處。營事比丘於其住處。不應高聲大喚。亦不令他高聲大喚。欲防護離扼比丘故。營事比丘於離扼比丘。應生尊敬如世尊想。生如是念。如是比丘於佛法中能作法柱。當隨所須而供給之。迦葉。若有勤修多聞比丘。營事比丘應當勸喻。作如是言。大德勤修多聞讀誦令利。我當為諸大德供給使令。若諸大德勤修多聞。於比丘僧中是好瓔珞。能昇高座廣說正法。亦自生智慧。營事比丘不應非時役使。應當擁護令修多聞。迦葉。若有說法比丘。營事比丘應事事供給。應將說法比丘至城邑聚落。勸喻諸人令就聽法。說法之處亦應供給。為說法人敷好高座。若有比丘強自以力欲壞說法者。營事比丘應往和解。亦應數往說法人所稱言善哉。迦葉。若有比丘善持戒律善持毘尼義。營事比丘應往其所數數問義。我云何營事令不得罪。自無所損不害於他。持毘尼義比丘。應觀營事者心。隨所營事而為說法。所謂是應作。是不應作。營事比丘於持律人所。一心生信禮敬供養。若比丘僧所有分物。應當隨時供給於僧。不應藏舉隨僧所須。應當分與應與時與。不惡心與。不以非法與。非欲心與。非瞋心與。非癡心與。非畏心與。隨僧法行。非隨在家行。隨僧制行。非自隨制行。不於僧物生自在想。乃至小事與僧共斷。非自在斷。若所用物。所謂常住僧物。及與佛物。若招提僧物。彼營事比丘應當分別。常住僧物不應與招提僧。招提僧物不應與常住僧。常住僧物不應與招提僧物共雜。招提僧物不與常住僧物共雜。常住僧物。招提僧物。不與佛物共雜。佛物不與常住僧物招提僧物共雜。若常住僧物多。而招提僧有所須者。營事比丘應集僧行籌索欲。若僧和合應以常住僧物分與招提僧。迦葉。若如來塔或有所須。若欲敗壞者。若常住僧物。若招提僧物多。營事比丘應集僧行籌索欲。作如是言。是佛塔壞今有所須。此常住僧物招提僧物多。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。若僧不惜所得施物。若常住僧物。若招提僧物。我今持用修治佛塔。若僧和合。營事比丘應以僧物修治佛塔。若僧不和合。營事比丘應餘勸化在家人輩。求索財物修治佛塔。迦葉。若佛物多者。營事比丘不得以佛物分與常住僧及招提僧。何以故。於此物中應生世尊想。佛所有物乃至一線。皆是施主信心施佛。是故諸天世人於此物中生佛塔想而況寶物。若於佛塔先以衣施。此衣於佛塔中。寧令風吹雨爛破盡。不應以此衣貿易寶物。何以故。如來塔物無人能與作價者。又佛無所須故。迦葉。有如是善淨營事人者。三寶之物不應令雜。又於自利養心常知足。三寶物中不生我所有想。迦葉。營事比丘若生瞋心。而於持戒大德人所右遶禮敬之者。以自在故驅令役使。是故營事比丘。以瞋心緣故墮大地獄。若得為人作他奴僕。常為其主苦驅役使人所鞭打。復次迦葉。若營事比丘。以自在故更作重制。過僧常限[言*適]罰比丘非時令作。是營事比丘。以此不善根故墮於多釘小地獄中。生此中已以百千釘釘挓其身。其身熾然出大火焰如大火聚。若於持戒有大德者。以重事怖之以瞋心語故。彼營事比丘生地獄中。其所得舌長五百由旬。以百千釘而釘其舌。一一釘中出大火焰。迦葉。若營事比丘。數得僧物慳惜藏舉。或非時與僧。或復難與。或困苦與。或少與或不與。或有與者。或不與者。營事比丘以此不善根故。墮穢惡餓鬼常食糞丸。此人命終當生是中。爾時更有餓鬼。以食示之而復不與。此鬼爾時悕望欲得。諦視此食目不曾眴。受飢渴苦。於百千歲中常不得食。或時得食變為糞屎。或作膿血。何以故。有持戒人人所敬禮。僧所有物以自在故而難與之。迦葉。若營事比丘以常住僧物。若招提僧物。及以佛物。輒自雜用得大苦報。若受一劫若過一劫。何以故。以侵三寶物故。迦葉。若營事比丘聞如是罪。知如是罪。而故生瞋心於持戒者。我今說此。諸佛世尊所不能治。迦葉。是故營事比丘。聞如是非法罪已。應當善護身口意業。自護亦護他。迦葉。營事比丘寧自噉身肉。終不雜用三寶之物作衣缽飲食。爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。未曾有也。如來自以慈心說如是法。為無慚愧者說無慚愧法。有慚愧者說慚愧法

大寶積經卷第一百一十三

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