《佛教經典圖書館。佛經電子書 Sutra Buddhism Book》

　　No. 317 [No. 310(13)]

佛說胞胎經

　　　　西晉月氏國三藏竺法護奉　制譯

聞如是。一時佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。於時賢者難陀。燕坐思惟即起詣佛。及五百比丘俱共詣佛所。稽首足下住坐一面。佛告難陀及諸比丘。當為汝說經。初語亦善。中語亦善。竟語亦善。分別其義。微妙具足淨修梵行。當為汝說。人遇母生受胞胎時。諦聽善思念之。唯然世尊。賢者難陀受教而聽。佛告難陀。何故母不受胎。於是父母起塵染心。因緣合會。母有佳善心志於存樂神。來者至前母有所失精。或父有所失母無所失。或父清淨母不清潔。或母潔淨父不潔淨。或母爾時藏所究竟即不受胎。如是究竟或有成寒。或時聲近有滅其精。或有滿。或如藥。或如果中央。或如蓽茇中子。或如生果子。或如鳥目。或如懿沙目。或如舍竭目。或如祝伽目。或如眼瞳子。或如樹葉。或合聚如垢。於是或深。或上深。或無器胎。或近音聲。或堅核如珠。或為虫所食。或近左或近右。或大清。或卒暴。或不調均。當左反右。或如水瓶。或如果子。或如狼唐。或有眾瑕。或諸寒俱。或有熱多。或父母務來神卑賤。或來神貴父母卑賤。是故不相過生。等行等志。俱貴俱賤心同不異則入母胎。何故母不受胎。無前諸雜錯事不和調事。等意同行。俱貴俱賤。宿命因緣當應生子。來神應遇父母而當為子。於時精神或懷二心所念各異。如是之事則不和合不得入胎。佛告阿難。云何得入處母胞胎。其薄福者則自生念。有水冷風於今天雨。有大眾來欲捶害我。我當走入大[卄/積]草下。或入葉[卄/積]諸草眾聚。或入溪澗深谷。或登高峻。無能得。我得脫冷風及大雨。大眾於是入屋福厚得勢心自念言。今有冷風而天大雨及諸大眾。我當入屋上大講堂。當在平閣昇於床榻。佛語阿難。神入母胎所念若干各異不同

佛語阿難。神入彼胎則便成藏。其成胎者。父母不淨精亦不離。父母不淨又假依倚。因緣和合而受胞胎。以故非是父母不離父母。譬如阿難。酪瓶如器盛酪以乳著中。因緣盛酪或為生蘇。假使獨爾不成為蘇。不從酪出蘇亦不離酪。因緣和合乃得為蘇。如是阿難。不從父母不淨成身。亦不離父母成身。因父母為緣而成胞胎。佛告阿難。譬如生草菜因之生虫。虫不從草菜出。亦不離草菜依生草菜。以為因緣和合生虫。緣是之中虫蠡自然。如是阿難。不從父母不淨。不離父母不淨成身。因父母為緣而成胞胎。譬如阿難。因小麥出虫。虫不出小麥。亦不離小麥。因小麥為緣而得生虫。因是和合自然生虫。如是阿難。不從父母不淨。不離父母不淨成身。因父母為緣而成胞胎。得立諸根及與四大。譬如阿難。因波達果而生虫。虫不從波達果出。亦不離波達果。因波達果為緣自然得生。如是阿難。不從父母不淨。不離父母不淨成身。因父母為緣而成胞胎。得立諸根及與四大。譬如阿難。因酪生虫。虫不從酪出。亦不離酪。以酪為緣自然生虫。如是阿難。不從父母不淨。不離父母不淨成身。因父母為緣而成胞胎。得立諸根及與四大。因父母緣則立地種。謂諸堅者。軟濕水種。熱煖火種。氣息風種。假使阿難。因父母故成胞胎者而為地種。水種令爛。譬如糗中及若肌膚得對便爛。假使因父母成胞胎。便為水種不為地種。用薄如濕故也。譬如油及水。又阿難。水種依地種不爛壞也。地種依水種而無所著。假使阿難。父母因緣成胞胎者。地種則為水種。火種不得依也。則壞枯腐。譬如夏五月盛暑時。肉中因火種。塵垢穢臭爛壞則就臭腐。如是阿難。假使因父母胎成地種者。及水種者。其於火種不腐壞敗而沒盡也。假使阿難。因父母胎成地種及水種者。當成火種無有風種。風種不立不得長大則不成就。又阿難神處於內緣其罪福得成四大。地水火風究竟攝持。水種分別。火種因號。風種則得長大因而成就

佛告阿難。譬如蓮藕生於池中。清淨具足花合未開。風吹開花令其長大而得成就。如是阿難。神處於內因其罪福得成四大。成就地種攝持水種分別火種因號。風種而得長大。稍稍成就。非是父母胞胎之緣。人神過生也非父母福。亦非父體亦非母體。因緣得合也。非空因緣亦非眾緣。亦非他緣。又有俱施同其志願。而得合會成胚裏胞胎

譬如阿難。五穀草木之種完具不腐不虫耕覆摩地肥地。下種生茂好。於阿難意云何。其種獨立因地水號。成其根莖枝葉花實。阿難白佛。不也天中天。佛言如是。阿難。不從父母搆精。如成胞裏。不獨父母遺體。亦不自空因緣也。有因緣合成。四大等合因緣等現。得佛胞裏而為胚胎

譬如阿難。有目明眼之人。若摩尼珠陽燧向日盛明。正中之時以燥牛糞。若艾若布。尋時出火則成光焰。計彼火者不從日出。不從摩尼珠。陽燧艾生亦不離彼。又阿難。因緣合會因緣俱至。等不增減而火得生。胚胎如是。不從父母不離父母。又緣父母不淨之精。得成胞裏因此成色。痛痒思想生死之識因得號字。緣是得名由本成色。以此之故號之名色。又阿難。所從緣起吾不稱歎往返終始

佛告阿難。譬如少所瘡病臭處非人所樂。豈況多乎。少所穿漏瑕穢。何況多乎。如是阿難。少所周旋在於終始。非吾所歎何況久長。所以者何。所有終沒周旋諸患。甚為勤苦誰當樂乎。欣悅臭處。入母胚胎耶

佛告阿難。彼始七時受母胎裏。云何自然而得成胎。始臥未成就時。其胎自然亦復如是。七日處彼停住而不增減。轉稍而熱。轉向堅固則立地種。其軟濕者則為水種。其中煖者則為火種。關通其中則為風種。第二七日有風名展轉。而徐起吹之。向在左脅或在右脅。而向其身聚為胞裏。猶如酪上肥。其精轉堅亦復如是。彼於七日轉化如熟。其中堅者。則立地種。其軟濕者則為水種。其熅燸者則為火種。間關其間則為風種

佛告阿難。第三七日其胎之內於母腹中。有風名聲門。而起吹之。令其胎裏轉就凝堅。凝堅何類。如指著息瘡息肉壞。精變如是。住中七日轉化成熟。彼其堅者則為地種。軟濕者則為水種。其熅燸者則為火種。間關其內則為風種

佛告阿難。第四七日。其胎之內母藏起風名曰飲食。起吹胎裏令其轉堅。其堅何類。譬如含血之類有子。名曰不注(晉曰覲)內骨無信其堅如是。住彼七日轉化成熟。彼其堅者則為地種。軟濕則為水種。熅燸則為火種。間關其內則為風種

佛告阿難。第五七日。其胎之內於母腹中藏。次有風起名曰導御。吹其堅精變為體形。成五處應瑞。兩臏兩肩一頭。譬如春時天降於雨。雨從空中墮長養樹葉枝。其胎如是。其母藏內化成五應。兩臏兩肩及其頭

佛告阿難。第六七日。其胎在內於母腹藏。自然化風名曰為水。吹其胎裏令其身變化。成四應瑞。兩膝處兩肘處。佛告阿難。第七七日。其胎裏內於母腹藏。自然化風名曰迴轉。吹之令變更成四應瑞。兩手曼兩臂曼。稍稍自長柔濡軟弱。譬如聚沫乾燥時。其胚裏內四應如是。兩手兩足諸曼現處。佛告阿難。第八七日。其胎裏內於母腹藏。自然化風名曰退轉。吹其胎裏現二十應處。十足指處十手指處。譬如天雨從空中墮。流澍觚枝使轉茂盛。時胚胎內於腹藏起二十臠。足十指處手十指處

佛告阿難。第九七日。其胞裏內於母腹藏。自然風起吹變九孔。兩眼兩耳。兩鼻孔口處。及下兩孔

佛告阿難。第十七日。其胞裏內於母腹藏。自然風起名曰痤短。吹其胎裏急病暴卒。而甚堅強在中七日。其夜七日自然風起名曰普門。整理其體。猶如堅強具足音聲

佛告阿難。第十一七日。胞內於母腹藏。自然化風名曰理壞。吹其胎裏整理其形安正諸散。令母馳走不安。煩躁擾動舉動柔遲。好笑喜語戲笑歌舞。風起淚出。如是如坐母胞胎。成時喜申手腳。其胎轉向。成時諸散合立。有風名柱轉。趣頭頂散其頂上令其倒轉。譬如鍛師排囊吹從上轉之。如是阿難。其柱轉風上至其項。於項上散轉復往反。其風在項上旋。開其咽口及身中臍。諸曼之指令其穿漏。其侵轉令成就

佛告阿難。第十二七日。其胞裏內於母腹藏。自然化風名曰膚面。吹其胎裏令成腸胃左右之形。譬如蓮華根著地。其腸成就。依倚於身亦復如是。為十八空經縷溝坑。於其七日自然化風名曰棄毛。吹生其舌及開其眼。成身百節令具足成就。不減依倚生萬一千節

佛告阿難。第十三七日。其胞裏內於母腹藏。覺身體羸又覺飢渴。母所食飲入兒體中。兒在胎中。母所食飲。兒因母大長養身

佛告阿難。第十四七日。其胞裏內於母腹藏。自然有風名曰經縷門。吹其精體生九萬筋。二萬二千五百在身前。二萬二千五百在背。二萬二千五百在左脅。二萬二千五百在右脅

佛告阿難。第十五七日。其胞裏內於母腹藏。自然化風名紅蓮花。名曰波曇。吹其兒體令安二十脈。五脈引在身前。五脈引在背。五脈引在左脅五脈引在右脅。其脈之中。有無央數不可稱計若干種色。各各有名現目。次名力勢。又名住立又名堅強。又一種色。或有青色白色。白色為赤赤色為白。或有白色為黃。或縹變色。蘇色酪油色。生熱雜錯熟熱雜錯。其二十脈。一一有四十眷屬。合八百脈。二百在身前。二百在背。二百在左。二百在右。二百二力二尊二力勢。佛語阿難。其八百脈。一一之脈有萬眷屬。合為八萬脈。二萬在胸腹。二萬在背。二萬在左。二萬在右。其八萬脈。有無數空不可計。有一空。次二次三至于七。譬如蓮華莖多有眾孔。次第生一孔二孔三孔至于七孔。如是阿難。其八萬脈亦復如是。有無數根空不可稱計。有一次二次三至于七。佛告阿難。其諸脈與毛孔轉相依因

佛告阿難。第十六七日。其胞裏內於母腹藏。自然化風名曰無量。吹其兒體。正其骨節。各安其處。開通兩目兩耳鼻孔口門及其項頸。周匝定心令其食飲流通無礙。有所立處諸孔流出流入。逆順隨體令不差錯。設使具足無所拘滯。譬如陶家作瓦器師。若其弟子和泥調好。以作坏形捶拍令正。補治上下令不缺漏安著其處。如是阿難。罪福因緣自然有風。變其形體。開其眼精耳鼻口精咽喉項頸。開其心根令所食飲皆使得通。諸孔出入無罣安其食飲

佛告阿難。第十七七日。其胎裏內於母腹藏。自然有風名耗牛面。吹其兒體開其眼精。令使淨潔使有光曜。及耳二精鼻口門。皆令清潔光曜無瑕。譬如阿難。如摩鏡師弟子。取不淨鏡刮治揩摩。以油發明去其瑕穢光徹內外。如是阿難。罪福因緣自然化風。開其眼耳鼻口。令其清淨開通無瑕。佛告阿難。第十八七日。其胎裏內於母腹藏。除若干瑕悉使清淨。譬如月城郭若人宮殿。有風名曰大堅強。其風極大旋吹宮殿擎持遊行。自然清淨究竟無瑕。其胎如是。母之腹藏諸入之精。為風所吹自然鮮明究竟具足。佛告阿難。第十九七日。在胚胎中即得四根。眼根耳根鼻根舌根。初在母腹即獲三根。身根心根命根

佛告阿難。第二十七日。在其胞裏於母腹藏。自然化風名[革*卬][革*亢]。吹小兒體。在其左足。令生骨節。倚其右足而吹成骨。四骨處膝。二骨在臏。三骨在項。十八骨在背。十八骨在脅。十三骨在掌。各有二十骨。在左右足。四骨在時處。二骨在非處。二骨在肩。十八骨在頸。三骨在輪耳。三十二骨在口齒。四骨在頭。譬如阿難。機關木師。若畫師作木人。合諸關節。先治材木。合集令安。繩連關木。及作經押。以繩關連。因成形像。與人無異。如是阿難。罪福所化自然有風。吹成色貌。變為骨節。因緣化成。在此二十七日中。於其腹中應時在身。生二百微細骨與肉雜合

佛告阿難。第二十一七日。在其胞裏於母腹藏。自然化風名曰所有。吹其兒體令出肌肉。譬如阿難。工巧陶師作妙瓦器甖甕盆瓨令具足成。阿難。其所有風吹其兒身令肌肉生亦復如是

佛告阿難。二十二七日。在其胞裏於母腹藏。自然有風名曰度惡。吹其兒體令生音聲

佛告阿難。第二十三七日。在其胞裏於母腹藏。自然有風名曰針孔清淨。吹其兒身令其生革稍稍具足

佛告阿難。第二十四七日。在其胞裏於母腹藏。自然有風名曰堅持。吹其兒身申布其革令其調均

佛告阿難。第二十五七日。在其胞裏於母腹藏。自然化風名曰聞在持。吹其兒體掃除其肌皆令滑澤

佛告阿難。第二十六七日。在其胞裏於母腹藏。自然化風吹其兒體。假使前世有惡罪行諸殃來現。於諸十惡或復慳貪愛惜財物不能施與。不受先聖師父之教。其應清淨長大更成短小。其應麤大則更尪細。應清淨長大更麤大。當多清淨反更得少。當應少者反成為多。當應清潔反得垢濁。當應垢濁反得淨潔。當應雄反成非雄。所不樂雄反為賊雄。當所求者反不得之。志所不樂而自然至。當應為黑而反成黃。當應黃而反成黑。佛告阿難。如其本宿所種諸惡自然得之。或復為盲聾瘖啞患癡。身生瘢瘡。生無眼目。口不能言。諸門隔閉。跛蹇禿瘺。本自所作自然得之。父母所憎違失法義。所以者何。如是阿難。宿命所種非法之行

佛告阿難。假使其人前世奉行眾德。不犯諸惡諸善來趣。謂十德行。喜於惠施無慳垢心奉受先聖師父之命。身中諸節。應當長者即清淨長。當應鮮潔自然鮮潔。應麤清淨即麤清淨。應當細小即多細小。應多清淨即多清淨。應少清淨即少清淨。應滑鮮潔即滑鮮潔。應當忍少即便忍少。應當為雄即成為雄。所樂好聲即得好聲。所樂瓔珞即得寶瓔。應當為黑即成為黑。所樂言語即得所樂。如是阿難。隨宿所種功德。諸為善自然。為眾生所喜見。端正好潔色像第一。其身口意所求所作所願。則得如意。所以者何。是故阿難。宿命所種自然得之

佛告阿難。假使有男即趣母右脅累趺坐。兩手掌著面背外。面向其母。生藏之下熟藏之上。五繫自縛如在革囊。假使是女在母腹左脅累趺坐。手掌博面。生藏之下熟藏之上。五繫自縛如在革囊。假使母多食其兒不安。食太少其兒不安。食多膩其兒不安。食無膩其兒不安。大熱大冷。欲得利不利。甜醋麤細。其食如是。或多少而不調均。兒則不安。習色欲過差。兒則不安。在風過差。兒則不安。或多行來馳走有所度越。或上樹木。兒則不安

佛告阿難。兒在母腹勤苦燠惱。眾患諸難乃如是乎。俗人自謂生在安處其若如是。何況惡趣勤劇之患。諸苦艱難不可譬喻。誰當樂在母胞胎乎

佛告阿難。第二十八七日。在其胞裏於母腹藏。即起八念。乘騎想。園觀想。樓閣間想。遊觀想。床榻想。流河想。泉水想。浴池想

佛告阿難。第二十九七日。在其胞裏於母腹藏。中自然有風名曰髓中間。持其皮膚使其淨潔。顏色固然隨其宿行。宿作黑行色現為黑形體如漆。宿作不白不黑行。色現不白不黑。體像一貌。宿行素無光潤。色現素無光潤。普身一等。宿行白色面貌正白。普體亦然。宿行黃色面貌黃色。普體亦然。阿難。是世間人有是六色。隨本所種自然獲之

佛告阿難。第三十七日。在其胞裏於母腹藏。自然風起吹其兒體令生毛髮。隨宿所行。或令其兒毛髮正黑妙好無量。或生髮黃人所不喜

佛告阿難。第三十一七日。在其胞裏於母腹藏。兒身轉大具足。第三十二七日。在其胞裏於母腹藏。兒身自成無所乏少。等三十三七日。等三十四七日。第三十五七日。第三十六七日。兒身成滿骨節堅實在於胞裏不以為樂

佛告阿難。第三十七七日。在其胞裏於母腹藏。自然生念如在羅網欲得走出。為不淨想。瑕穢之想。牢獄之想。幽冥之想。不以為樂

佛告阿難。第三十八七日。在其胞裏於母腹藏。自然有華風名曰何所垂趣。吹轉兒身令應所在。下其兩手當來向生。從其緣果吹其兒身。腳上頭下向於生門。假使前世作諸惡行。臨當生時腳便轉退反其手足。困於其母或失身命。其母懊惱患痛無量。假使前世作德善行終其長壽。則不迴還命不中盡。其母緣此不遭苦惱無數之患。彼於三十八七日。則遭大苦無極之患愁憂不樂

佛告阿難。生死之苦甚為勤劇。人生若男或生女。這生墮地痛不可言。甚不善哉。懊惱辛酸。或以衣受觸其形體。若以衾受臥著所處。或在床上或置于地。或覆或露或在暑熱或寒冷。因是之故遭其苦患酷劇難稱。譬如阿難。蛇虺牛之皮所懸著處。若在壁上即化為虫還食其皮。若使樹木苗草陂水設復在虛空中所倚。即自生虫還食其形。在所依倚則亦生虫還食其形。兒始生時則以手受。苦痛懊惱不可稱限。或以衣受觸如前。其形體或稍以長大飢渴寒熱。其母小心推燥居濕。養育除其不淨。所謂先聖法律。正是其母乳哺之恩

佛告阿難。如是勤苦誰當樂處父母胚胎。兒生未久揣飯養身。身即生八萬種虫。周遍繞動食兒身體。髮本虫名曰舌舐。依於髮根食其髮。虫名在修行道地中。一名舌舐。二名重舐。三種在頭上。名曰堅固傷損毀害

佛告阿難。人身苦惱如是。八萬種虫晨夜食其形體。令人羸疲少氣疲極。令身得病或成寒熱。眾患苦惱不可數也。煩躁苦極。飢亦極行復極住亦極。設身有病復求醫藥欲除其病。在母胎時苦不可言。既生為人極壽百歲或長或短。百歲之中凡更百春百夏百秋百冬。百歲之中更千二百月春更三月。夏更三月。秋更三月。冬更三月。百歲之中分其明白青冥部。凡更二千四百十五日。春更六百十五日。夏更六百十五日。秋更六百十五日。冬更六百十五日。百歲之中。凡更七萬二千飯。春更萬八千食。夏更萬八千食。秋更萬八千食。冬更萬八千食。或懅不食時。或瞋不食時。或食窮乏時。或有所作不食時。醉放逸不食時。或齋不食時。皆在七萬二千飯中。如是阿難。勤苦厄惱。誰當樂處母胚胎。如是眾患匆匆未曾得安。眾緣所縛。或眼痛病。或耳鼻口舌齒痛。臏腳咽喉短氣腰脊臂肘捲腕。諸百節病痛諸患。風寒諸熱疥癩虛痔惡瘡癰疽黃疸咳逆顛狂盲聾瘖啞癡憃疣癃[病-丙+秋]百節煩疼臚脹[病-丙+帶]下身體浮腫。如是阿難。地水火風。一增則生百病。風適多則百病生。熱多則生百病。寒多則生百病。食多則增百病。三事合會風寒熱聚。四百四病同時俱起。何況其餘不可計患。或截手或截腳耳鼻。或斬頭。或鎖繫鞭杖搒笞。閉在牢獄拷掠加刑。或畏於人或畏非人地獄餓鬼畜生之難。勤苦曠野蚊虻虱蚤蜂螫之難。虎狼師子蛇虺之懼。如是計之苦不可言。有多所求種勤苦根。不得則憂。有所志樂不如意。既所得當復守護。生業勤苦有所獲得。志願無厭。塵勞之惱多所妨礙。佛語阿難。取要言之。五陰則苦。諸入諸衰思想多念由此生苦。因斯起其憍慢自貢高。自在心走不安。一一諸義當觀自然。譬如車輪不在一處臥起。在床在地歌舞戲笑。當觀苦想。假使經行坐起行步常當思苦。懊惱眾患不可稱數。無有一可快。所經行處不起安想。心頓坐而不行不在床榻。亦當知之勤苦。阿難言。勿起安想

佛告阿難。設在威儀而不休息。則有若干無量苦。與心自想念謂安不苦。如是阿難。生死難樂。計有二患。自觀身苦。為他人苦。觀此二義當自察之。吾雖出家何因致慧。得報果實安隱無患。所從受食衣被床臥。病瘦醫藥。令其主人得大果報。獲大光焰無極普義

佛告阿難。當學如此。於阿難意云何。色為有常無常。阿難答曰無常。天中天。設無常為苦不苦。阿難白佛。甚苦天中天。又無常事。當復離別法不常在。賢聖弟子聞講此義。寧當發念有吾有我是我所不。阿難白佛。不也天中天。色痛痒生死識有常無常。答曰無常。曰假使為無常。為苦為安。賢聖弟子聞講說此。寧有吾有我是我所不。答曰。不也天中天。是故阿難。計一切色過去當來今現在者。內外麤細微妙瑕穢。若遠若近無我無彼亦非我身。明達智者即觀如平等不耶。假使阿難。賢聖弟子。厭於色者痛痒思想生死識者。設使能厭則離塵垢。離塵垢則度。設志於度至度。見慧盡于生死。稱揚梵行身所作則辦。則度彼岸示在此際。佛說是經時。賢者阿難得諸法眼生。其五百比丘漏盡意解。賢者阿難五百弟子諸天龍神。聞經歡喜

佛說胞胎經

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

| 佛光山 | 佛經 | 英翻中 | 釋大寬法師佛學問答 Wiki | 佛陀紀念館 | 佛教 | 佛學 | 

　

佛教

Like

分享Share |