No. 350 [Nos. 310(43), 351, 352]

佛說遺日摩尼寶經

　　　　後漢月支國三藏支婁迦讖譯

佛在舍衛國祇洹阿難邠坻阿藍時。與摩訶比丘僧千二百五十人。菩薩萬二千人。爾時佛語摩訶迦葉比丘言。菩薩有四事法智慧為減。何等為四事。一者不敬經不敬師。二者人有欲聞經者中斷之。三者人有求深經者愛惜不肯與。四者自貢高輕侮他人。是為四。菩薩復有四事法智慧為增。何等為四。一者恭敬經尊師。二者人有來聽經者不中斷。三者人有欲得深經者不愛藏。四者具足為人說經。不從人有所徼冀。常自精進常隨法行不嘩說。是為四。菩薩有四事。世世亡菩薩道意。何等為四。一者欺調其師。二者主持他人長短。人無長短誹謗之。三者壞敗菩薩道。四者罵詈為菩薩道者。是為四。菩薩有四事世世所生念菩薩道不忘。及自致至佛。何謂四事。一者不欺師。盡其形壽不兩舌諛訑。二者盡形壽不兩舌形笑他人。三者慈心於人不念人惡。四者視諸菩薩如見佛。及初發意無異。是為四。菩薩有四事。法中道斷絕為菩薩日減。何謂為四。一者自貢高學外道。二者獨欲自供養。不欲令他人得。三者反自憎菩薩還自相謗。四者人有來常所聞經妄止令斷絕。是為四。菩薩有四事。求經道及有所求索不中斷。何謂四事。但求索好經法。六波羅蜜。及菩薩毘羅經。及佛諸品。去瞋恚之心。敬事十方天下人。如奴事大夫。樂於經不為外道自益身也。自守不說人惡及讒溺於人。所不聞經不限佛智也。隨其所喜經者各自聞得。是為四。菩薩有四事。心不委曲當遠離。何謂為四。一者猶豫於佛法。二者自貢高瞋恚。頑佷用加於人。三者貪嫉諛訑四者說菩薩短。是為四。菩薩有四事。直行至誠。何謂為四。一者自有過惡不覆藏。自悔欲除其罪。二者實諦亡命亡。國亡財不兩舌。三者設有災變妄起。至罵詈數數輕易及撾捶閉著牢獄。設有是當自悔前世惡所致。四者無恨無瞋恚自信。是為四。菩薩有四事難調也。何謂四事。一者學經自用不隨師法。二者所受教不用也。不慈孝於師。三者受比丘僧所信句。妄與他人。四者不敬於成就菩薩。是為四。菩薩有四事易調也。何謂為四。一者所聞經法隨教不過。所聞者但聞取法不取嚴飾。二者當恭敬於師無諛諂。三者食知足持戒三昧如法。四者見成就菩薩。持善心向心口身亦爾。亦欲及其功德。是為四。菩薩有四事得其過。何謂四事。一者本不相習不當妄信。二者佛有深法不當妄教人。是為大過。三者人有喜菩薩道者。反教人羅漢道。是為大過。四者於比丘僧中。布施心不等與者。是為大過。是為四。菩薩有四事。得菩薩道。何謂四事。一者等心於十方人。二者布施等心於十方人。三者所作為等心於十方人。四者說經等心於十方人。是為四。菩薩有四事。矯稱為菩薩。何謂四事。一者依經得生活。二者但欲聲名不索佛道。三者但欲自安不念苦人。四者但口多說不欲度餘人。是為四。菩薩有四事。成其功德。何謂四事。一者信虛空。二者所作惡信當悔。三者心念萬物皆非我所。四者極大慈於十方人。是為四。菩薩有四惡知識。何謂四。一者教人為羅漢道滅意。二者教人為辟支佛道。自守無為。三者喜教人為教道。四者人求有學經者。持財物誘恤。不肯教人。是為四。菩薩有四善知識。何等為四。一者人所求索不逆也。用是故成佛道。二者經師。是為善知識。多聞經故。三者勸樂使人發意求佛。成於功德。四者佛天中天。是善知識。具足諸佛法故。是為四。菩薩有四珍寶。何謂為四。一者見佛已悉供養無二意。二者六波羅蜜法悉聞。三者常淨心向師。四者止於愛欲。常止空閑處。是為四。菩薩有四事出於魔界。何謂為四。一者不捨菩薩心。二者無有瞋恚心向於十方人。大如毛髮。三者悉學外餘道。四者恭敬於諸菩薩。是為四。菩薩有四事。得功德不可復計。何謂為四。一者持法施與人。不希望欲有所得。二者人有犯戒者。當慈哀之。三者多教人為菩薩道。四者有下賤人來毀辱菩薩。悉當忍之。是為四

佛語迦葉言。不用字為字菩薩也。隨法行。隨法立用。是故字菩薩。菩薩。凡有三十二事。何謂三十二事。安隱慈心。於人自念。智慮少去。自用不高。自[仁-二+畜]堅住不動。還所與親厚。乃至般泥洹。善知識惡知識。等心無有異所。作為不懈怠。常和暢向於十方人。不中斷等心悉遍至。不斷慈心。索諸經法不忘。於經法中無有飽時。所有惡不覆藏皆發露。他人有短不念其短惡。諸福功德悉究竟。索所施與。但發心索佛耳。一切不索。有所生心。向十方人。不適有所憎。無思想之禪。不願於其中也。漚和拘舍羅。護於智慧。四事雜布施。不樂於外事。不喜於小道。心喜於大道。離於惡知識。習善知識。以五旬自娛樂。譬如月初生時。稍稍增益。於智慧稍稍如是。不墮非法。所語無異。所說諦者恭敬

佛言。如是迦葉。三十二事。是故名為菩薩。佛言迦葉。譬如地。一切人隨其所種。其地亦不置人也。如是發意菩薩。自致乃成佛饒益十方人。亦適無所置也。迦葉。譬如春夏溫煖所種成熟。菩薩智慧成熟十方人功德如是。譬如水。百穀草木皆因水茂盛。菩薩如是。發心諸經法悉從中生。譬如風。悉成諸佛國土。菩薩如是。漚和拘舍羅悉成諸佛經。譬如日。無所不照天下皆見其明菩薩如是。智慧光明悉照十方人。經道之明。譬如月初生時日日增益。菩薩如是。精進具足於功德。譬如師子。獨行獨步無所畏。菩薩如是被戒德之鎧。獨行獨步無所畏。譬如草木。雖無上枝下根由復生。菩薩如是。雖斷三處極大慈續見世間。譬如萬川四流皆歸於海。合為一味。菩薩如是。持若干種行合會功德。持用成願一味。入薩芸若中。譬如須彌山忉利住其上。菩薩如是發心成薩芸若。譬如樹蔭卻雨。菩薩如是持極大慈雨於經道。譬如國王得傍臣共治。則好漚和拘舍羅。如是菩薩。所作為如佛。譬如天[雨/星]欲索雨不能得也。菩薩如是不學經道。豫知不高明也。譬如遮迦越羅王之所處。自然後七寶自然來生。菩薩如是初生薩芸若意。然後自然生三十七品經。譬如更治摩尼珠。其價增倍多所饒益。師成一人為菩薩道。眾阿羅漢辟支佛皆依用得度。譬如毒藥在人手中不害傷人。菩薩雖在愛欲中。持智慧不入惡道。譬如郡國多積糞壤。有益稻田菜園。菩薩雖在愛欲中。益於天上天下。佛語迦葉。若有菩薩欲學極大珍寶之積遺日羅經。當隨是經本法精進。何等為本法。無法無我無人無壽無常無色無痛痒無思想無生死識。是為法本根。有常在一邊。無常在一邊。有常無常適在其中。無色無見無識。是故為中之智黠本也。譬如大地為一界。復一佛界。兩界之際中。無色無見無識無我無識無所入無所語。是為智黠本也。心為一邊。無心為一邊。設無心無識無我無識。是為中間之本。諸佛經法等。無有異有德無德。內事外事。有世間無世間。為度者未度者。脫愛欲未脫愛欲。泥洹等無有異。有在一邊。無有在一邊。有無有適在中間。是為智黠中本也。佛語迦葉。我為汝曹說法。從生至死身所出生。苦癡在一邊。黠在一邊。無癡無黠適在中間。是為智黠中間之本

佛語迦葉。空不作法。法本無空無相不作法。法本無相無願不作法。法本無願無死生不作法。法本無死生。死生無出生無滅無處所。無形不作法。法本無形當隨是本法。是為中間視本法。不自分別解身為空也。空棄空中之空本自空甫當來空現在空。佛語迦葉。人寧著癡大如須彌山。呼為有其過不足言耳。人有著空言有空。其過甚大。若有著癡者曉空得脫。著空者不得脫。佛語迦葉言。譬如人病得良醫與藥。藥入腹中不行。於迦葉意云何。是人能愈不。迦葉報言大難。佛言。外餘道曉空得脫。著空不得脫。譬如人畏於虛空啼哭教人卻去虛空。佛語迦葉。是人寧卻虛空不。迦葉言。不可卻也。佛言。如是迦葉。若沙門婆羅門畏於虛空。其人亦空語復畏空。是人為狂。無有異。佛語迦葉言。譬如畫師自畫鬼神像。還自復恐怖。譬如人未得道者。如是色聲香味。坐是墮死生中不曉法。譬如木中火出還自燒木。從觀得黠自燒身。譬如幻師化作人。還自取幻師噉。如是色聲香味對。從中出念噉空噉無他奇。佛語迦葉。譬如燈炷之明。不自念言我當逐冥去冥也。然燈炷照。不知冥所去處。如是智黠不念。我當去愚癡得智黠。不知愚癡所去處也。是智黠無所從來。亦無有持來者。是燈炷明是冥。空不可得持也。是智黠是癡。兩者俱空無所持也。譬如大舍小舍百歲若千歲。未嘗於其中然燈火也。卻後各於中然燈火。迦葉。於迦葉意云何。是冥在中千歲。若我豪強不出。迦葉白佛言。不也。冥雖久在中。見火明不敢當即去。佛言。如是迦葉。菩薩數千巨億萬劫。在愛欲中為欲所覆。聞佛經一反念善罪即消盡。燈炷明者。於佛法中智黠明是也。冥愛欲即為消盡。譬如虛空中不生穀實也。地種乃生穀實耳。如是泥洹中不生菩薩也。糞治其地穀種潤澤生。於愛欲中生菩薩。佛語迦葉。譬如曠野之中若山上。不生蓮華及優缽華也。菩薩不於眾阿羅漢辟支佛法中出也。譬如大陂水污泥之中。生蓮華優缽華也。從愛欲中生菩薩法。譬如四大海停住。菩薩於三界功德中。潤澤成菩薩道。譬如蠹虫食芥子空。羅漢辟支佛智爾所耳。譬如麻油破一髮作百分。持一分搵油麻中為出幾所渧。羅漢辟支佛智如是。如十方空所至。菩薩曉佛智如是。譬如遮迦越羅有千子無有一子。應遮迦越羅相也。雖有爾所子。不在子計中也。有羅漢數千巨億萬人。不在佛計中無一菩薩。佛雖有爾所。羅漢不具足為佛子也。譬如遮迦越羅正夫人與貧窮人。共交通從中生子。佛語迦葉。是寧應為遮迦越羅子不乎。迦葉報佛言。不也。佛言。如是迦葉。雖有羅漢從法中出。是非佛子也。不類菩薩。何以故。菩薩不斷佛法故。譬如遮迦越羅與青衣交通卻後生子。具足成遮迦越羅相。雖從青衣生。由為是遮迦越羅子也。如是菩薩雖在生死中行力少會為佛子。譬如遮迦越羅夫人懷軀七日。會當成遮迦越羅相也。諸天皆徹視見腹中胞胎。雖遮迦越羅子。多者無遮迦越羅相。諸天言由不如供養腹中七日子也。發意菩薩如是中有為佛道。諸天心念言雖有羅漢數千萬億豪尊。不如供養發意菩薩也。譬如摩尼珠。有水精大如須彌山。不如一摩尼珠。初發意菩薩眾。阿羅漢辟支佛所不能及也。譬如遮迦越羅有少子。諸小王傍臣皆為作禮。初發意菩薩如是。諸天釋梵世間人龍鬼神皆為作禮。譬如大山諸藥草。悉出其巔亦無有主。隨其有病者與諸病皆愈。菩薩如是持智慧藥。愈十方天下人生死老病悉等心。譬如月初生人皆為作禮。月成滿無有為作禮者。若有信佛者。於佛法中菩薩發意。若有信佛者。多為菩薩作禮者。何以故。從菩薩成佛故。譬如有智者不捨月為星宿作禮也。高人如是。不捨菩薩為羅漢作禮也。譬如天上天下共治一水精。會不能得摩尼珠也。一切自守持戒禪三昧。智黠羅漢雖眾。不能坐佛樹下。不能作佛也。爾時佛語摩訶迦葉菩薩。學用十方人故菩薩作功德。用十方人故菩薩作功德。不自貢高。菩薩常當教十方人愈其病。何等為愈病。婬者以觀為藥。瞋恚者以等心為藥。癡者以十二因緣為藥。疑不信者以空為藥。欲處色處無色處。若欲覺此者。以無相為藥。是我所非我所。愛欲所念。以無願為藥。四顛倒各自有藥。何等為各自有藥。一者有常以無常為藥。二者有樂以苦為藥。三者有言是我所以非我所為藥。四者有身以觀為藥。四意止以身心為念。是為藥。四意斷一切惡悉斷。是為藥。四神足念合會成身以空棄為藥。五根五力不信懈怠念功德為藥。七覺意入法黠是為藥。外道及不信以八道為藥。是為各各分別藥。佛語迦葉。若閻浮利。若醫若醫弟子者。或醫王最尊三千國土滿其中者。或醫王滿其中。雖有乃爾所醫王。不能愈外道及不信者。不知當持何等法藥愈也。菩薩作是念。不持世間藥愈人病也。當持佛法藥愈人病。何等為佛法藥。隨其因緣。黠慧中無我無人無壽無命。信空度脫。空無空聞是不恐不懼。持精進推念心。何等心入婬。何等心入瞋怒。何等心入癡。持過去當來今現在心入耶。過去為盡甫當來未至今現在無所住也。佛語迦葉言。心無色無視無見。佛語迦葉言。諸佛亦不見心者。本無所有無所因也。自作是因緣。自得是死生。心遠至而獨行。心譬如流水上生泡沫須臾而滅。心譬如天暴雨卒來無期。愛欲亦如是卒來無期心譬如飛鳥獼猴不適止一處也。心所因不適止一處也。譬如畫師各各賦彩心各各異。如是隨行所為。譬如王於眾人中為上。心於諸功德中無上。譬如蒼蠅在糞上住自以為淨。心亦如是入愛欲中自以為淨。心譬如怨家擲人著惡道中無有期也。譬如持灰作城。持無常作有常。譬如持鉤行釣魚得。心持非我所是我所。心譬如賊。所作功德反自辱。譬如阪上上下。心須臾有愛須臾有憎。心譬如怨家但伺人便。心常欲聞香。譬如畫瓶盛屎。有何他奇心喜味。譬如奴隨大夫使心樂對。譬如飛蛾自投燈火中

佛語迦葉。心索之了不可得。雖不可得是為無有。雖無有因為無所生。雖無所生亦無所出。雖無所出亦無所壞。雖無所壞亦無有死亦無有生。雖無所生無所死本無因緣死生。雖本無因緣無生亦無願也。雖無願亦無所持。雖無所持是為羅漢滅。是為羅漢滅無誡禁也。若死生若計所作罪本了無有。是無死生是為羅漢滅。羅漢滅亦無身行無口行無心行。是滅無有異也。何以故。諸經一味故。是滅皆等如虛空。是滅適無所莫。亦無是我所。亦非是我所。是滅諦本無諦。是滅本淨無愛欲之瑕穢也。本滅離本滅。是滅隨次至於泥洹。是滅無盡也。本無有生也。是滅安隱用至泥洹故安隱是滅也。常滅常經無本。是滅好去本無死生。佛語迦葉言。自求身事莫憂外事。後當來世比丘輩。譬如持塊擲狗。狗但逐塊不逐人。當來比丘亦爾。欲於山中空閑之處。常欲得安隱快樂。不肯內自觀身也。如是為不曉色耳鼻舌身。從是何緣得脫乎。從是入城乞丐。若至聚邑。見色聲香味細軟欲得者。便為墮衰於山中。若多少持戒不內觀。死則天上生。從天上來下生世間。從是以後不離三惡道。佛語迦葉言。比丘如狗逐塊。人罵亦復罵之。人撾亦復撾之。不制心者亦如是。譬如調馬師。馬有[跳-兆+棠][跳-兆+盾]者。當數數教之久後調好。比丘時時法觀制心調。亦不見其惡如是。譬如人病喉咽痛。舉一身皆為痛。人心繫於是我所非我所。隨外道亦如是。佛語迦葉言。沙門有二事。墮牢獄中。一者言是我所。二者求人欲得供養。沙門復有二事縛。何謂二事。一者學外道。二者多欲積衣被及袈裟缽。沙門復有二事中道斷。何等為二事。一者與白衣厚善。二者見好持戒沙門反憎。沙門復有二事墮垢濁中。何謂二事。一者常念愛欲。二者喜交結知友。沙門復有二事著。何等為二事。自有過不肯悔。反念他人惡。沙門復有二事。墮泥犁中。何等為二事。一者誹謗經道。二者毀戒。沙門復有二事。何等為二事。一者都犯戒。二者於法中無所得。沙門復有二事悔。何等為二事。一者不應行強披袈裟。二者身不自持戒。持戒比丘反承事。沙門復有二事病難愈。何等為二事。一者心邪亂。二者人有作菩薩道者止斷。佛語迦葉。沙門何故。正字沙門。有四事字為沙門。何等為四。一者形容被服像如沙門。二者外如沙門內懷媮[女*閻]。三者求索嘩名自貢高。四者行不犯真沙門也。何等為形容被服如沙門者。髡頭剔鬚。著袈裟持缽。心不正不持戒。但欲作惡喜學外道。是為被服如沙門。何因外如沙門內懷媮[女*閻]者。安徐而行。安徐而出安徐而入。外道麤惡於山間草屋為廬。內無信著我著我所。中有因苦直信者反自嫉妒。何因為求索嘩名者。媮[女*閻]持戒令他人稱譽。媮[女*閻]學經令他人稱譽。媮[女*閻]僻處令人稱譽。不自剋責求度脫。但有媮[女*閻]何等為行不犯真沙門。不惜壽命損身。何況索歸遺供養者。若有比丘守空行。常勸樂追。及悉見諸法淨潔本無瑕穢。自作黠明不從他人持黠明。於佛法亦不著。何況常著色。亦無結者亦無脫者。本無不見泥洹。亦無死生亦無泥洹。是為真沙門

佛語迦葉。至誠沙門常當作是念。當效真沙門。莫效嘩名諛訑沙門也。譬如貧人號名大富。但得富名無所有也。佛語迦葉。是人應得為有是字不。迦葉言不也。佛言如是。迦葉。雖有沙門字。不行沙門法也。亦如貧人自稱大富。譬如人為水所沒溺反渴欲死。沙門如是多諷經。高才不去情欲。於情欲中渴欲死。坐入泥犁禽獸薜荔中。譬如醫滿一具器藥。不能自愈其病。雖多諷經而不持戒。譬如人病得王家藥。不自護坐死。雖多諷經而不持戒如是。譬如摩尼珠墮於屎中。雖多諷經而不持戒。譬如死人著金傅飾。不持戒反被袈裟。像如持戒沙門。譬如長者子服飾。著新衣著新傅飾。多諷經持戒好亦如是。佛語迦葉。有四事。不持戒像類持戒人。何等為四。一者若有比丘禁戒所說不犯缺也。雖有是有著呼有人。二者若比丘悉知律經。著行是我所行。三者若有比丘著我是我所。四者常行等心。等心於人著怖畏於死生。是為沙門不持戒名持戒。佛語迦葉言。禁戒無形不著三界。何因名為戒。無吾無我無人無命無意無名無種無化無教。無有作者。無所來無所去。無制無滅。無身所犯無口所犯無心所犯。無世無計無世所住。亦無有戒亦不無戒。亦無所念亦無敗壞亦無坐立。是故為禁戒矣。爾時佛說曰。戒無瑕穢著也。戒者無奢無瞋恚。安定就泥洹。如是為持戒。不愛身亦不愛命。不樂於五道。悉曉了人於法。於佛法中是故為戒。適不在中邊止也。中邊不著不著不縛。譬空中風。是為持戒名及種無所止也。人定心無所著。無我想無人想。曉是者是為淨持戒也。不輕於禁戒不自貢高。常欲守道持戒。如是無有能過者。離我所想。自我及是我所。都無有是也。信於空及佛法行不沾污於世。不著於世間。從冥入明適無所因。不著於三界。是為持戒。時佛說是經法。二萬二千諸天人。及世間人民諸龍鬼神。皆得須陀洹道。八百沙門皆得阿羅漢道。五百沙門素皆行守意得禪道。聞佛說深經皆不解不信。便從眾坐避易亡去。迦葉比丘白佛言。是五百守禪比丘。聞深經不解不信摩訶而去。佛語迦葉。是五百守禪比丘信餘眾多。聞深法教不解不信。佛語迦葉。是五百比丘者。乃前迦葉佛時皆作婆羅門道。於迦葉佛所。一返聞經道心意樂喜。即時五百人自說言。迦葉佛所說快。乃爾五百人得是福祐。壽終皆生忉利天上。佛言。五百比丘得是福已。後於我法中作沙門。今聞深經不解不信。佛語迦葉言。是五百比丘持是所聞深經。得不墮惡道。於今世。皆當得阿羅漢般泥洹去。佛語須菩提言。汝行教五百亡去比丘令來還。須菩提白佛言。是五百比丘尚不欲聞佛所說。何肯隨小羅漢語乎。佛即時化作兩比丘。於五百比丘前徐行。五百比丘皆使行。及前兩比丘。五百比丘問前兩比丘言。二賢者欲何至湊。兩比丘報言。欲到空閑山中安隱之處。自守坐禪不能復憂餘。五百人復問言。何以故。兩比丘復報言。佛所說深經。我不信不解也。五百人復報言。我亦欲入山止空閑之處。快坐禪無人來嬈我。我曹亦復聞佛說經不信不樂也。兩比丘復報言。是事當共諦議不戲也。不爭者是為比丘法也。何因為泥洹身中。有我有神有命有人有意耶。當有至泥洹處者耶。五百人報言。是身亦無人亦無我亦無名亦無意亦無有。行至泥洹處者也。兩比丘復報言。何等盡。當得泥洹者。五百人復報言。盡婬盡怒盡癡。是為泥洹。兩比丘復問言。卿曹婬怒癡悉盡未。五百人復報言。亦無內亦無外也。兩比丘復問言。賢者當莫著亦莫不著。雖不著莫不著。是為泥洹。禁戒不在死生。亦不在泥洹。智黠適等度脫見黠。亦不在死生。亦不在泥洹。是本法空無色。亦無所見。棄思想棄泥洹想。滅思想痛痒。得疾至所有法莫念。亦莫不念。滅思想痛痒。是為無所為。爾時兩比丘說是經法。五百人皆得阿羅漢道。五百人屈還至佛所。須菩提問五百人言。諸賢者去至何所從何所來。五百人報言。佛所說經。無所從來去亦無所至。須菩提問五百人。誰是汝師者。五百人報言。本無有生何因當有出。須菩提復問。誰為卿曹說經者。五百人報言。無五陰無四大無六衰。是為我師。須菩提復問言。師為汝說何等經。五百人復報言。無縛亦無放。須菩提問言。本從何因緣守道乎。五百人報言。亦無守亦無有不守。須菩提復問言。所作為當如是。五百人復報言。亦無有當所作如是者。須菩提復問言。以為降伏魔耶。五百人復報言。無有五陰與魔也。須菩提復問言。卿曹當何時般泥洹乎。五百人復報言。化人般泥洹者。我爾時亦當復般泥洹。須菩提復問言。誰愈卿者。五百人復報言。無身無心是我師也當愈我。須菩提復問言。卿曹愛欲盡未。五百人復報言。諸緣法本盡。須菩提復問言。卿曹已住羅漢地耶。五百人復報言。亦無所取無所放。須菩提復問言。卿曹死生已斷耶。五百人復報言。本斷亦無所見。須菩提復問言。卿曹住能於忍地耶。五百人復報言。一切已脫著中去。時須菩提問事以所可報五百人。爾時百二十萬人。及諸天鬼神龍皆得須陀洹道。千三百比丘皆得阿羅漢道。佛說經已。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。諸天世人鬼。神龍皆歡喜。前為佛作禮而去

佛說遺日摩尼寶經

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