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大般涅槃經卷第十一

　　　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

　　聖行品第十九之一

爾時佛告迦葉菩薩。善男子。菩薩摩訶薩應當於是般涅槃經專心思惟五種之行。何等為五。一者聖行。二者梵行。三者天行。四者嬰兒行。五者病行。善男子。菩薩摩訶薩常當修習是五種行。復有一行是如來行。所謂大乘大涅槃經。迦葉。云何菩薩摩訶薩所修聖行。菩薩摩訶薩若從聲聞若從如來。得聞如是大涅槃經。聞已生信。信已應作如是思惟。諸佛世尊有無上道有大正法大眾正行。復有方等大乘經典。我今當為愛樂貪求大乘經故。捨離所愛妻子眷屬所居舍宅金銀珍寶微妙瓔珞香花伎樂奴僕給使男女大小象馬車乘牛羊雞犬豬豕之屬。復作是念。居家逼迫猶如牢獄。一切煩惱由之而生。出家閑曠猶如虛空。一切善法因之增長。若在家居不得盡壽淨修梵行。我今應當剃除鬢髮出家學道。復作是念。我今定當出家修學無上正真菩提之道。菩薩如是欲出家時。天魔波旬生大苦惱言。是菩薩復當與我興大戰諍。善男子。如是菩薩云何當復與人戰諍。是時菩薩即至僧坊。若見如來及佛弟子。威儀具足諸根寂靜。其心柔和清淨寂滅。即至其所。而求出家。剃除鬚髮服三法衣。既出家已奉持禁戒威儀不缺。進止安祥無所觸犯。乃至小罪心生怖畏。護戒之心猶如金剛。善男子。譬如有人帶持浮囊欲渡大海。爾時海中有一羅剎。即從此人乞索浮囊。其人聞已即作是念。我今若與必定沒死。答言。羅剎。汝寧殺我浮囊叵得。羅剎復言。汝若不能全與我者。見惠其半。是人猶故不肯與之。羅剎復言。汝若不能惠我半者。幸願與我三分之一。是人不肯。羅剎復言。若不能者施我手許。是人不肯。羅剎復言。汝今若復不能與我如手許者。我今飢窮眾苦所逼。願當濟我如微塵許。是人復言。汝今所索誠復不多然我今日方當渡海。不知前道近遠如何。若與汝者氣當漸出。大海之難何由得過。能脫中路沒水而死。善男子。菩薩摩訶薩護持禁戒亦復如是。如彼渡人護惜浮囊。菩薩如是守護戒時。常有煩惱諸惡羅剎。語菩薩言。汝當信我終不相欺。但破四禁護持餘戒。以是因緣令汝安隱得入涅槃。菩薩爾時應作是言。我今寧持如是禁戒墮阿鼻獄。終不毀犯而生天上。煩惱羅剎復作是言。汝若不能破四禁者。可破僧殘。以是因緣令汝安隱得入涅槃。菩薩亦應不隨其語。羅剎復言。卿若不能犯僧殘者。亦可故犯偷蘭遮罪。以是因緣令汝安隱得入涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言。卿若不能犯偷蘭遮。可犯捨墮。以是因緣可得安隱入於涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言。卿若不能犯捨墮者。可破波夜提。以是因緣令汝安隱得入涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言。卿若不能犯波夜提者。幸可毀破突吉羅戒。以是因緣可得安隱入於涅槃。菩薩爾時心自念言。我今若犯突吉羅罪不發露者。則不能渡生死彼岸而得涅槃。菩薩摩訶薩於是微小諸戒律中。護持堅固心如金剛。菩薩摩訶薩持四重禁及突吉羅。敬重堅固等無差別。菩薩若能如是堅持。則為具足五支諸戒。所謂具足菩薩根本業清淨戒。前後眷屬餘清淨戒。非諸惡覺覺清淨戒。護持正念念清淨戒。迴向阿耨多羅三藐三菩提戒

迦葉。是菩薩摩訶薩復有二種戒。一者受世教戒。二者得正法戒。菩薩若得正法戒者終不為惡。受世戒者。白四羯磨然後乃得。復次善男子。有二種戒。一者性重戒。二者息世譏嫌戒。性重戒者。謂四禁也。息世譏嫌戒者。不作販賣輕秤小斗欺誑於人。因他形勢取人財物。害心繫縛。破壞成功。燃明而臥田宅種植。家業坐肆。不畜象馬車乘牛羊駝驢雞犬獼猴。孔雀鸚鵡共命及拘枳羅。豺狼虎豹貓狸豬豕及餘惡獸。童男童女大男大女奴婢僮僕。金銀琉璃頗梨真珠車磲馬瑙珊瑚璧玉珂貝諸寶。赤銅白鑞鋀石盂器。[毯-炎+瞿]毹毾[毯-炎+登]拘執[卄/毦]衣。一切穀米大小麥豆黍粟稻麻生熟食具。常受一食不曾再食。若行乞食及僧中食。常知止足。不受別請。不食肉不飲酒。五辛葷物。悉不食之。是故其身無有臭穢。常為諸天一切世人恭敬供養尊重讚歎。趣足而食終不長受。所受衣服纔足覆身。進止常與三衣缽具。終不捨離如鳥二翼。不畜根子莖子節子接子子子。不畜寶藏若金若銀飲食廚庫衣裳服飾。高廣大床象牙金床雜色編織悉不坐臥。不畜一切細軟諸席。不坐一切象薦馬薦。不以細軟上妙衣服用敷床臥。其止息床不置二枕。亦不受畜妙好丹枕。安黃木枕。終不觀視象鬥馬鬥車鬥兵鬥若男若女牛羊雞雉鸚鵡等鬥亦不故往觀視軍陣。亦不故聽吹貝鼓角琴瑟箏笛箜篌歌叫伎樂之聲。除供養佛。摴蒲圍碁波羅塞戲。師子象鬥。彈碁六博拍鞠擲石。投[夢-夕+?]牽道八道行成。一切戲笑悉不觀作。終不瞻相手足面目。不以爪鏡芝草楊枝缽盂髑髏而作卜筮。亦不仰觀虛空星宿。除欲解睡。不作王家往返使命。以此語彼以彼語此。終不諛諂邪命自活。亦不宣說王臣盜賊鬥諍飲食國土饑饉恐怖豐樂安隱之事。善男子。是名菩薩摩訶薩息世譏嫌戒。善男子。菩薩摩訶薩堅持如是遮制之戒。與性重戒等無差別

善男子。菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已。作是願言。寧以此身投於熾然猛火深坑。終不毀犯過去未來現在諸佛所制禁戒與剎利婆羅門居士等女而行不淨。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以熱鐵周匝纏身。終不敢以破戒之身而受信心檀越衣服。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此口吞熱鐵丸。終不敢以毀戒之口而食信心檀越飲食。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧臥此身大熱鐵上。終不敢以破戒之身受信心檀越床臥敷具。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此身受三百鉾終不敢以毀戒之身而。受信心檀越醫藥。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此身投熱鐵鑊。終不敢以破戒之身受信心檀越房舍屋宅復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以鐵椎打碎此身從頭至足令如微塵。不以破戒。受諸剎利婆羅門居士恭敬禮拜。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以熱鐵挑其兩目。不以染心視他好色。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以鐵錐周遍刺身。不以染心聽好音聲。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以利刀割去其鼻。不以染心貪嗅諸香。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以利刀割裂其舌。不以染心貪著美味。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以利斧斬斫其身。不以染心貪著諸觸。何以故。以是因緣能令行者墮於地獄畜生餓鬼。迦葉。是名菩薩摩訶薩護持禁戒。菩薩摩訶薩護持如是諸禁戒已。悉以施與一切眾生。以是因緣願令眾生護持禁戒。得清淨戒善戒不缺戒不析戒大乘戒不退戒隨順戒畢竟戒具足成就波羅蜜戒。善男子。菩薩摩訶薩修持如是清淨戒時。即得住於初不動地。云何名為不動地耶。菩薩住是不動地中。不動不墮不退不散。善男子。譬如須彌山隨藍猛風不能令動墮落退散。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。不為色聲香味所動不墮地獄畜生餓鬼。不退聲聞辟支佛地。不為異見邪風所散而作邪命。復次善男子。又不動者。不為貪欲恚癡所動。又不墮者。不墮四重。又不退者。不退還家。又不散者。不為違逆大乘經者之所散壞。復次善男子。菩薩摩訶薩亦復不為諸煩惱魔之所傾動。不為陰魔所墮。乃至坐於道場菩提樹下。雖有天魔不能令其退阿耨多羅三藐三菩提。亦復不為死魔所散。善男子。是名菩薩摩訶薩修習聖行。善男子。云何名為聖行。聖行者。佛及菩薩之所行故。故名聖行。以何等故名佛菩薩為聖人耶。如是等人有聖法故。常觀諸法性空寂故。以是義故故名聖人。有聖戒故故名聖人。有聖定慧故故名聖人。有七聖財。所謂信戒慚愧多聞智慧捨離故。故名聖人。有七聖覺故故名聖人。以是義故復名聖行

復次善男子。菩薩摩訶薩聖行者。觀察是身從頭至足。其中唯有髮毛爪齒不淨垢穢皮肉筋骨脾腎心肺肝膽腸胃生熟二藏大小便利涕唾目淚肪膏腦膜骨髓膿血腦骸諸脈。菩薩如是專念觀時。誰有是我我為屬誰。住在何處。誰屬於我。復作是念骨是我耶離骨是耶。菩薩爾時除去皮肉。唯觀白骨。復作是念。骨色相異。所謂青黃白色鴿色。如是骨相亦復非我。何以故。我者亦非青黃白色及以鴿色。菩薩繫心作是觀時即得斷除一切色欲。復作是念。如是骨者從因緣生。依因足骨以拄踝骨。依因踝骨以拄[跳-兆+尃]骨。依因[跳-兆+尃]骨以拄膝骨。依因膝骨以拄髀骨。依因髀骨以拄臗骨。依因臗骨以拄腰骨。依因腰骨以拄脊骨。依因脊骨以拄肋骨。復因脊骨上拄項骨。依因項骨以拄頷骨。依因頷骨以拄牙齒。上有髑髏。復因項骨以拄肩骨。依因肩骨以拄臂骨。依因臂骨以拄腕骨。依因腕骨以拄掌骨。依因掌骨以拄指骨。菩薩摩訶薩如是觀時。身所有骨一切分離。得是觀已即斷三欲。一形貌欲。二姿態欲。三細觸欲。菩薩摩訶薩觀青骨時。見此大地東西南北四維上下悉皆青相。如青色觀黃白鴿色亦復如是。菩薩摩訶薩作是觀時。眉間即出青黃赤白鴿等色光。菩薩於是一一諸光明中見有佛像。見已即問。如此身者不淨因緣和合共成。云何而得坐起行住屈伸俯仰視瞬喘息悲泣喜笑。此中無主誰使之爾。作是問已。光中諸佛忽然不現。復作是念。或識是我。故使諸佛不為我說。復觀此識次第生滅猶如流水。亦復非我。復作是念。若識非我。出息入息或能是我。復作是念。是出入息直是風性。而是風性乃是四大。四大之中何者是我。地性非我。水火風性亦復非我。復作是念。此身一切悉無有我。唯有心風因緣和合。示現種種所作事業。譬如咒力幻術所作。亦如箜篌隨意出聲。是故此身如是不淨。假眾因緣和合共成。當於何處而生貪欲。若被罵辱復於何處而生瞋恚。如我此身三十六物不淨臭穢。何處當有受罵辱者。若聞其罵即便思惟。以何音聲而見罵耶。一一音聲不能見罵。若一不能眾多亦爾。以是義故不應生瞋。若他來打亦應思惟。如是打者從何而生。復作是念。因手刀杖及以我身故得名打。我今何緣橫瞋於他。乃是我身自招此咎。以我受是五陰身故。譬如因的則有箭中。我身亦爾。有身有打。我若不忍心則散亂。心若散亂則失正念。若失正念則不能觀善不善義。若不能觀善不善義。則行惡法。惡法因緣則墮地獄畜生餓鬼。菩薩爾時作是觀已。得四念處。得四念處已則得住於堪忍地中。菩薩摩訶薩住是地已。則能堪忍貪欲恚癡。亦能堪忍寒熱飢渴蚊虻蚤虱暴風惡觸種種疾疫惡口罵詈撾打楚撻。身心苦惱一切能忍。是故名為住堪忍地。迦葉菩薩白佛言。世尊。菩薩未得住不動地。淨持戒時頗有因緣得破戒不。善男子。菩薩未得住不動地。有因緣故可得破戒。迦葉言。唯然世尊。何者是耶。佛告迦葉。若有菩薩知以破戒因緣則能令人受持愛樂大乘經典。又能令其讀誦通利書寫經卷廣為他說。不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。為如是故故得破戒。菩薩爾時應作是念。我寧一劫若減一劫。墮阿鼻地獄受此罪報。要令是人不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。以是因緣菩薩摩訶薩得毀淨戒。爾時文殊師利菩薩白佛言。世尊。若有菩薩。攝取護持如是之人。令不退轉菩提之心。為是毀戒若墮阿鼻地獄無有是處。爾時佛讚文殊師利。善哉善哉。如汝所說。我念往昔。於閻浮提作大國王名曰仙預。愛念敬重大乘經典。其心純善無有麤惡嫉妒慳吝。口常宣說愛語善語。身常攝護貧窮孤獨。布施精進無有休廢時世無佛聲聞緣覺。我於爾時愛樂大乘方等經典。十二年中事婆羅門供給所須。過十二年施安已訖。即作是言。師等今應發阿耨多羅三藐三菩提心。婆羅門言。大王。菩提之性是無所有。大乘經典亦復如是。大王云何。乃欲令人同於虛空。善男子。我於爾時心重大乘。聞婆羅門誹謗方等。聞已即時斷其命根。善男子。以是因緣從是已來不墮地獄善男子。擁護攝持大乘經典。乃有如是無量勢力。復次迦葉。又有聖行。所謂四聖諦苦集滅道。迦葉。苦者逼迫相。集者能生長相。滅者寂滅相。道者大乘相。復次善男子。苦者現相。集者轉相。滅者除相。道者能除相。復次善男子。苦者有三相。苦苦相行苦相壞苦相。集者二十五有。滅者滅二十五有。道者修戒定慧。復次善男子。有漏法者有二種有因有果。無漏法者亦有二種有因有果。有漏果者是則名苦。有漏因者則名為集。無漏果者則名為滅。無漏因者則名為道。復次善男子。八相名苦。所謂生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨憎會苦求不得苦五盛陰苦。能生如是八苦法者。是名為集。無有如是八法之處。是名為滅。十力四無所畏三念處大悲。是名為道。善男子。生者出相所謂五種。一者初出。二者至終。三者增長。四者出胎。五者種類生。何等為老老有二種。一念念老。二終身老。復有二種。一增長老。二滅壞老。是名為老。云何為病。病謂四大毒蛇互不調適。亦有二種。一者身病。二者心病。身病有五。一者因水。二者因風三者因熱四者雜病。五者客病。客病有四。一者非分強作。二者忘誤墮落。三者刀杖瓦石。四者鬼魅所著。心病亦有四種。一者踊躍。二者恐怖。三者憂愁。四者愚癡。復次善男子。身心之病凡有三種。何等為三。一者業報。二者不得遠離惡對。三者時節代謝。生如是等因緣名字受分別。病因緣者。風等諸病。名字者。心悶肺脹上氣嗽逆心驚下痢。受分別者。頭痛目痛手足等痛。是名為病。何等為死死者捨所受身。捨所受身亦有二種。一命盡死。二外緣死。命盡死者亦有三種。一者命盡非是福盡。二者福盡非是命盡。三者福命俱盡。外緣死者亦有三種。一者非分自害死。二者橫為他死。三者俱死。又有三種死。一放逸死。二破戒死。三壞命根死。何等名為放逸死。若有誹謗大乘方等般若波羅蜜。是名放逸死。何等名為破戒死耶。毀犯去來現在諸佛所制禁戒。是名破戒死。何等名為壞命根死。捨五陰身。是名壞命根死。如是名曰死為大苦。何等名為愛別離苦。所愛之物破壞離散。所愛之物破壞離散亦有二種。一者人中五陰壞。二者天中五陰壞。如是人天所愛五陰分別校計有無量種。是名愛別離苦。何等名為怨憎會苦。所不愛者而共聚集。所不愛者而共聚集亦有三種。所謂地獄餓鬼畜生。如是三趣分別挍計有無量種。如是則名怨憎會苦。何等名為求不得苦。求不得苦亦有二種。一者所悕望處求不能得。二者多用功力不得果報。如是則名求不得苦。何等名為五盛陰苦。五盛陰苦者。生苦老苦病苦死苦。愛別離苦怨憎會苦求不得苦。是故名為五盛陰苦。迦葉。生之根本凡有如是七種之苦。老苦乃至五盛陰苦。迦葉。夫衰老者非一切有。佛及諸天一向定無。人中不定或有或無。迦葉。三界受身無不有生。老不必定。是故一切生為根本。迦葉。世間眾生顛倒覆心。貪著生相厭患老死。菩薩不爾觀於初生已見過患。迦葉。如有女人入於他舍。是女端正顏貌美麗。以好瓔珞莊嚴其身。主人見已即便問言。汝字何等繫屬於誰。女人答言。我身即是功德大天。主人問言。汝所至處為何所作。女天答言。我所至處。能與種種金銀琉璃頗梨真珠珊瑚虎珀車磲馬瑙象馬車乘奴婢僕使。主人聞已心生歡喜踊躍無量。我今福德故令汝來至我舍宅。即便燒香散花供養恭敬禮拜。復於門外更見一女。其形醜陋衣裳弊壞多諸垢膩。皮膚皴裂其色艾白。見已問言。汝字何等繫屬於誰。女人答言。我字黑闇。復問何故名為黑闇。女人答言。我所行處。能令其家所有財寶一切衰耗。主人聞已即持利刀。作如是言。汝若不去當斷汝命。女人答言。汝甚愚癡無有智慧。主人問言。何故名我癡無智慧。女人答言。汝家中者即是我姊。我常與姊進止共俱。汝若驅我亦當驅姊。主人還入問功德天。外有一女云是汝妹。實為是不。功德天言。實是我妹。我與此妹行住共俱。未曾相離隨所住處。我常作好彼常作惡我作利益彼作衰損。若愛我者亦應愛彼。若見恭敬亦應敬彼。主人即言。若有如是好惡事者。我皆不用各隨意去。是時二女便共相將還其所止。爾時主人見其還去。心生歡喜踊躍無量。是時二女復共相隨至一貧家。貧人見已心生歡喜。即請之言。從今已往願汝二人常住我家。功德天言。我等先已。為他所驅。汝復何緣俱請我住。貧人答言。汝今念我。我以汝故復當敬彼。是故俱請令住我家。迦葉。菩薩摩訶薩亦復如是。不願生天以生當有老病死故。是以俱棄曾無受心。凡夫愚人不知老病死等過患。是故貪受生死二法。復次迦葉。如婆羅門幼稚童子為飢所逼。見人糞中有菴羅果即便取之。有智見已呵責之言。汝婆羅門種姓清淨。何故取是糞中穢果。童子聞已赮然有愧。即答之言。我實不食。為欲洗淨還棄捨之。智者語言。汝大愚癡。若還棄者本不應取。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。於此生分不受不捨。如彼智者呵責童子。凡夫之人欣生惡死。如彼童子取果還棄。復次迦葉。譬如有人四衢道頭器盛滿食色香味具而欲賣之。有人遠來飢虛羸乏。見其飯食色香味具。即指問言。此是何物。食主答言。此是上食色香味具。若食此食得色得力。能除飢渴得見諸天。唯有一患所謂命終。是人聞已即作是念。我今不用色力見天。亦不用死。即作是言。食是食已若命終者。汝今何為於此賣之。食主答言。有智之人終不肯買。唯有愚人不知是事。多與我價貪而食之。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。不願生天得色得力見於諸天。何以故。以其不免諸苦惱故。凡夫愚癡隨有生處皆悉貪愛。以其不見老病死故。復次善男子。譬如毒樹根能殺人枝幹莖節皮葉花實悉亦能殺。善男子。二十五有受生之處。所受五陰亦復如是一切能殺。復次迦葉。譬如糞穢多少俱臭。善男子。生亦如是。設壽八萬下至十歲俱亦受苦。復次迦葉。譬如嶮岸上有草覆於彼岸邊多有甘露。若有食者壽天千年。永除諸病安隱快樂。凡夫愚人貪其味故。不知其下有大深坑。即前欲取不覺腳跌墮坑而死。智者知已捨離遠去。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。尚不欲受天上妙食。況復人中。凡夫之人乃於地獄吞噉鐵丸。況復人天上妙餚饌而能不食。迦葉。以如是譬及餘無量無邊譬喻。當知是生實為大苦。迦葉是名菩薩住於大乘大涅槃經觀於生苦

迦葉。云何菩薩摩訶薩於是大乘大涅槃經觀於老苦。老者能為嗽逆上氣能壞勇力憶念進持盛年快樂憍慢貢高安隱自恣。能作背僂懈怠懶墮為他所輕。迦葉。譬如池水蓮花滿中開敷鮮榮甚可愛樂值天降雹悉皆破壞。善男子。老亦如是。悉能破壞盛壯好色。復次迦葉。譬如國王有一智臣善知兵法。有敵國王拒逆不順。王遣此臣往討伐之。即便擒獲將來詣王。老亦如是。擒獲壯色將付死王。復次迦葉。譬如折軸無所復用。老亦如是無所復用。復次迦葉。如大富家多有財寶金銀琉璃珊瑚虎珀車磲馬瑙。有諸怨賊若入其家。即能劫奪悉令空盡。善男子。盛年好色亦復如是。常為老賊之所劫奪。復次迦葉。譬如貧人貪著上膳細軟衣裳。雖復悕望而不能得。善男子。老亦如是。雖有貪心欲受富樂。五欲自恣而不能得。復次迦葉。如陸地龜心常念水。善男子。人亦如是既為衰老之所乾枯。心常憶念壯時所受五欲之樂。復次迦葉。猶如秋月所有蓮花皆為一切之所樂見及其萎黃人所惡賤。善男子。盛年壯色亦復如是。悉為一切之所愛樂。及其老至眾所惡賤。復次迦葉。譬如甘蔗既被壓已滓無復味。壯年盛色亦復如是。既被老壓無三種味。一出家味。二讀誦味。三坐禪味。復次迦葉。譬如滿月夜多光明晝則不爾。善男子。人亦如是。壯則端嚴形貌瑰瑋。老則衰羸形神枯瘁。復次迦葉。譬如有王常以正法治國理民真實無曲慈愍好施。時為敵國之所破壞。流離逃迸遠至他土。他土人民見而愍之。咸作是言。大王往日正法治國不枉萬姓。如何一旦流離至此。善男子。人亦如是。既為衰老所壞敗已。常讚壯時所行事業。復次迦葉。譬如燈炷唯賴膏油膏油既盡勢不久停。善男子。人亦如是。唯賴壯膏。壯膏既盡衰老之炷何得久停。復次迦葉。譬如枯河不能利益人及非人飛鳥走獸。善男子。人亦如是。為老所枯不能利益一切作業。復次迦葉。譬如河岸臨嶮大樹若遇暴風必當顛墜。善男子。人亦如是。臨老險岸死風既至勢不得住。復次迦葉。如車軸折不任重載。善男子。老亦如是。不能諮受一切善法。復次迦葉。譬如嬰兒為人所輕。善男子。老亦如是。常為一切之所輕毀。迦葉。以是等譬及餘無量無邊譬喻。當知是老實為大苦。迦葉。是名菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀於老苦迦葉。云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀於病苦。所謂病者。能壞一切安隱樂事。譬如雹雨傷壞穀苗。復次迦葉。如人有怨心常憂愁而懷恐怖。善男子。一切眾生亦復如是。常畏病苦心懷憂慼。復次迦葉。譬如有人形貌端正為王夫人欲心所愛。遣信逼喚與共交通。時王捕得。即便使人挑其一目截其一耳斷一手足。是人爾時形容改異人所惡賤。善男子。人亦如是。先雖端嚴耳目具足。既為病苦所纏逼已則為眾人之所惡賤。復次迦葉。譬如芭蕉竹葦及騾有子則死。善男子。人亦如是有病則死。復次迦葉。如轉輪王主兵大臣常在前導王隨後行。亦如魚王蟻王蠡王牛王商主在前行時。如是諸眾悉皆隨從無捨離者。善男子。死轉輪王亦復如是。常隨病臣不相捨離。魚蟻蠡牛商主病王亦復如是。常為死眾之所隨逐。迦葉。病因緣者。所謂苦惱愁憂悲嘆身心不安。或為怨賊之所逼害。破壞浮囊撥撤橋梁。亦能劫奪正念根本。復能破壞盛壯好色力勢安樂。除捨慚愧能為身心焦熱熾然。以是等譬及餘無量無邊譬喻。當知病苦是為大苦。迦葉。是名菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀於病苦

迦葉。云何菩薩修行大乘大涅槃經觀於死苦所謂死者。能燒滅故。迦葉。如火災起能燒一切。唯除二禪力不至故。善男子。死火亦爾能燒一切。唯除菩薩住於大乘大般涅槃。勢不及故。復次迦葉。如水災起一切漂沒。唯除三禪力不至故。善男子。死水亦爾漂沒一切。唯除菩薩住於大乘大般涅槃。復次迦葉。如風災起能吹一切悉令散滅。唯除四禪力不至故。善男子。死風亦爾悉能吹滅一切所有唯除菩薩住於大乘大般涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。彼第四禪以何因緣。風不能吹水不能漂火不能燒。佛告迦葉。善男子。彼第四禪內外過患一切無故。善男子。初禪過患內有覺觀外有火災二禪過患內有歡喜外有水災。三禪過患內有喘息外有風災。善男子。彼第四禪內外過患一切悉無。是故諸災不能及之。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。安住大乘大般涅槃。內外過患一切皆盡。是故死王不能及之復次善男子。如金翅鳥能噉能消一切龍魚金銀等寶。唯除金剛不能令消。善男子。死金翅鳥亦復如是。能噉能消一切眾生。唯不能消住於大乘大般涅槃菩薩摩訶薩。復次迦葉。譬如河岸所有草木大水瀑漲悉隨漂流入於大海。唯除楊柳以其軟故。善男子。一切眾生亦復如是。悉皆隨流入于死海。唯除菩薩住於大乘大般涅槃。復次迦葉。如那羅延悉能摧伏一切力士。唯除大風。何以故。以無礙故善男子。死那羅延亦復如是。悉能摧伏一切眾生。唯除菩薩住於大乘大般涅槃。何以故。以無礙故。復次迦葉。譬如有人於怨憎中詐現親善。常相追逐如影隨形。伺求其便而欲殺之。彼怨謹慎堅牢自備。故使是人不能得殺。善男子。死怨亦爾。常伺眾生而欲殺之。唯不能殺住於大乘大般涅槃菩薩摩訶薩。何以故。以是菩薩不放逸故。復次迦葉。譬如卒降金剛瀑雨。悉壞藥木諸樹山林土沙瓦石金銀琉璃一切之物。唯不能壞金剛真寶。善男子。金剛死雨亦復如是。悉能破壞一切眾生。唯除金剛菩薩住於大乘大般涅槃。復次迦葉。如金翅鳥能噉諸龍唯不能噉受三歸者善男子。死金翅鳥亦復如是。能噉一切無量眾生。唯除菩薩住三定者。何謂三定。空無相願。復次迦葉。如摩羅毒蛇凡有所螫。雖有良咒上妙好藥無如之何。唯阿竭多星咒能令除愈。善男子。死毒所螫亦復如是。一切醫方無如之何。唯除菩薩住於大乘大般涅槃咒。復次迦葉。譬如有人為王所瞋。其人若能以軟善語。貢上財寶便可得脫。善男子。死王不爾雖以軟語錢財珍寶而貢上之。亦不得脫。善男子。夫死者於險難處無有資糧。去處懸遠而無伴侶。晝夜常行不知邊際。深邃幽闇無有燈明。入無門戶而有處所。雖無痛處不可療治。往無遮止到不得脫。無所破壞見者愁毒。非是惡色而令人怖。敷在身邊不可覺知。迦葉。以是等譬及餘無量無邊譬喻。當知是死真為大苦。迦葉。是名菩薩修行大乘大涅槃經觀於死苦

迦葉。云何菩薩住於大乘大涅槃經觀愛別離苦。愛別離苦能為一切眾苦根本。如說偈言

　因愛生憂　　因愛生怖
　若離於愛　　何憂何怖　

愛因緣故則生憂苦。以憂苦故則令眾生生於衰老。愛別離苦所謂命終。善男子。以別離故能生種種微細諸苦。今當為汝分別顯示。善男子。過去之世人壽無量時。世有王名曰善住。其王爾時為童子身。太子治事及登王位各八萬四千歲。時王頂上生一肉皰。其皰柔軟如兜羅綿細軟劫貝。漸漸增長不以為患。足滿十月皰即開剖生一童子。其形端正奇異少雙。色像分明人中第一。父王歡喜字曰頂生。時善住王即以國事委付頂生。棄捨宮殿妻子眷屬。入山學道滿八萬四千歲。爾時頂生於十五日。處在高樓沐浴受齋。即時東方有金輪寶。其輪千輻轂輞具足。不由工匠自然成就而來應之。頂生大王即作是念。我昔曾聞五通仙說。若剎利王於十五日處在高樓沐浴受齋。若有金輪千輻不減轂輞具足。不由工匠自然成就而來應者。當知是王即當得作轉輪聖帝。復作是念。我今當試。即以左手擎此輪寶。右執香爐右膝著地而發誓言。是金輪寶若實不虛。應如過去轉輪聖王所行道法。作是誓已。是金輪寶飛昇虛空遍十方已。還來住在頂生左手。爾時頂生心生歡喜踊躍無量。復作是言我今定作轉輪聖王。其後不久復有象寶。狀貌端嚴如白蓮花七支拄地。頂生見已復作是念。我昔曾聞五通仙說。若轉輪王於十五日處在高樓沐浴受齋。若有象寶。狀貌端嚴如白蓮花七支拄地而來應者。當知是王即是聖帝。復作是念。我今當試。即擎香爐右膝著地而發誓言。是白象寶若實不虛。應如過去轉輪聖王所行道法。作是誓已。是白象寶從旦至夕周遍八方。盡大海際還住本處。爾時頂生心大歡喜踊躍無量。復作是言。我今定是轉輪聖王。其後不久次有馬寶。其色紺艷髦尾金色頂生見已復作是念。我昔曾聞五通仙說。若轉輪王於十五日處在高樓沐浴受齋若有馬寶。其色紺艷髦尾金色而來應者。當知是王即是聖帝。復作是念。我今當試。即執香爐右膝著地而發誓言。是紺馬寶若實不虛。應如過去轉輪聖王所行道法。作是誓已。是紺馬寶從旦至夕周遍八方。盡大海際還住本處。爾時頂生心大歡喜踊躍無量。復作是言。我今定是轉輪聖王。其後不久復有女寶。形容端正微妙第一。不長不短不白不黑。身諸毛孔出旃檀香。口氣香潔如青蓮花。其目遠視見一由旬。耳聞鼻嗅亦復如是。其舌廣大出能覆面。形色細薄如赤銅葉。心識聰哲有大智慧。於諸眾生常有軟語。是女以手觸王衣時。即知王身安樂病患。亦知王心所緣之處。爾時頂生復作是念。若有女人能知王心。即是女寶。其後不久於王宮內。自然而有寶摩尼珠。純青琉璃大如車轂。能於闇中照一由旬。若天降雨渧如車軸。是珠勢力能作大蓋覆一由旬。遮此大雨不令下過。爾時頂生復作是念。若轉輪王得是寶珠必是聖帝。其後不久有主藏臣自然而出。多饒財寶巨富無量。庫藏盈溢無所乏少。報得眼根力能徹見一切地中所有伏藏。隨王所念皆能辦之。爾時頂生復欲試之。即共乘船入於大海。告藏臣言。我今欲得珍異之寶。藏臣聞已即以兩手撓大海水。時十指頭出十寶藏。以奉聖王而白王言。大王所須隨意用之。其餘在者當投大海。爾時頂生心大歡喜。踊躍無量復作念言。我今定是轉輪聖王。其後不久有主兵臣自然而出。勇健猛略策謀第一善知四兵。若任鬥者則現聖王。若不任者退不令現。未摧伏者能令摧伏。已摧伏者力能守護。爾時頂生復作是念。若轉輪王得是兵寶。當知定是轉輪聖王。爾時頂生轉輪聖帝告諸大臣。汝等當知。此閻浮提安隱豐樂。我今已有七寶成就千子具足。更何所為。諸臣答言。唯然大王。東弗婆提猶未歸德。王今應往。爾時聖王即與七寶一切營從。飛空而往東弗婆提。彼土人民歡喜歸化。復告大臣。我閻浮提及弗婆提。安隱豐樂人民熾盛悉來歸化。七寶成就千子具足。復何所為。諸臣答言。唯然大王。西瞿陀尼猶未歸德。爾時聖王復與七寶一切營從。飛空而往西瞿陀尼。王既至彼。彼土人民亦復歸伏。復告大臣。我閻浮提及弗婆提此瞿陀尼。安隱豐樂人民熾盛皆以歸化。七寶成就千子具足。復何所為。諸臣答言。唯然大王。北鬱單越猶未歸化。爾時聖王復與七寶一切營從。飛空而往北鬱單越。王既至彼。彼土人民歡喜歸德。復告大臣。我四天下安隱豐樂人民熾盛咸已歸德。七寶成就千子具足。更何所為諸臣答言。唯然聖王。三十三天壽命極長安隱快樂。彼天身形端嚴無比。所居宮殿床榻臥具悉是七寶。自恃天福未來歸化今應往討令其摧伏。爾時聖王復與七寶一切營從。飛騰虛空上忉利天。見有一樹其色青綠。聖王見已即問大臣。此是何色。大臣答言。此是波利質多羅樹。忉利諸天夏三月日。常於其下娛樂受樂。又見白色猶如白雲。復問大臣。彼是何色。大臣答言。是善法堂。忉利諸天常集其中論人天事。於是天主釋提桓因。知頂生王已來在外。即出迎逆見已執手。昇善法堂分座而坐。彼時二王形容相貌等無差別。唯有視眴為別異耳。是時聖王即生念言。我今寧可退彼王位即住其中為天王不。善男子。爾時帝釋受持讀誦大乘經典。開示分別為他演說。唯於深義未盡通達。以是讀誦受持分別為他廣說因緣力故。有大威德。善男子。是頂生王於此帝釋生惡心已。即便墮落還閻浮提。與所愛念人天離別生大苦惱。復遇惡病即便命終。爾時帝釋迦葉佛是。轉輪聖王則我身是。善男子。當知如是愛別離者極為大苦。善男子。菩薩摩訶薩尚憶過去如是等輩愛別離苦。何況菩薩住於大乘大涅槃經。而當不觀現在之世愛別離苦

善男子。云何菩薩修行大乘大涅槃經觀怨憎會苦。善男子。是菩薩摩訶薩觀於地獄畜生餓鬼人中天上。皆有如是怨憎會苦。譬如人觀牢獄繫閉枷鎖杻械以為大苦。菩薩摩訶薩亦復如是。觀於五道一切受生。悉是怨憎合會大苦。復次善男子。譬如有人常畏怨家枷鎖杻械。捨離父母妻子眷屬珍寶產業而遠逃避。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。怖畏生死具足修行六波羅蜜入於涅槃。迦葉。是名菩薩修行大乘大般涅槃觀怨憎會苦

善男子。云何菩薩修行大乘大般涅槃觀求不得苦。求者一切盡求盡求者有二種。一求善法。二求不善法。善法未得苦。惡法未離苦。是則略說五盛陰苦。迦葉。是名苦諦

爾時迦葉菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如佛所說。五盛陰苦是義不然。何以故。如佛往昔告釋摩男。若色苦者一切眾生不應求色。若有求者則不名苦。如佛告諸比丘。有三種受。苦受樂受不苦不樂受。如佛先為諸比丘說。若有人能修行善法則得受樂。又如佛說。於善道中六觸受樂。眼見好色是則為樂。耳鼻舌身意思好法亦復如是。如佛說偈

　持戒則為樂　　身不受眾苦
　睡眠得安隱　　寤則心歡喜
　若受衣食時　　誦習而經行
　獨處於山林　　如是為最樂
　若能於眾生　　晝夜常修慈
　因是得常樂　　以不惱他故
　少欲知足樂　　多聞分別樂
　無著阿羅漢　　亦名為受樂
　菩薩摩訶薩　　畢竟到彼岸
　所作眾事辦　　是名為最樂　

世尊。如諸經中所說樂相其義如是。如佛今說云何當與此義相應。佛告迦葉。善哉善哉善男子。善能諮問如來是義。善男子。一切眾生於下苦中橫生樂想。是故我今所說苦相與本不異。迦葉菩薩白佛言。如佛所說。於下苦中生樂想者。下生下老下病下死下愛別離下求不得下怨憎會下五盛陰。如是等苦亦應有樂。世尊。下生者所謂三惡趣。中生者所謂人中。上生者所謂天上。若復有人作如是問。若於下樂生於苦想。於中樂中生無苦樂想。於上樂中生於樂想。當云何答。世尊。若下苦中生樂想者。未見有人當受千罰初一下時已生樂想。若不生者云何說言於下苦中而生樂想。佛告迦葉。如是如是。如汝所說。以是義故無有樂想。何以故。猶如彼人當受千罰受一下已即得脫者。是人爾時便生樂想。是故當知。於無樂中妄生樂想。迦葉言。世尊。彼人不以一下生於樂想。以得脫故而生樂想。迦葉。是故我昔為釋摩男說五陰中樂實不虛也。迦葉。有三受三苦。三受者。所謂樂受苦受不苦不樂受。三苦者。所謂苦苦行苦壞苦。善男子。苦受者名為三苦。所謂苦苦行苦壞苦。餘二受者所謂行苦壞苦。善男子。以是因緣生死之中實有樂受。菩薩摩訶薩以苦樂性不相捨離。是故說言一切皆苦。善男子。生死之中實無有樂。但諸佛菩薩隨順世間說言有樂。迦葉菩薩白佛言。世尊。諸佛菩薩若隨俗說是虛妄否。如佛所說。修行善者則受樂報。持戒安樂身不受苦。乃至眾事已辦是為最樂。如是等經所說樂受是虛妄否。若是虛妄諸佛世尊久於無量百千萬億阿僧祇劫。修菩提道已離妄語。今作是說其義云何。佛言。善男子。如上所說諸受樂偈。即是菩提道之根本。亦能長養阿耨多羅三藐三菩提。以是義故先於經中說是樂相。善男子。譬如世間所須資生能為樂因故名為樂。所謂女色耽湎飲酒上饌甘味。渴時得水寒時遇火。衣服瓔珞象馬車乘奴婢僮僕。金銀琉璃珊瑚真珠倉庫穀米。如是等物世間所須。能為樂因是名為樂。善男子。如是等物亦能生苦。因於女人生男子苦。憂愁悲泣乃至斷命。因酒甘味乃至倉穀亦能令人生大憂惱。以是義故。一切皆苦無有樂相。善男子。菩薩摩訶薩於是八苦解苦無苦。善男子。一切聲聞辟支佛等不知樂因。為如是人於下苦中說有樂相。唯有菩薩住於大乘大般涅槃。乃能知是苦因樂因

大般涅槃經卷第十一

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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