![魚*昔](javascript:showpic("../fontimg/046219.gif")){kind=link}
![少/兔](javascript:showpic("../fontimg/060797.gif")){kind=link}
大般涅槃經卷第三十二
善男子。如是諍訟是佛境界。非諸聲聞緣覺所知。若人於是生疑心者。猶能摧壞無量煩惱如須彌山。若於是中生決定者是名執著。迦葉菩薩白佛言。世尊。云何執著。佛言。善男子。如是之人若從他聞。若自尋經。若他故教。於所著事不能放捨。是名執著。迦葉復言。世尊如是執著為是善耶是不善乎。善男子。如是執著不名為善。何以故。不能摧壞諸疑網故。迦葉復言。世尊。如是人者本自不疑。云何說言不壞疑網。善男子。夫不疑者即是疑也。世尊。若有人謂須陀洹人不墮三惡。是人亦當名著名疑。善男子。是可名定不得名疑。何以故。善男子。譬如有人先見人樹。後時夜行遙見杌根。便生疑想人耶樹耶。善男子。如人先見比丘梵志。後時於路遙見比丘即生疑想是沙門耶是梵志乎。善男子。如人先見牛與水牛。後遙見牛便生疑想彼是牛耶是水牛乎。善男子。一切眾生先見二物後便生疑。何以故。心不了故。我亦不說須陀洹人有墮三惡不墮三惡。是人何故生於疑心。迦葉言。世尊。如佛所說。要先見已然後疑者。有人未見二種物時亦復生疑。何等是耶所謂涅槃。世尊。譬如有人路遇濁水。然未曾見而亦生疑如是水者深耶淺耶。是人未見云何生疑。善男子。夫涅槃者即是斷苦。非涅槃者即是苦也。一切眾生見有二種見苦非苦。苦非苦者。即是飢渴寒熱瞋喜病瘦安隱。老壯生死繫縛解脫。恩愛別離怨憎聚會。眾生見已即便生疑。當有畢竟遠離如是苦惱事不。是故眾生於涅槃中而生疑也。汝意若謂是人先來未見濁水云何疑者。是義不然。何以故。是人先於餘處見已。是故於此未曾到處而復生疑。世尊。是人先見深淺處時已不生疑。於今何故而復生疑。佛言。善男子。本未行故所以生疑。是故我言不了故疑。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說。疑即是著著即是疑。為是誰耶。善男子。斷善根者
迦葉言。世尊。何等人輩能斷善根。善男子。若有聰明黠慧利根能善分別。遠離善友不聽正法。不善思惟不如法住。如是之人能斷善根離是四事。心自思惟無有施物。何以故。施者即是捨於財物。若施有報當知施主常應貧窮。何以故。子果相似故。是故說言無因無果。若如是說無因無果。是則名為斷善根也。復作是念。施主受者及以財物。三事無常無有停住。若無停住云何說言此是施主受者財物。若無受者云何得果。以是義故無因無果。若如是說無因無果。當知是人能斷善根。復作是念。施者施時有五事施。受者受已或時作善或作不善。而是施主亦復不得善不善果。如世間法從子生果果還作子。因即施主果即受者。而是受者不能以此善不善法令施主得。以是義故無因無果。若如是說無因無果。當知是人能斷善根。復作是念無有施物。何以故。施物無記。若是無記云何而得善果報耶。無善惡果即是無記。財若無記當知即無善惡果報。是故無施無因無果。若如是說無因無果。當知是人能斷善根。復作是念。施者即意。若是意者無見無對非是色法。若非是色云何可施。是故無施無因無果。若如是說無因無果。當知是人能斷善根。復作是念。施主若為佛像天像命過父母。而行施者即無受者。若無受者應無果報。若無果報是為無因。若無因者是為無果。若如是說無因無果。當知是人能斷善根。復作是念。無父無母。若言父母是眾生因生眾生者。理應常生無有斷絕。何以故。因常有故。然不常生。是故當知無有父母。復作是念。無父無母。何以故。若眾生身因父母有。一人應具男女二根。然無具者。當知眾生非因父母。復作是念非因父母而生眾生。何以故。眼見眾生不似父母。謂身色心威儀進止。是故父母非眾生因。復作是念。一切世間有四種無。一者未生名無。如泥團時未有瓶用。二者滅已名無。如瓶壞已是名為無。三者各異互無。如牛中無馬馬中無牛。四者畢竟名無。如兔角龜毛。眾生父母亦復如是同此四無。若言父母眾生因者。父母死時子不必死。是故父母非眾生因。復作是念。若言父母眾生因者。應因父母常生眾生。然而復有化生濕生。是故當知非因父母生眾生也。復作是念。自有眾生非因父母而得生長。譬如孔雀聞雷震聲而便得娠。又如青雀飲雄雀淚而便得娠。如命命鳥見雄者舞即便得娠。作是念時。如其不遇善知識者。當知是人能斷善根。復作是念。一切世間無善惡果。何以故。有諸眾生具十善法。樂於惠施勤修功德。是人亦復疾病集身中年夭喪。財物損失多諸憂苦。有行十惡慳貪嫉妒懶惰懈怠不修諸善。身安無病終保年壽。多饒財寶無諸愁苦。是故當知無善惡果。復作是念。我亦曾聞諸聖人說。有人修善命終多墮三惡道中。有人行惡命終生於人天之中。是故當知無善惡果。復作是念。一切聖人有二種說。或說殺生得善果報。或說殺生得惡果報。是故當知聖說不定。聖若不定我云何定。是故當知無善惡果。復作是念。一切世間無有聖人。何以故。若言聖人應得正道。一切眾生具煩惱時修正道者。當知是人正道煩惱一時俱有。若一時有當知正道不能破結。若無煩惱而修道者。如是正道為何所作。是故具煩惱者道不能壞。不具煩惱道則無用。是故當知一切世間無有聖人。復作是念。無明緣行乃至生緣老死。是十二因緣一切眾生等共有之。八聖道者其性平等亦應如是。一人得時一切應得。一人修時應一切苦滅。何以故。煩惱等故。而今不得。是故當知無有正道。復作是念。聖人皆有同凡夫法。所謂飲食行住坐臥睡眠喜笑飢渴寒熱憂愁恐怖。若同凡夫如是事者。當知聖人不得聖道。若得聖道應當永斷如是等事。如是等事如其不斷當知無道。復作是念。聖人有身受五欲樂亦復罵辱。撾打於人嫉妒憍慢。受於苦樂作善惡業。是因緣故知無聖人。若有道者應斷是事。是事不斷當知無道。復作是念。多憐愍者名為聖人。何因緣故名為聖人。道因緣故名為聖人。若道性憐愍。便應愍念一切眾生。不待修已然後方得。如其無愍何故聖人因得聖道能憐愍耶。是故當知世無聖道。復作是念。一切四大。不從因生。眾生等有是四大性。不觀眾生是邊應到。彼不應到。若有聖道性應如是。然今不爾。是故當知世無聖人。復作是念。若諸聖人有一涅槃。當知是則無有聖人。何以故。不可得故。常住之法理不可得不可取捨。若諸聖人涅槃多者是則無常。何以故。可數法故。涅槃若一一人得時一切應得。涅槃若多是則有邊。如其有邊云何名常。若有說言涅槃體一解脫是多。如蓋是一牙舌是多。是義不然。何以故。一一所得非一切得。亦有邊故是應無常。若無常者云何得名為涅槃耶。涅槃若無誰為聖人。是故當知無有聖人。復作是念。聖人之道非因緣得。若聖人道非因緣得。何故一切不作聖人。若一切人非聖人者。當知是則無有聖人及以聖道。復作是念。聖說正見有二因緣。一者從他聞法。二者內自思惟。是二因緣若從緣生。所從生者復從緣生。如是展轉有無窮過。若是二事不從緣生。一切眾生何故不得。作是觀時能斷善根。善男子。若有眾生。深見如是無因無果。是人能斷信等五根。善男子。斷善根者非是下劣愚鈍之人。亦非天中及三惡道。破僧亦爾
迦葉菩薩白佛言。世尊。如是之人何時當能還生善根。佛言。善男子。是人二時還生善根。初入地獄出地獄時。善男子。善有三種。過去現在未來。若過去者其性自滅。因雖滅盡果報未熟。是故不名斷過去果。斷三世因故名為斷
迦葉菩薩白佛言。世尊。若斷三世因名斷善根。斷善根人即有佛性。如是佛性。為是過去為是現在為是未來為遍三世。若過去者云何名常。佛性亦常。是故當知非過去也。若未來者云何名常。何故佛說一切眾生必定當得。若必定得云何言斷。若現在者復云何常。何故復言必定可見。如來亦說佛性有六。一常二真三實四善五淨六可見。若斷善根有佛性者。則不得名斷善根也。若無佛性云何復言一切眾生悉有佛性。若言佛性亦有亦斷。云何如來復說是常
佛言。善男子。如來世尊為眾生故有四種答。一者定答。二者分別答。三者隨問答。四者置答。善男子。云何定答。若問惡業得善果耶不善果乎。是應定答得不善果。善亦如是。若問如來一切智不。是應定答是一切智。若問佛法是清淨不。是應定答必定清淨。若問如來弟子如法住不。是應定答有如法住。是名定答。云何分別答。如我所說四真諦法。云何為四。苦集滅道。何謂苦諦。有八苦故名曰苦諦。云何集諦。五陰因故名為集諦。云何滅諦。貪欲瞋癡畢竟盡故名為滅諦。云何道諦。三十七助道法名為道諦。是名分別答。云何隨問答。如我所說一切法無常。復有問言。如來世尊為何法故說於無常。答言。如來為有為法故說無常。無我亦爾。如我所說一切法燒他。又問言。如來世尊為何法故說一切燒。答言。如來為貪瞋癡說一切燒。善男子。如來十力四無所畏。大慈大悲三念處。首楞嚴等八萬億諸三昧門。三十二相八十種好。五智印等三萬五千諸三昧門。金剛定等四千二百諸三昧門。方便三昧無量無邊。如是等法是佛佛性。如是佛性則有七事。一常二我三樂四淨五真六實七善。是名分別答。善男子。後身菩薩佛性有六。一常二淨三真四實五善六少見。是名分別答。如汝先問。斷善根人有佛性者。是人亦有如來佛性。亦有後身佛性。是二佛性障未來故得名為無。畢竟得故得名為有。是名分別答。如來佛性非過去非現在。非未來。後身佛性現在未來少可見故得名現在。未具見故名為未來。如來未得阿耨多羅三藐三菩提時。佛性因故亦是過去現在未來。果則不爾。有是三世有非三世。後身菩薩佛性因故亦是過去現在未來。果亦如是。是名分別答。九住菩薩佛性六種。一常二善三真四實五淨六可見。佛性因故亦是過去現在未來。果亦如是。是名分別答。八住菩薩下至六住佛性五事。一真二實三淨四善五可見。佛性因故亦是過去現在未來。果亦如是。是名分別答。五住菩薩下至初住佛性五事。一真二實三淨四可見五善不善。善男子。是五種佛性六種佛性七種佛性。斷善根人必當得故。故得言有。是名分別答。若有說言。斷善根者定有佛性定無佛性。是名置答
迦葉菩薩言。世尊。我聞不答乃名置答。如來今者何因緣答而名置答。善男子。我亦不說置而不答乃說置答。善男子。如是置答復有二種。一者遮止。二者莫著。以是義故得名置答
迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說。云何名因亦是過去現在未來。果亦過去現在未來。非是過去現在未來。佛言。善男子。五陰二種。一者因二者果。是因五陰是過去現在未來。是果五陰亦是過去現在未來。亦非過去現在未來。善男子。一切無明煩惱等結悉是佛性。何以故。佛性因故。從無明行及諸煩惱得善五陰。是名佛性。從善五陰乃至獲得阿耨多羅三藐三菩提。是故我於經中先說。眾生佛性如雜血乳。血者即是無明行等一切煩惱。乳者即是善五陰也。是故我說從諸煩惱及善五陰得阿耨多羅三藐三菩提。如眾生身皆從精血而得成就。佛性亦爾。須陀洹人斯陀含人。斷少煩惱佛性如乳。阿那含人佛性如酪。阿羅漢人猶如生酥。從辟支佛至十住菩薩猶如熟酥。如來佛性猶如醍醐。善男子。現在煩惱為作障故。令諸眾生不得睹見。如香山中有忍辱草。非一切牛皆能得食。佛性亦爾。是名分別答。迦葉菩薩白佛言。世尊。五種六種七種佛性。若未來有者云何說言斷善根人有佛性耶。佛言。善男子。如諸眾生有過去業。因是業故眾生現在得受果報。有未來業以未生故終不生果。有現在煩惱。若無煩惱一切眾生應當了了現見佛性。是故斷善根人以現在世煩惱因緣能斷善根。未來佛性力因緣故還生善根。迦葉言。世尊。未來云何能生善根。善男子。猶如燈日雖復未生亦能破闇。未來之生能生眾生。未來佛性亦復如是。是名分別答
迦葉菩薩白佛言。世尊。若言五陰是佛性者。云何說言眾生佛性非內非外。佛言。善男子。何因緣故如是失意。我先不說眾生佛性是中道耶。迦葉言。世尊。我實不失意。直以眾生於此中道不能解故。故發斯問。善男子。眾生不解即是中道。或時有解或有不解。善男子。我為眾生得開解故。說言佛性非內非外。何以故。凡夫眾生或言佛性住五陰中如器中有果。或言離陰而有猶如虛空。是故如來說於中道。眾生佛性非內六入非外六入。內外合故名為中道。是故如來宣說佛性即是中道。非內非外故名中道。是名分別答。復次善男子。云何名為非內非外。善男子。或言。佛性即是外道。何以故。菩薩摩訶薩於無量劫。在外道中斷諸煩惱。調伏其心教化眾生。然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。是以佛性即是外道。或言。佛性即是內道。何以故。菩薩雖於無量劫中修習外道。若離內道則不能得阿耨多羅三藐三菩提。是以佛性即是內道。是故如來遮此二邊。說言佛性非內非外亦名內外是名中道。是名分別答。復次善男子。或言佛性即是如來金剛之身三十二相八十種好。何以故。不虛誑故。或言佛性即是十力四無所畏大慈大悲及三念處首楞嚴等一切三昧。何以故。因是三昧生金剛身三十二相八十種好故。是故如來遮此二邊說言。佛性非內非外亦名內外是名中道。是名分別答。復次善男子。或有說言。佛性即是內善思惟。何以故。離善思惟則不能得阿耨多羅三藐三菩提故。是故佛性即是內善思惟。或有說言。佛性即是從他聞法。何以故。從他聞法則能內善思惟。若不聞法則無思惟。是以佛性即是從他聞法。是故如來遮此二邊說言。佛性非內非外。亦名內外。是名中道。復次善男子。復有說言。佛性是外謂檀波羅蜜。從檀波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提。是以說言檀波羅蜜即是佛性。或有說言。佛性是內謂五波羅蜜。何以故。離是五事當知則無佛性因果。是以說言五波羅蜜即是佛性。是故如來遮此二邊。說言佛性非內非外亦內亦外是名中道。復次善男子。或有說言。佛性在內譬如力士額上寶珠。何以故。常樂我淨如寶珠故。是以說言佛性在內。或有說言。佛性在外如貧寶藏。何以故。方便見故。佛性亦爾在眾生外。以方便故而得見之。是故如來遮此二邊。說言佛性非內非外亦內亦外。是名中道
善男子。眾生佛性非有非無。所以者何。佛性雖有非如虛空。何以故。世間虛空雖以無量善巧方便不可得見。佛性可見。是故雖有非如虛空。佛性雖無不同兔角。何以故。龜毛兔角雖以無量善巧方便不可得生。佛性可生。是故雖無不同兔角。是故佛性非有非無亦有亦無。云何名有。一切悉有。是諸眾生不斷不滅猶如燈焰。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。是故名有。云何名無。一切眾生現在未有一切佛法常樂我淨。是故名無。有無合故即是中道。是故佛說眾生佛性非有非無。善男子。若有人問是種子中有果無果耶。應定答言。亦有亦無。何以故。離子之外不能生果。是故名有。子未出牙。是故名無。以是義故亦有亦無。所以者何。時節有異其體是一。眾生佛性亦復如是。若言眾生中別有佛性者。是義不然。何以故。眾生即佛性。佛性即眾生。直以時異有淨不淨。善男子。若有問言。是子能生果不是果能生子不。應定答言亦生不生。世尊。如世人說乳中有酪。是義云何。善男子。若有說言乳中有酪是名執著。若言無酪是名虛妄。離是二事應定說言亦有亦無。何故名有。從乳生酪。因即是乳果即是酪。是名為有。云何名無。色味各異服用不同。熱病服乳冷病服酪。乳生冷病酪生熱病。善男子。若言乳中有酪性者。乳即是酪酪即是乳。其性是一何因緣故。乳在先出酪不先生。若有因緣一切世人何故不說。若無因緣何故酪不先出。若酪不先出。誰作次第乳酪生酥熟酥醍醐。是故知酪先無今有。若先無今有是無常法。善男子。若有說言。乳有酪性能生於酪。水無酪性故不生酪。是義不然。何以故。水草亦有乳酪之性。所以者何。因於水草則出乳酪。若言乳中定有酪性。水草無者是名虛妄。何以故。心不等故故言虛妄。善男子。若言乳中定有酪者。酪中亦應定有乳性。何因緣故乳中出酪酪不出乳。若無因緣當知是酪本無今有。是故智者應言乳中非有酪性非無酪性。善男子。是故如來於是經中說如是言。一切眾生定有佛性。是名為著。若無佛性是名虛妄。智者應說眾生佛性亦有亦無。善男子。四事和合生於眼識。何等為四。眼色明欲。是眼識性非眼非色非明非欲。從和合故便得出生。如是眼識本無今有已有還無。是故當知無有本性。乳中酪性亦復如是。若有說言水無酪性故不出酪。是故乳中定有酪性。是義不然。何以故。善男子。一切諸法異因異果。亦非一因生一切果。非一切果從一因生。善男子。如從四事生於眼識。不可復說從此四事應生耳識。善男子。離於方便乳中得酪酪出生酥。不得如是要須方便。善男子。智者不可見離方便從乳得酪謂得生酥亦應如是離方便得。善男子。是故我於是經中說。因生故法有。因滅故法無。善男子。如鹽性鹹。能令非鹹使鹹。若非鹹物先有鹹性。世人何故更求鹽耶。若先無者當知先無今有。以餘緣故而得鹹也。若言一切不鹹之物皆有鹹性微故不知。由此微性鹽能令鹹。若本無性雖復有鹽不能令鹹譬如種子自有四大緣外四大而得增長芽莖枝葉。鹽性亦爾者是義不然。何以故。不鹹之物先有鹹性者。鹽亦應有微不鹹性。是鹽若有如是二性。何因緣故。離不鹹物不可獨用。是故知鹽本無二性。如鹽一切不鹹之物亦復如是。若言外四大種力能增長內四大者。是義不然。何以故。次第說故。不從方便乳中得酪生酥乃至一切諸法皆不如是非方便。得四大亦復如是。若說從外四大增內四大。不見從內四大增外四大。如尸利沙果先無形質見昴星時果則出生足長五寸。如是果者實不因於外四大增
善男子。如我所說十二部經。或隨自意說。或隨他意說。或隨自他意說。云何名為隨自意說。如五百比丘問舍利弗。大德。佛說身因何者是耶。舍利弗言。諸大德。汝等亦各得正解脫。自應識之。何緣方作如是問耶。有比丘言。大德。我未獲得正解脫時。意謂無明即是身因。作是觀時得阿羅漢果。復有說言。大德。我未獲得正解脫時。謂愛無明即是身因。作是觀時得阿羅漢果。或有說言。行識名色六入觸受愛取有生飲食五欲即是身因。爾時五百比丘各各自說己所解已。共往佛所稽首佛足右遶三匝。禮拜畢已卻坐一面。各以如上己所解義向佛說之。舍利弗白佛言。世尊。如是諸人誰是正說誰不正說。佛告舍利弗。善哉善哉。一一比丘無非正說。舍利弗言。世尊。佛意云何。佛言。舍利弗。我為欲界眾生說言父母即是身因。如是等經名隨自意說。云何名為隨他意說。如巴吒羅長者。來至我所作如是言。瞿曇。汝知幻不。若知幻者即大幻人。若不知者非一切智。我言。長者。知幻之人名幻人耶。長者言。善哉善哉。知幻之人即是幻人。佛言。長者。舍衛國內波斯匿王。有旃陀羅名曰氣歔。汝知不耶。長者答言。瞿曇。我久知之。佛言。汝久知者可得即是旃陀羅不。長者言。瞿曇。我雖知是旃陀羅。然我此身非旃陀羅。佛言。長者。汝得是義知旃陀羅非旃陀羅。我今何故不得知幻而非幻乎。長者。我實知幻。知幻人知幻果報知幻伎術。我知殺。知殺人知殺果報知殺解脫。乃至知邪見。知邪見人知邪見果報知邪見解脫。長者。若說非幻之人名為幻人。非邪見人說邪見人得無量罪。長者言。瞿曇。如汝所說我得大罪。我今所有悉以相上。幸莫令彼波斯匿王知我此事。佛言。長者。是罪因緣不必失財。乃當因是墮三惡道。是時長者聞惡道名心生恐怖白佛言。聖人。我今失意獲得大罪。聖人。今者是一切智應當了知獲得解脫。我當云何得脫地獄餓鬼畜生。爾時我為說四真諦。長者聞已得須陀洹果。心生慚愧向佛懺悔。我本愚癡佛非幻人而言是幻。我從今日歸依三寶。佛言。善哉善哉。長者。是名隨他意說。云何名為隨自他說。如我所說。如一切世間智者說有我亦說有。智者說無我亦說無。世間智人說五欲樂有無常苦無我可斷。我亦說有。世間智人說五欲樂有常我淨無有是處。我亦如是說無是處。是名隨自他說。善男子。如我所說。十住菩薩少見佛性。是名隨他意說。何故名少見。十住菩薩得首楞嚴等三昧三千法門。是故了了自知當得阿耨多羅三藐三菩提。不見一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提。是故我說十住菩薩少分見佛性。善男子。我常宣說一切眾生悉有佛性。是名隨自意說。一切眾生不斷不滅。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。是名隨自意說。一切眾生悉有佛性。煩惱覆故不能得見。我說如是汝說亦爾。是名隨自他意說
善男子。如來或時為一法故說無量法。如經中說。一切梵行因善知識。一切梵行因雖無量。說善知識則已攝盡。如我所說。一切惡行邪見為因。一切惡行因雖無量。若說邪見則已攝盡。或說阿耨多羅三藐三菩提信心為因。是菩提因雖復無量。若說信心則已攝盡。善男子。如來雖說無量諸法以為佛性。然不離於陰入界也
善男子。如來說法為眾生故。有七種語。一者因語。二者果語。三者因果語。四者喻語。五者不應說語。六者世流布語。七者如意語。云何名因語。現在因中說未來果。如我所說。善男子。汝見眾生樂殺乃至樂行邪見。當觀是人即地獄人。善男子。若有眾生不樂殺生乃至邪見。當觀是人即是天人。是名因語。云何果語。現在果中說過去因。如經中說。善男子。如汝所見貧窮眾生顏貌醜陋不得自在。當知是人定有破戒妒心瞋心無慚愧心。若見眾生多財巨富諸根完具威德自在。當知是人定有戒施精勤慚愧無有妒瞋。是名果語。云何因果語。如經中說。善男子。眾生現在六入觸因是名過去業果。如來亦說名之為業。是業因緣得未來果。是名因果語。云何喻語。如說師子王者即喻我身。大象王大龍王。波利質多羅樹。七寶聚大海須彌山大地大雨。船師導師調御丈夫力士牛王。婆羅門沙門大城多羅樹。如是喻。經名為喻語。云何不應語。我經中說。天地可合河不入海。如為波斯匿王說四方山來。如為鹿母優婆夷說。若娑羅樹能受八戒。則得受於人天之樂。如說十住菩薩有退轉心。不說如來有二種語。寧說須陀洹人墮三惡道。不說十住有退轉心是名不應語。云何世流布語。如佛所說。男女大小去來坐臥。車乘房舍瓶衣眾生常樂我淨。軍林城邑幻化合散。是名世流布語。云何如意語。如我呵責毀禁之人。令彼自責護持禁戒。如我讚歎須陀洹人令諸凡夫生於善心。讚歎菩薩為令眾生發菩提心。說三惡道所有苦惱。為令修習諸善法故。說一切燒。唯為一切有為法故。無我亦爾。說諸眾生悉有佛性。為令一切不放逸故。是名如意語
善男子。如來復有隨自意語。如來佛性則有二種。一者有二者無。有者所謂三十二相八十種好。十力四無所畏三念處大慈大悲。首楞嚴等無量三昧。金剛等無量三昧。方便等無量三昧。五智印等無量三昧。是名為有。無者所謂如來過去諸善不善無記。業因果報煩惱五陰十二因緣。是名為無。善男子。如有無善不善。有漏無漏。世間非世間。聖非聖。有為無為。實不實。寂靜非寂靜。諍非諍。界非界。煩惱非煩惱。取非取。受記非受記。有非有。三世非三世。時非時。常無常我無我樂無樂淨無淨。色受想行識非色受想行識。內入非內入。外入非外入。十二因緣非十二因緣。是名如來佛性有無。乃至一闡提佛性有無亦復如是。善男子。我雖說言一切眾生悉有佛性。眾生不解佛如是等隨自意語。善男子。如是語者後身菩薩尚不能解。況於二乘其餘菩薩。善男子。我往一時在耆闍崛山。與彌勒菩薩共論世諦。舍利弗等五百聲聞。於是事中都不識知。何況出世第一義諦。善男子。或有佛性。一闡提有善根人無。或有佛性。善根人有一闡提無。或有佛性二人俱有。或有佛性二人俱無。善男子。我諸弟子若解如是四句義者。不應難言一闡提人定有佛性定無佛性。若言眾生悉有佛性。是名如來隨自意語。如來如是隨自意語。眾生云何一向作解。善男子。如恒河中有七眾生。一者常沒。二者暫出還沒。三者出已則住。四者出已遍觀四方。五者遍觀已行。六者行已復住。七者水陸俱行。言常沒者。所謂大魚受大惡業身重處深。是故常沒。暫出還沒者。如是大魚受惡業故。身重處淺暫見光明。因光故暫出重故還沒。出已即住者。謂坻彌魚身處淺水。樂見光明故出已住。遍觀四方者。所謂[魚*昔]魚為求食故遍觀四方是故觀方。觀已行者。謂是[魚*昔]魚遙見餘物謂是可食。疾行趣之故觀已行。行已復住者。是魚趣已既得可食即便停住故行已復住。水陸俱行者。即是龜也。善男子。如是微妙大涅槃河。其中亦有七種眾生。從初常沒乃至第七或入或出。言常沒者。有人聞是大涅槃經。如來常住無有變易常樂我淨。終不畢竟入於涅槃。一切眾生悉有佛性。一闡提人謗方等經作五逆罪犯四重禁。必當得成菩提之道。須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛等。必當得成阿耨多羅三藐三菩提。聞是語已生不信心。即作是念。作是念已便作是言。是涅槃典即外道書非是佛經。是人爾時遠離善友不聞正法。雖時得聞不能思惟。雖復思惟不思惟善。不思善故如惡法住。惡法住者則有六種。一者惡。二者無善。三者污法。四者增有。五者惱熱。六受惡果。是名為沒。何故名沒。無善心故。常行惡故。不修對治故。是名為沒。所言惡者。聖人呵責故。心生怖畏故。善人遠離故。不益眾生故。是名為惡。言無善者。能生無量惡果報故。常為無明所纏繞故。樂與惡人為等侶故。無有修善諸方便故。其心顛倒常錯謬故。是名無善言污法者。常污身口故。污淨眾生故。增不善業故。遠離善法故。是名污法。言增有者。如上三人所行之法。能增地獄畜生餓鬼。不能修習解脫之法。身口意業不厭諸有。是名增有。言惱熱者。是人具行如上四事。能令身心二事煩熱遠離寂靜。則名為熱。受地獄報故名為熱。燒諸眾生故名為熱。燒諸善法故名為熱。善男子。信心清涼是人不具。是故名熱言受惡果者。是人具足行上五事。死墮地獄餓鬼畜生。善男子。有三惡事復名惡果。一者煩惱惡。二者業惡。三者報惡。是名受惡果報。善男子。是人具足如上六事。能斷善根作五逆罪。能犯四重能謗三寶。用眾僧物能作種種非法之事。是因緣故沈沒在於阿鼻地獄。所受身形縱廣八萬四千由延。是人身口心業重故不能得出。何以故。其心不能生善法故。雖有無量諸佛出世。不聞不見故名常沒。如恒河中大魚。善男子。我雖復說一闡提等名為常沒。復有常沒非一闡提。何者是耶。如人為有修施戒善。是名常沒。善男子。有四善事獲得惡果。何等為四。一者為勝他故讀誦經典。二者為利養故受持禁戒。三者為他屬故而行布施。四者為於非想非非想處故繫念思惟。是四善事得惡果報。若人修集如是四事。是名沒已還出出已還沒。何故名沒。樂三有故。何故名出。以見明故。明者即是聞戒施定。何故還沒。增長邪見生憍慢故。是故我於經中說偈
若有眾生樂諸有 為有造作善惡業
是人遂失涅槃道 是名暫出還復沒
行於黑闇生死海 雖得解脫雜煩惱
是人還受惡果報 是名暫出還復沒
善男子。如彼大魚因見光故暫得出水其身重故還復沈沒。如上二人亦復如是。善男子。或復有人樂著三有。是名為沒。得聞如是大涅槃經生於信心。是名為出。何因緣故名之為出。聞是經已遠離惡法修習善法。是名為出。是人雖信亦不具足。何因緣故信不具足。是人雖信大般涅槃常樂我淨。言如來身無常無我無樂無淨。如來則有二種涅槃。一者有為。二者無為。有為涅槃無常樂我淨。無為涅槃有常樂我淨。雖信佛性是眾生有。不必一切皆悉有之。是故名為信不具足
善男子。信有二種。一者信。二者求。如是之人雖復有信不能推求。是故名為信不具足。信復有二。一從聞生。二從思生。是人信心從聞而生不從思生。是故名為信不具足。復有二種。一信有道。二信得者。是人信心唯信有道。都不信有得道之人。是故名為信不具足。復有二種。一者信正。二者信邪。言有因果有佛法僧。是名信正。言無因果三寶性異。信諸邪語富蘭那等。是名信邪。是人雖信佛法僧寶。不信三寶同一性相。雖信因果不信得者。是故。名為信不具足
是人成就不具足信。所受禁戒亦不具足。何因緣故名不具足。因不具故所得禁戒亦不具足。復何因緣名不具足。戒有二種。一威儀戒。二從戒戒。是人唯具威儀等戒不具從戒戒。是故名為戒不具足。復有二種。一者作戒。二者無作戒。是人唯具作戒不具無作戒。是故名為戒不具足。復有二種。一從身口得於正命。二從身口不得正命。是人雖從身口不得正命。是故名為戒不具足。復有二種。一者求戒。二者捨戒。是人唯具求有之戒不得捨戒。是故名為戒不具足。復有二種。一者隨有。二者隨道。是人唯具隨有之戒不具隨道。是故名為戒不具足。復有二種。一者善戒。二者惡戒。身口意善是名善戒。牛戒狗戒是名惡戒。是人深信是二種戒俱有善果。是故名為戒不具足
是人不具信戒二事。所修多聞亦不具足。云何名為聞不具足。如來所說十二部經。唯信六部不信六部。是故名為聞不具足。雖復受持是六部經不能讀誦為他解說無所利益。是故名為聞不具足。又復受是六部經已。為論議故。為勝他故。為利養故。為諸有故。持讀誦說。是故名為聞不具足。善男子。我於經中說聞具足。云何具足。若有比丘身口意善。先能供養和上諸師有德之人。是諸師等於是人所生愛念心。以是因緣教授經法。是人至心受持誦習。持誦習已獲得智慧。得智慧已能善思惟如法而住。善思惟已則得正義。得正義已身心寂靜。身心寂已則生喜心。喜心因緣心則得定。因得定故得正知見。正知見已於諸有中心生厭悔。悔諸有故能得解脫。是人無有如是等事。是故名為聞不具足
是人不具如是三事。施亦不具。施有二種。一者財施。二者法施。是人雖復行於財施為求有故。雖行法施亦不具足。何以故。祕不盡說畏他勝故。是故名為施不具足。財法二施各有二種。一者聖。二者非聖。聖者施已不求果報。非聖施已求於果報。聖者法施為增長法。非聖法施為增諸有。如是之人為增財故而行財施。為增有故而行法施。是故名為施不具足。復次是人受六部經。見受法者而供給之。不受法者則不供給。是故名為施不具足
是人不具如上四事。所修智慧亦不具足。智慧之性性能分別。是人不能分別如來是常無常。如來於此涅槃經中。說言。如來即是解脫。解脫即是如來。如來即是涅槃。涅槃即是解脫。於是義中不能分別。梵行即是如來。如來即是慈悲喜捨。慈悲喜捨即是解脫。解脫即是涅槃。涅槃即是慈悲喜捨。於是義中不能分別。是故名為智不具足。復次不能分別佛性。佛性即是如來。如來即是一切不共之法。不共之法即是解脫。解脫即是涅槃。涅槃即是不共之法。於是義中不能分別。是故名為智不具足。復次不能分別四諦苦集滅道。不能分別四真諦故不知聖行。不知聖行故不知如來。不知如來故不知解脫。不知解脫故不知涅槃。是故名為智不具足
是人不具如是五事則有二種。一增善法。二增惡法。云何名為增長惡法。是人不見已不具足。自言具足而生著心。於同行中自謂為勝。是故親近同己惡友。既親近已。復得更聞不具足法。聞已心喜其心染著。起於憍慢多行放逸。因放逸故親近在家。亦樂聞說在家之事。遠離清淨出家之法。以是因緣增長惡法。增惡法故身口意等起不淨業。三業不淨故增長地獄畜生餓鬼。是名暫出還沒。暫出還沒者。我佛法中其誰是耶。謂提婆達多。瞿伽離比丘。惋手比丘。善星比丘。低舍比丘。滿宿比丘。慈地比丘尼。曠野比丘尼。方比丘尼。慢比丘尼。淨潔長者。求有優婆塞。舍勒釋種。象長者。名稱優婆夷。光明優婆夷。難陀優婆夷。軍優婆夷。鈴優婆夷。如是等人名為暫出還沒。譬如大魚見明故出身重故沒
第二之人深自知見行不具足。不具足故求近善友。近善友故樂諮未聞。聞已樂受。受已樂善思惟。善思惟已能如法住。如法住故增長善法。增善法故終不復沒。是名為住。我佛法中其誰是耶。謂舍利弗。大目犍連。阿若憍陳如等五比丘。耶舍等五百比丘。阿[少/兔]樓陀童子迦葉摩訶迦葉十力迦葉。瘦瞿曇彌比丘尼。波吒羅花比丘尼。勝比丘尼。實義比丘尼。意比丘尼。跋陀比丘尼。淨比丘尼。不退轉比丘尼。頻婆娑羅王。郁伽長者。須達多長者。釋摩男。貧須達多。鼠狼長者子。名稱長者。具足長者。師(有本作即)子將軍。優波離長者。刀長者。無畏優婆夷。善住優婆夷。愛法優婆夷。勇健優婆夷。天得優婆夷。善生優婆夷。具身優婆夷。牛得優婆夷。曠野優婆夷。摩訶斯那優婆夷。如是等比丘比丘尼優婆塞優婆夷。得名為住。云何為住。常樂睹見善光明故。以是因緣若佛出世若不出世。如是等人終不造惡。是名為住。如低彌魚樂見光明不沈不沒。如是等眾亦復如是。是故我於經中說偈
若人善能分別義 至心求於沙門果
若能呵責一切有 是人名為如法住
若能供養無量佛 則能無量世修道
若受世樂不放逸 是人名為如法住
親近善友聽正法 內善思惟如法住
樂見光明修習道 獲得解脫安隱住
大般涅槃經卷第三十二
| 佛光山 | 佛經 | 英翻中 | 釋大寬法師佛學問答 Wiki | 佛陀紀念館 | 佛教 | 佛學 |
分享Share |