佛藏經卷中
復次舍利弗。破戒比丘聞佛所說如是等經。心不清淨歡喜信樂。自知有過便疑此經。為我等說不為餘人。何以故。如我等比丘在此事故。舍利弗。如是上妙無比之法。破戒比丘乃生瞋恨。於說法者心多不信。得聞如是佛所說經。違逆不受。而作是言。此非佛說教語餘人。何以故。破戒比丘不樂修道。修道比丘不逆佛語。此皆破戒愚癡惡法。謂心不信違逆佛語。如是比丘自知有過。但生瞋恨憍慢佷戾。惡邪慢心謗佛法僧。舍利弗。隨此比丘聞是諸經違逆不信。心不通達無上菩提。教語諸人非佛所說。舍利弗。佛說是人則為謗法。以謗法故為非沙門非釋種子。應當滅擯是等比丘。若百千萬億諸佛三輪示現。不能令悟使得道果。何以故。舍利弗。如是惡人於此法中自作障道。無復生分無有信心。但好衣食貪樂世利。我說此人必墮地獄。舍利弗。我今明了告汝。若人違逆如是法寶。於好生處永無有分。但生惡處常盲無目。舍利弗。是諸比丘憍慢熾盛不能定說。破我正法。其餘眾人不能自活。為利養故隨破我法。舍利弗。如是法寶爾時壞滅。何以故。如是法寶一切諸佛皆共恭敬諸辟支佛阿羅漢等亦皆恭敬。破戒比丘增上慢者不定說法。諸比丘等。爾時皆共輕慢我法而共遠離。多懷慳貪專求生業。貴於財利嫉妒所縛。常好諍訟互生怨隙。不相敬順無有威儀。志性輕躁猶如獼猴。轉易威儀行諸惡業。退沙門法遠離賢聖。舍利弗。如是惡人覆藏瑕疵。多欲多求以財自活。惡魔知心為作方便。令其乖異各共散壞。一味僧寶分為五部。既有五部則生諍訟。互相是非論說過失。舍利弗。如今比丘。互相教化互相恭敬。同心共行隨順佛語。爾時比丘。不相教化不相恭敬。見作惡者畏而捨去。不能以法共相教誨。或時雖有多聞深智。猶懷憍慢輕賤餘人。各以所是自立其輪。不喜相見況能受教。舍利弗。如來在世三寶一味。我滅度後分為五部。舍利弗。惡魔於今猶尚隱身。佐助調達破我法僧。如來大智現在世故。弊魔不能成其大惡。當來之世惡魔變身。作沙門形入於僧中種種邪說。令多眾生入於邪見為說邪法。謂彌樓陀羅迦樓。鬥事五分。事念念滅。事一切有。事有我事。有所得事。爾時惡魔說如是等邪貪著事。如是事者。非諸佛及佛弟子所說。爾時惡人為魔所迷。各執所見我是彼非舍利弗。如來豫見未來世中。有如是等破法事故。說是深經悉斷惡魔諸所執著。舍利弗。當爾之時閻浮提內。多是增上慢人。作小善順便謂得道。命終之後當墮惡趣。何以故。是人長夜自謂得道。亦復稱說他人得道。冒受聖人所供養事。是人於諸天人世間為大惡賊。如是癡人聞說第一實義。驚疑怖畏如墮深坑。舍利弗。有諸比丘樂此事者。相與共集破壞諸佛無上菩提。爾時增上慢人偏執者多。惡魔又復迷惑在家出家者心。令執非法。說正法者少於援助。則便散壞不復得立。舍利弗。爾時世間年少比丘多有利根。所以者何。諸出家者有餘煩惱。還生人中即復出家。是諸比丘喜樂難問推求佛法第一實義。舍利弗。爾時增上慢者。魔所迷惑但求活命。實是凡夫自稱羅漢。謂諸年少比丘等言。善身口意此是佛法第一實義。善護淨戒讀誦經法勤修多聞。是名順忍因緣。所謂淨心信佛。又有第一實義。汝當繫心緣中。專念涅槃滅三種苦。則能厭離五陰十二入十八界。汝等當於靜處觀此陰界入法悉皆無常自觀其身種種不淨。汝等能如是觀當得須陀洹果。又能於是五陰等法。深觀無常苦空無我無有堅牢。則得斯陀含轉復深觀得阿那含得阿羅漢。是為第一實義是中年少比丘復問。於佛法中阿羅漢果。便是第一義耶。我等亦知是事。得阿羅漢是第一義。今此五陰。為憶念者生。為不憶念者生。答言。是五陰者憶念者生。不憶念者不生。復問。憶念與五陰為異不答言。如五陰憶念亦爾。復問。若如五陰憶念亦爾者。誰是念五陰者。答言。若無念五陰者。則無涅槃。實有念五陰者。是故有修八直聖道。入涅槃者。舍利弗。未來世中多有比丘成就此忍。舍利弗。爾時會中多諸天眾。欲聞佛法第一實義。聞是增上慢者所說。心生疑悔如墮深坑。咸作是言咄哉。釋迦牟尼佛法今將速滅。舍利弗。中有成就善根比丘。謂是比丘癡人空老增上慢者。若有五陰相十二入十八界相者。不受此語不喜不悅從座起去。舍利弗。爾時諸天心大歡喜四方唱言。釋迦牟尼佛猶有好弟子在。是諸人等善根不少。不喜聞是不淨所說。謂我見人見。諸天聞此皆大歡喜。稱揚讚歎是利根者。喜樂問難必皆成就無生法忍。如是人等合集一處共為徒侶。人眾既少勢力亦弱。舍利弗。爾時我諸真子。於父種族尚無愛語。況得供養住止塔寺。舍利弗。汝且觀之。爾時如來便為輕微。我滅度後我諸子等。成就善寂無所得忍時亦為輕賤。我以是故。於無數劫摧諸怨敵。化諸一切天王人王令心清淨。所以爾者。令我諸子得安父位。舍利弗。如來今以一切世間天人為證。如來如法得阿耨多羅三藐三菩提轉無上法輪。沙門婆羅門若天魔梵所不能轉。舍利弗。如是現事。如來滅後我此阿耨多羅三藐三菩提。我諸弟子等欲廣流布。是諸惡人不能證明。亦復不能施與無畏。舍利弗。譬如蜜瓶置四衢道。而作是言。若人能食一毛頭者。常不老死。爾時諸天世人各以刀杖衛護是瓶。時衛護者各作是言。若或有人食一毛頭者。我等當殺。舍利弗。中有一人竊作是念。是瓶中蜜食一毛頭。則不老死。我今何為惜死不噉。若得噉已。則便不畏諸衛護者。亦可常得無老病死。如是定心不惜壽命直詣瓶所。諸衛護者各持刀杖競欲殺之。舍利弗。是人若能刀杖未。及食一渧者。則免衰患無復老死。如是舍利弗。多有惡人魔及魔民欲滅我法。如來滅後若有人能隨順空法通達無疑。則於諸法心無所得成就上忍。爾時雖為惡人所輕沮壞其道。是人若能不惜身命勤行精進。通達諸法無生無作。則得度脫生老病死。舍利弗。蜜瓶是佛第一義法。諸天世人衛護瓶者。則是惡人樂行魔事。自失大利。亦遮他人行實相者。失於大利。舍利弗。增上慢者皆是魔黨助成魔事。咸共譏訶無生滅法。又舍利弗。不淨說者。我見人見眾生見。五陰十二入十八界見。未得謂得心計得道計得涅槃。咸亦譏訶如是正法。何以故。是人貪著空故。亦是魔眾魔所迷惑。以我正法而作魔事。舍利弗。若在家出家聞是無我無人無眾生畢竟空法驚疑畏者。當知是人受魔教化。是像比丘為是盜法惡威儀者。舍利弗。是人則是我見眾生見有見無見常見斷見。皆是魔民非佛弟子。何以故。我經中說。一切世間皆空。無我無我所。無人無眾生。無常無定無不壞法。如是惡人亦復皆共讀誦是經為他人說。而心貪著我見人見。如是癡人名為造作苦因。名為反覆兩端。各為鬥亂破僧。名為污染道法。名為沙門中濁。名為醜陋穢惡。名為但有言說。名為假偽沙門。名為沙門中貧。名為擔重擔者。名為欺誑諸佛。名為得逆罪者。舍利弗。是人名為大惡逆賊。名為惡知識。名為破戒。名為邪見。名為外道。名為無實行。名為惡伴。名為殺鬼。名為癩瘡。名為臭穢。名為燒熱。名為諂曲。名為墮在黑闇。名為入稠榛林。名為墮生死流。名為互出惡者。名為地獄。名為畜生。名為餓鬼。名為阿修羅。名為不入道者。名為欺誑人者。名為自讚己者。名為行占相者。名為大聲喚呼。名為因利求利。名為污染他家。名為常調戲者。名為散亂心者。名為貪所害者。名為瞋所害者。名為癡所害者。名為好面欺者。名為衰惱處者。名為無解脫者。名為憂惱縛者。名為非沙門。形像沙門。沙門旋陀羅。沙門臭穢。沙門糟粕。名為難滿。名為難養。名為壞威儀者。名為無羞恥者。名為截斷頭者。名為身體壞者。名為袈裟繫頸。名為自入闇冥者。名為多貪欲者。名為多瞋恚者。名為多愚癡者。名為五蓋纏覆。名為沒者。名為虛者空者。名為癡者。舍利弗。云何名空。退失諸佛讚善人相。故名為空。退失一切沙門功德沙門事法。故名為空。云何為虛。在聖法外故名為虛遠離空無相無願法故名為虛。舍利弗。如是惡人能令魔喜。貪著堅執虛妄法故。同於凡夫備足具有罪惡人相。不似得法忍者。沙門事法沙門功德。百千萬分尚無其一。舍利弗。是故名為空者虛者。但深貪著世間利樂。非是沙門自稱沙門。不應供養而受供養。名為常賊立幢相賊。名為自在殺害人賊。是人所食一口皆不清淨。唯有向道得道果者能消供養。是人無此。是故名為不淨食者。舍利弗。是故名為空者虛者。於意云何。若人殺生偷盜邪婬妄語兩舌惡口綺語貪嫉瞋恚邪見。是人為是常殺生不常奪命不。不也世尊。在家殺生不常奪命。殺生時少不殺時多。舍利弗。於意云何。若人偷盜。偷盜時多不盜時多。世尊。不盜時多。舍利弗。於意云何。若人邪婬。邪婬時多不邪婬時多。世尊。不邪婬時多。妄語惡口兩舌綺語貪嫉瞋恚時多。不瞋恚時多。世尊。不瞋恚時多。舍利弗。是十不善道中何者罪重。世尊。十不善中邪見罪重。何以故。世尊。邪見者垢常著心。心不清淨。舍利弗。我今語汝。若人一日殺百千萬億眾生。一日偷盜百千萬億金銀寶物。邪婬者晝夜不息。妄語者常欺誑人。口業不淨無一實語。兩舌者常破和合亦助破者。惡口者口常惡逆。乃至不說柔軟一語。綺語者無有根本人問此事。以餘無量語言干亂。貪嫉者於他物中生非法心。瞋恚者無有因緣橫起瞋恚懷恨滿心。邪見者樂行非道。舍利弗。於意云何。若人成就如是不善法者罪為多不。甚多世尊。舍利弗。我今語汝。若人百歲成就如是十不善罪。破戒比丘一日一夜受他供養罪多於彼。何以故。是殺生者。多人所知多人所識人所惡賤。人皆知是殺奪命者。罪人穢濁是污染者。不善無德人所離者。又舍利弗。殺生之人多奪他命。或生厭心自知不是當得罪報。人皆知惡無戒穢濁。於此人所不望功德。乃至析毛百分之一。況謂福田而供養之。又舍利弗。是殺生之人其家妻子。人皆知悉不共恭敬。尚不令坐何況供養。殺生之人以財自活養育妻子。或時供養沙門婆羅門。以此業報得遇賢聖。比丘比丘尼為說道法。教離殺生捨其殺業。於佛法中而得出家無有障礙。得出家已近善知識得沙門果。是人現世輕受罪報。不障聖道得免三塗。舍利弗。於我法中有諸比丘。非是沙門自言沙門。非是梵行自言梵行。斷諸善根障入涅槃迷惑失道。破道因緣破諸善法。行外道事入於惡道多諸惡賊。空生受命猶如死人。形色毀悴失正威儀。於我法中名為污染。名為法賊。名為逆人。名為魔使。猶如行廁亦如死狗。如像沙門同沙門服無沙門事。舍利弗。譬如野干在師子群。亦如黃門在於轉輪聖王眾中。亦如獼猴在於諸天。亦復如驢在象王眾。亦如盲人在天眼眾。亦如蝙蝠在金翅鳥眾。舍利弗。破戒比丘在我眾中。百千萬億諸天大眾。見此比丘在眾而坐。皆大憂惱而作是言。如是惡人何用布薩。是魔黨類。欲聞無上佛道向白衣說。復有信樂佛法諸龍鬼神等。高聲大喚是惡比丘。何故於此隱藏其身。似如惡馬在調善馬。中如是癡。人自謂無有見知我。惡自藏於此欺誑天。人為是一切天人中。賊眾共見已皆更大笑。舍利弗。如是罪惡比丘。為是諸天所知惡賊。白衣無異而受供養。迎送禮拜合掌恭敬。弊人愚癡猶如死屍。所著衣服皆是偷得。缽中所食皆是盜取。無人與者。乃至少水亦是盜得。舍利弗。破戒比丘所至之方。若至東方南西北方。皆是偷地而行。何以故是人所有威儀行法。皆是偷盜假竊所作。行立坐臥來去視瞻。屈申俯仰著衣持缽。今但略說身口意業。有所施作皆是偷賊。若有剃是人髮為剃賊髮。舉要言之。破戒比丘有所施作皆是賊作。舍利弗。弊惡比丘。乃至大小便利澡手皆是賊法。何以故。舍利弗閻浮提內皆是國王及諸大臣。人民所有及屬非人。是惡比丘於中為賊。舍利弗。若王大臣。於惡賊所不望功德。不言等我不言勝我。破戒比丘著聖法服於是人所望得功德。是故聽使止住國土。若知其惡。乃至唾地亦復不聽。是故舍利弗。弊惡比丘。動身所作皆是賊作。名為常賊大賊立幢相賊。打害一切世間人者。何以故。無惡不作故。是故舍利弗。是惡比丘於諸一切天人世間。為是大賊。舍利弗。若人是一切天人世間大賊。是人能消一飲水不。不也世尊。舍利弗。於意云何。是人非是大惡人耶。如是世尊。舍利弗。破戒比丘於諸一切天人世間有大惡罪。以是義故我說此偈
寧噉燒石 吞飲洋銅 不以無戒
食人信施
舍利弗。是破戒比丘。無色無德無復志願。身心熱毒喜見惡夢不樂獨處。或時獨處或時獨行身則戰懼。見淨戒者僻藏避迴。心怯自愧不喜欲見。受供養時驚疑怖畏。心常馳騁多諸想念。深貪財利愛樂美食。如是比丘。命終之後必入地獄。舍利弗。是名破戒比丘七憂惱箭必入地獄。復次舍利弗。破戒比丘樂在眾鬧。散亂多語性好嫉妒。與破戒者以為親友。常樂論說破戒惡事。以為喜樂不知羞恥。違逆深經心疑不信。或時聞說如是等經。疑逆諍競不樂聽受。東西顧望心不專一。以手掩口仰視虛空。從坐而起謗佛法教懷瞋恨心罵說法者。以如是等過惡因緣。命終之後深入地獄。舍利弗。是名破戒比丘八憂惱箭。必墮地獄。復次舍利弗。破戒比丘。但樂尊重和上阿闍梨讚其功德。以求名利稱持戒者。因以自活執事便附。隨宜善巧無有羞恥猶如黑烏。為僧因緣多求衣服。飲食恣口身力肥盛。不知慚愧言無次第。手腳麤燥顏色毀悴。樂視婦女不附男子。如是惡人眾所輕賤。天龍鬼神所不稱讚。乃至諸佛亦不歎說心性急促常好瞋恚。眾僧斷事俠為勢力。舍利弗。如是破戒比丘。多於僧中求有威勢。未問而答常求他過。見淨戒者謂是欺誑。勤求道者不同其法。喜樂別異諍者助喜。舍利弗。是名破戒比丘九憂惱箭必墮地獄
復次舍利弗。破戒比丘。好樂他事任持其理。有鬥諍者以為喜樂。衣服嚴身學他威儀。求好臥具利養安身樂人稱讚。護惜檀越及吝住處。恐好比丘來見我過。憎持戒者親附破戒。常讚布施。不讚持戒忍辱精進禪定智慧不讚寂滅遠離獨處。常好譏論持戒者過。亦不稱讚行頭陀者。或指說其事。或惡口橫加。或憶想妄說。依怙種姓數問親族。以少因緣為貪說法。常以曲心而懷驚疑。眾所憎惡久而益賤。於持戒者常好譏說。苦切實語者不欲親近。意不喜聞如是等經好持讀誦如是經者。聞說是經心歡喜者亦不喜見。又不喜聞讚持戒法。說是等經不來聽受。設來聽受不久即還。多與白衣而作知識。常樂論說持戒比丘。以得自在輕行暴惡。舍利弗。是名破戒比丘十憂惱箭必墮惡道。舍利弗。我滅度後如是等人滿閻浮提。專行求利以自生活
佛告舍利弗。昔迦葉佛豫記我言。釋迦牟尼佛多受供養故。法當疾滅。舍利弗。我法實以多供養故。後當疾滅。舍利弗。譬如貧人得大寶藏心則大樂。如是舍利弗。未來世中多有比丘。親近白衣受其供養。漸相狎習而與執事。心便歡喜以為悅樂。猶如貧人得大寶藏。如是癡人貴於世利世樂奴僕。若見比丘多人供養。心便謂之得阿羅漢。見少知識便謂惡人。如是比丘。為利養故捨上佛道。隨所樂者即成其事。舍利弗。如來於今為是癡人說如是等經。何以故。破戒比丘聞說是經則生悔心當還持戒。不作大賊受他供養。舍利弗。若有比丘得聞是經。心不清淨不喜不樂。是則名為弊惡比丘。何以故。舍利弗。淨戒比丘無法不樂。若說布施。若說持戒。若說忍辱。若說精進。若說禪定。若說智慧。若說如是厭畏經法心皆喜樂。舍利弗。有三種人。聞說是經心則憂惱。何等為三。一者破戒比丘。二者增上慢人。三者不淨說法。復有三種人聞如是經心則憂惱。何等為三。一者人見。二者命見。三者我見。舍利弗。我今明了告汝。如好善知識。以慈愍心為人求利求樂求安隱。汝等一心聽受我語。常求善利心勿放逸。舍利弗。不淨說法者。有五過失。何等為五。一者自言盡知佛法。二者說佛經時。出諸經中相違過失。三者於諸法中心疑不信。四者自以所知非他經法。五者以利養故為人說法。舍利弗。如是說者。我說此人當墮地獄不至涅槃。復次舍利弗。說法比丘處在大眾。信樂法者為敷高座。捨佛正法而說外道嚴飾文辭。我久勤苦求是法寶。而此惡人捨置不說。但以經中相違語義。互相是非不順正法。於聖法中高心自大。隨意而說為求利養。舍利弗。若比丘說法雜外道義。有善比丘勤求道者。應從坐去。何以故。舍利弗。有信白衣敷置高座。不應演說外道語義。若不去者非善比丘。亦復不名隨佛教者。舍利弗。說法甚難。如是說者。我說此人名為外道。尼犍弟子非佛弟子。是說法者命終之後。當生尼犍子道。何等是尼犍子道。邪見是尼犍子道。何等為邪見。謂是地獄畜生餓鬼。何以故。舍利弗。身未證法而在高座。身自不知而教人者。必墮地獄。舍利弗。如是因緣如來悉知。我諸弟子。以種種門種種因緣種種諸見。滅我正法。舍利弗。若有眾生。聞如是經第一義空無所有法。心歡喜者。當知是人真我弟子。舍利弗。過去世有五百盲人行於道路。到一大城飢渴乏極。令一盲人在外守物。餘者入城乞索飲食。未久之間有一誑人。至守物者所語言。咄人何以獨住。答言。我有多伴入城乞食。誑人語言。汝為知不。彼間大施衣食瓔珞花香雜物。隨意可得。汝若須者將汝詣彼。答言。可爾。誑人將盲小離本處盡奪其物。諸盲乞食得已而還。誑人復語諸盲人言。汝等得值大會施不。答言。不值。誑人語言。汝等所得可置於此。我將汝等詣大施會。諸盲盡共留物一處。隨誑人去。誑人盡將五百盲人。臨大深坑而語之言。此地平好有大施會。汝等各可迴面東行受他施物。即便一時墮坑而死。舍利弗。當來比丘好讀外經。當說法時莊校文辭令眾歡樂。惡魔爾時助惑眾人障礙善法。若有貪著音聲語言巧飾文辭。若復有人好讀外道經者。魔皆迷惑令心安隱。若有比丘修佛法者令生疑惑。咸使眾人不復供養。或有比丘若二若三已讀佛經。便使令求外道經法。先自看者讚言善好。是諸人等。為魔所惑覆障慧眼。深貪利養看諸外書。猶如群盲為誑所欺。皆使令墮深坑而死。舍利弗。諸生盲人即是比丘。捨佛無上道求外道經書。誑人是惡魔。深坑是邪道。舍利弗。如群盲人捨所得物。欲詣大施而墮深坑。我諸弟子亦復如是。捨麤衣食而逐大施求好供養。以世利故失大智慧。而墮深坑阿鼻地獄。復次舍利弗。不淨說法者。不知如來隨宜意趣。自不善解而為人說。是人現世得五過失。餘人不知。唯得天眼比丘。及諸天所知。何等為五。一說法時心懷怖畏恐人難我。二內懷憂怖而外為他說。三是凡夫無有真智。四所說不淨但有言辭。五言無次第處處抄撮。是故在眾心懷恐怖。如是凡夫無有智慧心無決定。但以憍慢微小因緣求於名聞。疑悔在心而為人說。是人長夜自受貪欲瞋恚愚癡毒箭。何以故。舍利弗。是人不能定知諸法。而為他說。心不喜樂若樂速失。舍利弗。我知不淨說法有此過咎不得正道。是事一切比丘不知。諸天不知。唯我乃知。復有不淨說法。比丘不解如來隨宜所說。而為他人說。諸經中無我無人無眾生無壽命。而是人自以論辭說言。有我有人有眾生有壽命。即為謗佛謗法謗僧。謗三寶罪諸天世人所不能知。唯佛乃知。舍利弗。是人亦名不淨說法。我知其過。諸神通者及諸天眾皆不能知。唯佛乃知。舍利弗。我今為汝譬喻解說。若人不知佛道義相。而為他人不淨說法。此人成就幾不善事。舍利弗。於意云何。閻浮提眾生寧為多不。甚多世尊。舍利弗。若有惡人盡奪其命。是人得罪寧為多不。甚多世尊。如是癡人不知佛道。而為他人不淨說法。罪多於此。何以故。是人不淨說法破無上佛道。亦謗過去未來今佛。何以故。舍利弗。若有過去諸佛。說一切法皆畢竟空。無我無人無眾生無壽者無命者。舍利弗。未來諸佛說一切法亦畢竟空。無我無人無眾生無壽者無命者。舍利弗。今現在十方恒河沙世界諸佛。說一切法亦畢竟空。無我無人無眾生無壽者無命者。舍利弗。是名諸佛無上之法。謂一切法無有體性無所得空。本性寂滅無生無滅。無有性相自相皆空。如來但為斷諸憶想分別故說。而諸佛菩提無有分別。舍利弗。何等為分別。謂分別者。我見人見眾生見壽見命見斷見常見。凡夫成就是諸分別。若人無有如是分別。能悉了知一切法空。無我無人無眾生無壽者無命者。如是念時心得歡喜。聞第一義空不驚不畏。是人則知五陰虛妄無有真實。知十二入十八界虛妄無有真實。是人亦不分別涅槃不念涅槃。不言我能念涅槃。以法得寂滅而不分別。是法所寂滅處。亦不分別亦復不得。舍利弗。是名順忍。是人於是順忍第一義中。亦不得自相。舍利弗。何等是順忍相。所謂無相是順忍相。舍利弗。於意云何。若人於此順忍尚不得相。是人若得我相人相眾生相壽相命相者。無有是處。若人成就如是智慧。應受供養是名佛子。是名入不住定。舍利弗。是名佛法第一義門。謂無憶想分別無此無彼。而是癡人在大眾中說於邪見。自以憶想分別教人。此是佛法此是聖道。如是癡人。則為誹謗過去未來現在諸佛。如是癡人。名惡知識不名善知識。舍利弗。怨雖奪命但失一身。如是癡人不淨說法。千萬億劫為諸眾生作大衰惱。是人癡冥覆佛菩提本心。貪著還復熾盛相續不斷。以貪著故往來五道。無善逕路生死不斷。是故舍利弗。不淨說法者得罪極多。亦為眾生作惡知識。亦謗過去未來今佛。舍利弗。置此閻浮提眾生。若人悉奪三千大千世界眾生命。不淨說法罪多於此。何以故。是人皆破諸佛阿耨多羅三藐三菩提為助魔事。亦使眾生於百千萬世受諸衰惱。但能作縛不能令解。當知是人於諸眾生為惡知識。為是妄語於大眾中謗毀諸佛。以是因緣墮大地獄。教多眾生以邪見事。是故名為惡邪見者。舍利弗。我見人見眾生見者多墮邪見。斷滅見者多疾得道。何以故。是易捨故。是故當知。是人寧自以利刀割舌。不應眾中不淨說法
佛告舍利弗過去久遠無量無邊不可思議阿僧祇劫。爾時有佛號大莊嚴如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。其佛壽命六十八百萬億歲。有六十八百萬億大弟子眾。其佛滅後舍利流布。如我滅後無有異也。正法住世亦五百歲。如我滅後無有異也。其佛滅後大弟子眾。於中一日有百比丘入涅槃者。二百三百四百五百入涅槃者。一日之中或有十萬億比丘入涅槃者。如是展轉。其佛所有多知多識大神通眾。三月之中皆入涅槃。舍利弗。大莊嚴佛正法流布。多諸天人所共供養。舍利弗。大莊嚴佛及大弟子滅度之後。漸多有人知沙門法安隱快樂出家學道而不能知佛所演說甚深諸經無等空義。多為惡魔之所迷惑。時說法者心不決定說不清淨。說有我人眾生壽命。不說一切諸法空寂。其佛滅度百歲之後。諸弟子眾分為五部。一名普事。二名苦岸。三名薩和多。四名將去。五名跋難陀。舍利弗。此普事比丘。苦岸比丘。薩和多比丘。將去比丘。跋難陀比丘。是五比丘為大眾師。其普事者知佛所說真實空義無所得法。餘四比丘皆隨邪道。多說有我多說有人。舍利弗。普事比丘。為四部所輕無有勢力多人惡賤。四惡比丘多教人眾以邪見道。於佛法中不相恭敬。相違逆故以滅佛法。舍利弗。若有人知普事比丘所說空法信受不逆。我知此人曾於先世供養五千佛。有六十八億那由他人已入涅槃。何以故。舍利弗。此人於過去世諸佛所種諸善根。修習無所得空法應入涅槃。舍利弗。是苦岸比丘。一切有比丘。將去比丘。跋難陀比丘。皆計有所得。說有我人眾生壽命徒眾熾盛。是四惡人多令在家出家住於邪見。捨第一義無所有畢竟空法。貪樂外道尼揵子論。舍利弗。是四惡人。所有在家出家弟子。常相隨逐乃至法盡。舍利弗。是中有人知非法事。受以為法勤心行之。猶尚不得順忍。況得須陀洹果。是人猶尚不作消供養事。何況能生順忍。舍利弗。爾時在家出家弟子。多墮惡道不至善道。是諸惡人滅佛正法。亦與多人大衰惱事。又是惡人命終之後。墮阿鼻地獄。仰臥九百萬億歲。伏臥九百萬億歲。左脅臥九百萬億歲。右脅臥九百萬億歲於熱鐵上燒然燋爛是中退死更生。炙地獄大炙地獄。活地獄黑繩地獄。皆如上歲數受諸苦惱。於黑繩地獄死還生阿鼻大地獄中。舍利弗。以是因緣若在家出家親近此人。及善知識并諸檀越。凡有六百四萬億人。與此四師俱生俱死。在大地獄受諸燒煮。如是舍利弗。是人所有善知識家。諸檀越家。弟子諸師隨順行者。凡在其數皆生地獄。舍利弗。汝等不能知其多少。唯有如來乃能知之。與此惡人墮大地獄俱生俱死。凡有六百四萬億人。如是展轉一劫受苦。大劫將燒故在地獄。何以故。舍利弗。破諸如來阿耨多羅三藐三菩提。其罪甚重不為輕也。大劫若燒。是四惡人及六百四萬億人從此阿鼻大地獄中。轉生他方在大地獄。何以故。舍利弗。重罪具足其報不少。在於他方無數百千萬億那由他歲受大苦惱。世界還生。是四罪人及六百四萬億人。并及餘人罪未畢者。於彼命終還生此間大地獄中。舍利弗。是四罪人及六百四萬億眾生。久久雖免地獄苦惱得生人中。於五百世從生而盲。然後得值一切明佛如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。舍利弗。一切明佛聲聞弟子一億那由他。爾時人民身長三百九十六肘。佛身一倍常光圓照十萬億由旬。舍利弗。是人於一切明佛法中出家。十萬億歲勤行精進。如救頭然不得順忍。況得道果。何以故。舍利弗。起破阿耨多羅三藐三菩提罪業因緣法應當爾。命終之後還生阿鼻大地獄中。以先起重不善業因緣。舍利弗。是諸人等如是展轉。乃至我今於其中間。得值九十九億佛。於諸佛所不得順忍。何以故。佛說深經是人不信。破壞違逆謗毀賢聖持戒比丘。出其過惡起破法業因緣。法應當爾。舍利弗。汝且觀之。誹謗聖人不信聖語。受是無量無邊苦惱不得解脫。舍利弗。有諸眾生起破法罪業違逆不信者。其數無量。於九十九億佛所阿僧祇劫乃無一人入涅槃者。舍利弗。誰能破諸佛教不信違逆。但凡夫愚癡及增上慢諸惡比丘。并諸不淨說法比丘。何以故。舍利弗。是三種人不名行者不名得者。是人不信如來法故。毀謗違逆。舍利弗。若汝謂何者是苦岸比丘不淨說法者。即調達癡人是。汝謂何者是一切有比丘不淨說法者。即拘迦離比丘是。舍利弗。汝謂何者是將去比丘不淨說法者。即迦羅比丘是。汝謂何者是跋難陀比丘不淨說法者。即裸形沙門。波利摩陀是。舍利弗。汝謂爾時清淨如實說諸佛菩提。利益無量眾生者。即是富樓那彌多羅尼子所說清淨。諸隨學者得值五千佛。有六十八億那由他人。皆已滅度。舍利弗。若人實語何者為是。最上法師決了法義清淨說者。當說富樓那是。舍利弗。富樓那。定心決了所說無難。無有所疑而生論議。舍利弗。若人實說何者是一切因緣法師。當說富樓那是。舍利弗。富樓那世世所生。常為眾生而作佛事。於九十億諸佛法中。常作法師清淨說法。皆於諸佛所盡其形壽。常修梵行清淨說法。舍利弗。富樓那亦於六佛法中而作法師。亦於我法作大法師。成阿羅漢心得解脫。若人實說何人世世供養諸佛種諸善根。當說富樓那是。舍利弗。富樓那於九十億諸佛法中。勤心求學決定議論。有深智慧。是故如來於諸法師說為第一。舍利弗。若我一日一夜稱說富樓那功德不盡。若過一日一夜亦復不盡。何以故。富樓那法施無俗因緣不貪利養。富樓那法師得四無礙智。唯除如來。諸世間中言辭義理無能勝者。舍利弗。我今告汝。若人欲得阿耨多羅三藐三菩提為人說法。則得無量無邊福德。亦能利益無量眾生。舍利弗。若人破壞違逆不信是法者。則起無量重罪因緣。何以故。舍利弗。惡有惡報善有善報。我以此故。今以是經囑累於汝。當為四眾廣說分別。舍利弗。若聞是經心信歡喜。即得無量無邊福德。若聞不信心不喜樂。即得無量無邊重罪。舍利弗。當知是人名為破戒比丘。若增上慢不淨說法者。舍利弗。若人違逆如是教者。世世所生常盲無目。舍利弗。我今明了告汝。我今所說非如陶師愛護坏器。我今分明廣為四眾。說第一義畢竟空法。堅固者在。不堅固者破。何以故。舍利弗。佛得阿耨多羅三藐三菩提不為邪見惡人說法。不為我見人見眾生見壽命見者說法。何以故。是諸貪著皆名邪見。舍利弗。如是我見人見不得順忍。況得道果。舍利弗。若我見人見眾生見壽命見斷見常見者。能得順忍。能得道果。無有是處。是故舍利弗。若人成就如是見者。於我法中我則不聽受諸供養。是非行者。亦非得者。但於我法求自活命。舍利弗。我說外道欲入佛法。應試四月。何以故。諸外道人。多有我見人見眾生見壽命見斷見常見。舍利弗。我諸弟子。無有我見人見眾生見壽命見斷見常見。我諸弟子。但說空無相無願無所得忍。說識無所住。舍利弗。若有成就如是忍者。我聽是人出家受戒。得受供養衣服飲食臥具醫藥。若人無是忍者。應先試之。先教令住諸法無我。舍利弗。若於此忍心不歡喜。聞說第一義空驚疑譏訶。聞說我見心則歡喜。當知是人為魔所使。若先外道。舍利弗。智者於此不應生憂。但於此人應生悲心。何以故。舍利弗。若人成就如是惡者。所獲惡報說不可盡。當於此人生利益心。教以諸法無我。諸法空寂。諸法無作。無有受者。是人若愛佛法。得聞是事心喜樂者。其餘空行比丘無所得者。皆應示教利喜安慰其心。為說諸法無所有空。若聞驚畏應於眾中語其和上阿闍梨。如經中說行空行者。又能了知諸法別相我與為師。不與我見人見顛倒邪見貪著持戒者為師。如來聽許具正見者而共布薩。不聽破戒邪見之人破威儀者而共布薩。長老弟子聞說空寂無所有法。心不信樂志在外道。佛不聽與外道布薩。是人若當不捨是見。不應聽使得入僧事。亦不受其欲。如是作已猶故不捨。當知是人不得在道便是永棄。應語其和上阿闍梨。不應復畜。舍利弗。若僧如是則供養我。亦為善破外道邪見。是名清淨說戒布薩。舍利弗。我今明了告汝。若人受是我見人見眾生見有無見。是人不名供養於我。不名隨我出家受戒。是名隨逐六師出家。以六師為師。舍利弗。若人於是清淨。實法不能得忍。而受供養。是人所得則為邪受。舍利弗。是人雖於我法中出家護持淨戒。而於第一義空無所得法。心不信解驚怖疑悔。當知是人但貴持戒多聞禪定。舍利弗。是人不名供養恭敬尊重於我。何以故。舍利弗。無始世來無有眾生不得四禪。若但知得四禪。謂為沙門利者。是人何名供養於我。是故舍利弗。我今明了告汝。當來世人。於我法中種種貪著。種種邪見毀壞我法。舍利弗。若人但貴持戒多聞禪定。當知是人不能淨行沙門諸法。我則不說此人名為沙門婆羅門。舍利弗。若人於一切法無我。如實知無我。一切法本來無所有空。能如實知無所有空。是則不以持戒為上多聞為上禪定為上。何以故。舍利弗。諸法實相無生無起。於中無法可為上者。舍利弗。是諸法如實中。無持戒者無破戒者。何況貪著而以為上。舍利弗。是名諸佛阿耨多羅三藐三菩提。謂一切法無相自相空。無我無人。若有是忍。是名行者。是名得者。是人名為以信出家。應受供養清淨布薩。是人則為人中之天。舍利弗。諸佛阿耨多羅三藐三菩提唯是一義。所謂離也。何等為離。離諸欲諸見。欲者即是無明。見者即是憶念。何以故。一切諸法憶念為本。所有念想。即為是見見即是邪。舍利弗。善法中見。我亦說之名為邪見。何以故。舍利弗。離欲寂滅中無法無非法。無善無惡。是事皆空。遠離諸結一切憶念。是故名離。舍利弗。無上道中諸欲永息。何等諸欲。謂邪不善念。若我若我所。作相事相。是名阿耨多羅三藐三菩提中諸欲永息
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