佛說寶雨經卷第九

　　　　唐天竺三藏達摩流支譯

復次善男子。菩薩成就十種法離慳吝嫉妒。何等為十。一者得自為施主。二者能勸他布施。三者能讚歎布施。四者慶慰他施。五者讚餘施主令得歡喜。六者見施他時終不起念。但施於我勿施餘人。如是之物唯我應有。七者菩薩發心令一切有情皆得利益。謂能濟彼活命資具。八者菩薩發心令諸有情皆得安樂。所謂成就世出世間所有安樂。九者我當勤修為欲利益諸有情故。十者我應發起捨離慳吝嫉妒之心。善男子。菩薩成就此十種法便能永離慳吝嫉妒

復次善男子。菩薩成就十種法能於一切有情得平等心。何等為十。一者於一切有情得平等方便。二者於一切有情得心無障礙。三者於一切有情得無惱壞心。四者修行布施。五者修習持戒。六者修習安忍。七者修習正勤。八者修習靜慮。九者修習般若。為欲利益諸有情故。十者積集一切智因。菩薩積集終不依止二種之心。平等普為一切有情而積集故。菩薩若能如是積集。速證法性能出一切生死熱惱。亦能令他出離生死。菩薩平等於諸有情心不貪愛亦無憎嫉。善男子。譬如長者有其六子。皆悉端嚴稱可父意。長者憐愍心無偏念平等養育。然彼諸子幼小愚癡未有善巧。長者舍宅忽然失火。是時諸子各各別處。善男子。於汝意云何。是時長者頗作是念。我令諸子前後出不。止蓋菩薩言。不也世尊。何以故。由彼長者心平等故。於其諸子隨得隨出。佛言。如是如是。菩薩亦爾。一切有情在於生死熱惱宅中。愚癡無智復無善巧。如是有情。於六道中各各別住。菩薩以方便故皆令得出。復能置於寂靜之界。善男子。菩薩成就此十種法。於一切有情得平等心

復次善男子。菩薩成就十種法。得善巧供養一切如來。何等為十。一者以法供養。即供養一切如來。非財供養。二者如說修行。即為供養一切如來。非財供養。三者為利益安樂諸有情故。即為供養一切如來。非財供養。四者為攝諸有情故。即為供養一切如來。非財供養。五者隨所作事皆為利益諸有情故。即為供養一切如來。非財供養。六者不捨離誓願。即為供養一切如來。非財供養。七者不捨菩薩所作事業。即為供養一切如來。非財供養。八者如理思惟故。即為供養一切如來。非財供養。九者心無厭倦故。即為供養一切如來。非財供養。十者不捨離菩提心故。即為供養一切如來。非財供養。云何為法供養。善男子。以法身即是諸如來故。法供養已即為供養一切如來。云何如說修行。謂如說修行成如來故。云何為利益安樂一切有情。謂如來出現為利益安樂一切有情故。云何為攝受諸有情。謂如來出現攝受一切諸有情故。云何為利益諸有情。以所作事業皆為利益諸有情故。云何不捨誓願。以捨離誓願不能利益諸有情故。云何不捨菩薩所作事業。若違背菩薩所作事業。即不能供養一切如來。云何如理思惟。謂不如理思惟。不能供養諸如來故。云何心不疲厭。謂心若疲厭。即不能供養一切如來。云何不捨菩提心。以捨離菩提心。即不能供養一切如來。何以故。善男子。以諸菩薩為利益有情。當得阿耨多羅三藐三菩提。若無有情則諸菩薩不現等覺。是故以法供養。即得供養一切如來。非財供養。善男子。菩薩成就此十種法即得善巧。承事供養一切如來

復次善男子。菩薩成就十種法能降伏我慢。何等為十。一者菩薩捨家出家所有親屬。皆捨離我猶如死尸。以是因緣能降伏我慢。二者我毀形好。著壞色衣身貌異俗。由是因緣能伏我慢。三者我剃除鬚髮。手執應器巡家乞食。以是因緣能降伏我慢。四者巡家乞食。如旃荼羅子起下劣心。以是故能降伏我慢。五者從他乞食我命因他。應念己身如乞求者。由是故能降伏我慢。六者我所得食雖為他人之所輕賤。為乞食故而無厭倦。由是故能降伏我慢。七者供養尊者阿遮利耶作福田想。由是故能降伏我慢。八者我具威儀軌則所行。為欲令他同梵行者見皆歡喜。以是故能降伏我慢。九者未得佛法願我當得。以是故能降伏我慢。十者我能於彼忿怒損害諸有情中常起忍辱。以是故能降伏我慢。善男子。菩薩成就此十種法能降伏我慢

復次善男子。菩薩成就十種法能得淨信。何等為十。一者以宿植善根具足因緣故出生福德。二者不由師教而得正見。三者捨離虛誑諂曲之行得意樂具足。四者無邪曲性得質直心。五者由利根故。得智慧具足。六者以清淨心流注相續故。能捨離睡眠障礙。七者捨離惡知識。依止善知識。八者希求善法不起我慢。九者演說正法。無顛倒取。十者以廣大信。能知如來廣大威德。善男子。菩薩成就此十種法得清信心

止蓋菩薩白佛言。世尊。我於如來廣大威德。願樂欲聞少分之義。佛言。善男子。汝應諦聽善思念之。我今為汝宣說如來廣大威德少分之義。止蓋白佛言。善哉世尊。願樂欲聞。善男子。如來成就大慈平等普為一切有情。如來於一有情起於大慈。與一切有情而無有異。如來大慈。雖遍有情界盡虛空界。然大慈邊際實不可得。善男子。如來成就大悲不與一切聲聞緣覺諸菩薩共。如來於一有情起大悲時。與一切有情而無有異。善男子。如來成就說法無盡。於無量劫無量阿僧企耶。名言各別道理不同。為一切有情能頓演說。然佛所說法無窮盡。善男子。如來成就無量問難。能答能釋。善男子。假使一切有情。乃至入於有情數者。同時問佛。名句文身各各有異。如來於一剎那或一臘縛一牟呼栗多。能答能釋而無窮盡。善男子。如來成就靜慮所行境界得無障礙。善男子。假令一切有情。皆住十地諸菩薩位。如是菩薩。一時皆入無量百千諸三摩地。如是入時經於無量百千諸劫。所入靜慮各各不同。實不能知佛三摩地。及所行境界邊際可得。善男子。如來成就無量色身。若諸有情應以如來色身而教化者。如來即能於一剎那或一臘縛一牟呼栗多。各各於彼有情之所。示現如來色身之相。若諸有情應見種種別類有情色身之相。如來即能於一剎那或一臘縛或一牟呼栗多。各各於彼有情之前。示現種種別類有情色身之相。善男子。如來眼所取境有無量種。諸有情等。天眼所見。肉眼不見者。如是種類有情。滿於超過算數思量世界之中。世尊如實觀見爾所有情。猶如掌中阿摩羅果。善男子。如來耳所取境有無量種。如前所說無量無邊諸世界中。有情充滿。然彼世界一切有情。於一剎那一臘縛時一牟呼栗多頃同時出聲。然彼諸聲音韻屈曲。言詞大小宣說有異。如來聞彼音聲。各各差別皆能了知。善男子。如來成就聖智無盡無量猶若虛空。善男子。盡有情界所有眾生。各各構畫別別思惟作種種業。如來於一剎那於一臘縛一牟呼栗多。悉能了知。此諸有情如是搆畫如是思惟如是造業得如是果。如來以無礙智。悉能了知彼諸有情三世業果。何以故。如來常在三摩呬多故。何以故。如來念無失故。諸根不散故。心不馳流故。何以故。善男子。如來住寂靜故。甚寂靜極寂靜故。能斷一切諸煩惱故。善男子。若彼眾生。有諸煩惱心則馳散。不能得彼諸三摩地。如來無彼煩惱塵垢起無漏智。證得一切諸法自在平等理性。通達一切諸三摩地三摩缽底所行境界。善男子。如來所有四種威儀。一一皆住於三摩地。乃至如來入於涅槃。經爾所時住三摩地。何況少時而不在定。善男子。如來於無量劫積集資糧。由是如來常住三摩呬多。善男子。如來不可測量。不可思惟。不可計度。止蓋菩薩白佛言。不也世尊。以如來於三阿僧企耶積集資糧。而證得故。佛言。善男子。我於無量劫積集資糧。證得如來不思議境。非唯於彼三僧祇劫而證得故。然由菩薩悟解平等諸法性已。方得入彼三僧祇數。非初發心

止蓋菩薩言。若諸有情得聞如來大威德者。能起淨信歡喜悅樂。世尊。彼諸有情。當知即是有福德者。作諸善者。斷業障者。若起信解則親近菩提。何況聞已受持讀誦究竟通利為他廣說。世尊。如是有情不久堪成如來威德。佛言。如是如是。善男子。此諸有情。當為無量諸佛攝受。當得承事無量諸佛種諸善根。若善男子。善女人。得聞如來廣大威德。終不應起猶豫疑惑。於如來威德。能意樂思惟心淨勝解。著新淨衣如法供養。能於七日七夜。專念思惟心不散亂。滿七日七夜已。即於其夜得見如來。若所作法不具足者。是人臨命終時心不散亂。當得如來現前而住

止蓋菩薩白佛言。世尊。若諸有情。聞說如來大威德時生不信不。佛言有。善男子。若諸有情。聞說如來大威德時。意樂猛利麤惡楚毒起損害心。於說法師起惡知識想。由是因緣。身壞之後生奈洛迦。善男子。若諸有情。聞說如來廣大威德心生淨信。於說法師起善知識想及導師想。善男子。決定應知。此諸有情生生之處。曾聞如來廣大威德。或此諸有情作如是思惟。我應往昔於諸佛會中曾聞此法門。由斯我等聞於如來廣大威德。心生淨信如世尊說。今聞如來廣大威德。生淨信者以昔曾聞故

爾時世尊即現舌相覆於面輪。次覆於身及師子座并諸菩薩聲聞之眾釋梵護世。乃至覆於一切大會。爾時世尊還攝舌相告大眾言。善男子。如是舌相。由如來得不妄語故。汝等應當深生淨信。能於長夜利益安樂。說此法時。八萬四千菩薩得無生法忍。無量百千有情。遠塵離垢得法眼淨。其餘無量有情。曾未能發菩提心者皆得發心

爾時薄伽梵告止蓋菩薩言。善男子。菩薩成就十種法。於世俗中而得善巧。何等為十。一者於世俗諦施設有色。勝義諦中色不可得亦無執著。於世俗中施設受想行識。勝義諦中乃至於識皆不可得亦無執著。二者於世俗中施設地界。於勝義中地不可得亦無執著。雖於世俗施設水火風界及空識界。於勝義中乃至識界俱不可得亦無執著。三者雖於世俗施設眼處。於勝義中眼處不可得亦無執著。雖於世俗施設耳處乃至意處。於勝義中乃至意處皆不可得亦無執著。四者雖於世俗施設有我。於勝義中我不可得亦無執著。五者雖於世俗施設有情。於勝義中有情不可得亦無執著。六者雖於世俗施設命者養育意生補特迦羅摩納縛迦。於勝義中皆不可得亦無執著。七者雖於世俗施設世間。於勝義中世間不可得亦無執著。八者雖於世俗施設有世間法。於勝義中世間法不可得亦無執著。九者雖於世俗施設佛法。於勝義中佛法不可得亦無執著。十者雖於世俗施設菩提。於勝義中所證菩提及能覺者。俱不可得亦無執著。善男子。因想施設所有言說。是名世俗。雖勝義中世俗不可得。離於世俗則無勝義。善男子。若菩薩於世俗中能得善巧非勝義諦。是故說名世俗善巧。善男子。菩薩成就此十種法。得世俗善巧

復次善男子。菩薩成就十種法。得勝義善巧。何等為十。一者證得無生法性。二者證得不滅法性。三者證得不壞法性。四者證得不入不出法性。五者證得超過言語所行法性。六者證得無言說法性。七者證得離戲論法性。八者證得不可說法性。九者證得寂靜法性。十者證得聖者法性。何以故。善男子。以勝義諦不生不滅不壞無入無出超過言路。非文字取故。非戲論證故。不可言說湛然寂靜。為諸聖者自內所證。善男子。以諸如來。若有出現若不出現。其勝義理常住不壞。為是義故。菩薩剃除鬚髮。身服袈裟心生正信。遠離於家趣於非家。是名出家。得出家已精勤修習。如頭繫繒綵為火所燒。無暇救火專求勝義。若無勝義則梵行唐捐。諸佛出世亦無義利。善男子。由有勝義故。諸菩薩於此法中能得善巧。善男子。菩薩成就此十種法。得勝義善巧

復次善男子。菩薩成就十種法得緣起善巧。何等為十。一者能知空性。二者能知無所有性。三者能知不堅固性。四者能知如影性。五者能知如像性。六者能知如響性。七者能知如幻性。八者能知無住性。九者能知搖動性。十者能知緣起性。菩薩作是思惟。諸法如是空。如是無所有。如是不堅固。如是喻影。如是喻像。如是喻響。如是喻幻。如是無住。如是搖動。如是緣起。復作思惟。於此諸法能了知生能了知滅。菩薩又復思念。一切諸法何因故生何因故滅。由無明為緣能生諸法。無明是首。無明為依。依無明已諸行得生。依諸行已諸識得生。依識生已名色得生。依名色已六處得生。依六處已諸觸得生。諸觸生已施設於受。以有受故施設於愛。愚夫為愛所逼迫故施設於取。取謂受取。以取生故有相續生。依止有故而得於生。依止生故而得有老。以有老故補特伽羅皆有其死。以有死故即能生於憂悲苦惱。諸法積集為大苦聚。是故智者應當精勤壞滅無明拔其根本。無明滅故而諸法滅。善男子。譬如命根滅已餘根皆滅。如是無明滅故即無所依。以無依故煩惱不起。以生死因滅故諸趣果滅。由是菩薩能證涅槃。善男子。菩薩成就此十種法得緣起善巧

復次善男子。菩薩成就十種法故能自了知。何等為十。一者菩薩觀察自身是誰種姓。於婆羅門剎帝利種。若居士家富貴貧賤。諸種姓中何種姓生。菩薩雖能於諸富貴種姓中生。終不恃此而起憍慢。若於貧賤種姓中生。作是思惟。我昔曾作諸雜業故。由是令我生此種姓。以是因緣厭離諸有。以厭離故而求出家。二者得出家已應作是念。為何義利而求出家。作是思惟。我今出家為欲自度令他得度。自得解脫令他解脫。是故菩薩常應遠離懈怠嬾惰。三者菩薩應念。我今出家於諸罪障不善之法皆應除滅。所以者何。若有諸罪已能斷除。應自心生歡喜悅樂。若未除斷為令斷故應勤修習。四者菩薩應當如是觀察。我既出家一切善法皆得增長。所以者何。若諸善法已得增長心生喜樂。若未增長為令增長慇懃修習。五者菩薩又應如是觀察。若增長善法除滅罪障。我當依止如是尊者。由是因緣。菩薩應隨鄔波馱耶。持戒破戒。少聞多聞。若有名稱。若無名稱。起導師想猶如世尊。生於淨信歡喜悅樂。六者菩薩當於阿遮利耶。應常尊重恭敬供養。作是思惟。我今依止阿遮利耶故。於菩提分法未圓滿者願得圓滿。於煩惱法未得除斷願得除斷。菩薩奉事阿遮利耶。如鄔波馱耶想。若有善法隨順攝受。若不善法了知不作。由此心生歡喜悅樂。七者菩薩應起思惟誰是我師。復作是念。一切智者是我之師。云何一切智者。謂了知諸法哀愍世間。能起大悲為大福田。與一切世間天人阿素洛等為大軌範是我導師。菩薩由此歡喜悅樂得大利益。復作思惟。諸佛世尊是我之師。佛所演說聖道學處我當修習。乃至命終亦無違犯。我應如是尊重諸佛。恭敬供養心常隨順。八者菩薩作是思惟。我從誰乞而得於食。菩薩復念。我應從彼城邑聚落諸婆羅門剎帝利等而乞於食。我令如是諸有情等。以施食故獲大果報。獲大義利獲大威德。故從乞食。九者菩薩作是思惟。城邑聚落諸婆羅門剎帝利等。應作何想而與我食。菩薩復念。彼應於我。作沙門想。作苾芻想。作福田想。而與我食。我應思念但是沙門及福田者。所有功德我皆修習。十者菩薩作是思惟。無始生死我今出離。云何出離。菩薩思念。我得出家成苾芻法。是第一出離。我今成就沙門功德。是第二出離。我常精進離於懈怠。證於法性故能出離無始生死。是第三出離。我當於阿耨多羅三藐三菩提而現等覺。是第四出離。菩薩由作如是觀察能自了知。善男子。菩薩成就此十種法得自了知

復次善男子。菩薩成就十種法能知於世。何等為十。一於倨傲者能自卑下。二於憍慢者能離憍慢。三於邪曲者能為質直。四於虛誑者能真實言。五於惡語者能為愛語。六於堅強者能柔軟語。七於暴惡者常能忍辱。八於瞋怒者能修於慈。九於苦惱者能修於悲。十於慳吝者能修於施。善男子。菩薩成就此十種法能知於世

復次善男子。菩薩成就十種法生清淨佛剎。何等為十。一者成就於戒無缺無雜。戒無點污。戒得清淨。二者為一切有情心得平等。三者以能成就廣大善根。四者於利養名稱恭敬讚歎。心常捨離無所染著。五者得清淨信心無疑惑。六者常修精進離懈怠心。七者能入寂定無散亂心。八者能得多聞而無惡慧。九者成就利智非鈍根性。十者有慈悲性無損害心。止蓋菩薩白佛言。世尊。於此十法。為要具足方始得生。若有闕者能得生不。佛言。善男子。若有菩薩。成就一法得無缺減。無少違犯鮮白清淨。彼諸菩薩即得具足成就十法。善男子。菩薩成就此十種法生清淨佛剎

復次善男子。菩薩成就十種法。得處胎藏塵垢不染。何等為十。一者造如來像。二者修理破壞諸佛制多。三者以諸妙香塗佛制多而為供養。四者以諸香水洗如來像而為供養。五者於佛制多中掃灑塗地而為供養。六者親能承事供養父母。七者親能供養阿遮利耶鄔波馱耶。八者親能供養修梵行者。而菩薩心無有悕望。九者菩薩願以善根迴施有情。由我善根。令不染著胎垢而生。十者菩薩如是迴向。意樂慇重猛利甚深。善男子。菩薩成就此十種法。得處胎藏塵垢無染

復次善男子。菩薩成就十種法。得捨家出家。何等為十。一者得無所取。二者不雜亂住。三者得厭背境界。四者離境界愛著。五者不起染著境界過患。六者於佛施設所有學處恭敬尊重。能善修習勇猛精進。七者於飲食衣服資具醫藥。隨所受物心常知足。八者於缽多羅及袈裟資具。善能捨離一切積集。九者於境界中心常怖畏起於厭離。十者常勤修習。能於現前寂靜而住。善男子。菩薩成就此十種法。得捨家出家

復次善男子。菩薩成就十種法。能得淨命。何等為十。一者能善捨離為利養故矯詐諂曲。二者能善捨離為利養故而現其相。三者善能捨離為利養故虛言鼓動。四者善能捨離惡求利養。五者善能捨離非法利養。六者善能捨離不淨利養。七者不耽著利養。八者得不染著利養。九者得性不熱惱。十者於如法利養善能知足。善男子。云何善能捨離為利養故矯詐諂曲。謂此菩薩不為利養因緣故身語心業而為矯詐。云何身不矯詐。謂此菩薩若見施主及助施者。不現威儀。云何不現威儀。謂此菩薩若舉足時不詐徐步。若下足時不前視一尋現思惟相。亦不詐偽不顧直視。云何語不矯詐。謂此菩薩不為利養故安徐細語柔軟愛語及隨順語。云何心不矯詐。若有施主及助施者請喚之時。菩薩不為利養語現少欲心廣貪求內懷熱惱。是名菩薩不為利養故矯詐諂曲。云何善能捨離為利養故而現其相。菩薩若見施主及助施者終不現相。自言我之衣缽病緣醫藥。而彼施主及助施者。雖不惠施菩薩終不從彼乞求。是名菩薩善能捨離為利養故而現其相。云何菩薩善能捨離為利養故虛言鼓動。菩薩若見施主及助施者。終不詐言。某甲施主持某事物而惠施我。我以某物而報彼恩。又言某甲以我持戒多聞少欲。持彼彼物而施與我。我起悲心。憐愍彼故而攝受之。是名菩薩善能捨離為利養故虛言鼓動

佛說寶雨經卷第九

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