無明羅剎集卷下(集或作經)

　　　　失譯人名附秦錄

菩薩既得六入歸伏。即時尋復觀於名色知其體相。語名色言。以汝因緣能生一切眾生大苦。汝宜速迴還汝己業。名色言。我不自見己之有過。菩薩言。汝今云何不自見過。汝為欺詐體相極惡。由汝因緣能生一切眾生六情。名色答言。此事實爾我猶如樹能生枝葉。既有我故便能生於六情枝葉。菩薩言。我今當以智慧利斧斫汝根本。六情枝葉自然墮落。名色言。汝不能殺我識之強壯肩膊大力常擁護我。而此識種若當不墮名色地中。何緣能生一切眾苦。菩薩言。實爾若識不處母胎住歌羅羅。眾生之身終不生長。識若不住歌羅羅者。此歌羅羅即便散壞。若散壞者何緣而得有眾生身。以此緣故。我今當以智慧之火焚識種子。菩薩遂便捨於名色。觀察於識而數之言。汝如幻化體性誑惑。猶如猿猴輕躁不住。亦如掣電不嘗暫停。如不調馬不著道路。亦如狂象縱逸難禁。識言。誰敢罵辱有為之王。菩薩言。是誰錯謬以汝為王。有何體相自稱王耶。識言。我以身為城六入為門。如我今者實是城主一切諸法皆悉隨從。以我為首非王如何。菩薩言。我於百千劫中磨智慧劍。今當殄滅汝之王位。識言。怪哉我既無過橫生怨嫌。菩薩言。汝云何言橫生怨嫌。而汝能生名色之患豈非怨乎。識言。我與名色實相依有。若無識者則無名色。若無名色復無於識。菩薩言。怪哉名色與識真為膠固之大親友。一切眾生輪轉根本。識言。我於名色實為膠固親怩之友。為於業行之所走使。置我業中不得自在。隨其善惡受五趣形。菩薩言。汝為行所使如此之過原汝須臾。汝雖有過待我明白。今當以慧眼觀察行已然後徵汝。菩薩即時捨識趣於行所。行即驚惶而作是言。汝是何人勇力輕身著不壞鎧。手秉菩提重利之劍。愚癡眾生長寢昏夜計於我所。而能於此恐怖可畏放逸黑暗獨在中行。菩薩言。汝受身璅因緣長遠。我於今日究盡觀察名之悉達。行即驚言從何解達。菩薩言。我發堅誓於往昔時供養恭敬大釋迦牟尼佛。洗浴與食行大精進至於今日。從是以來莊嚴功德未曾懈息。行言。我觀察汝未久莊嚴。菩薩言。莫作是語。我初一阿僧祇劫未得決定。滿二阿僧祇劫方得決定欲救眾生。行言。怪哉能愛眾生。菩薩言。我愛眾生以悲故。愛不以染著而生於愛。如有象群處大林中四邊火起。誰見是厄不生悲愍。時最大象挽於樹枝。以打火滅導道令過得離火難。一切眾生為生老病死火之所圍繞。誰有智者不生悲愍欲令得出。行言。汝有悲愍愛於眾生何故入捨。菩薩言。我救眾生未曾有捨。我從識邊觀於生死。諸大過患是汝所作。為斷汝故故至汝邊。由汝之故。生第二天為天帝釋愛欲無厭。又由汝故得生梵世。坐蓮華座入禪寂定。乃至次第上至有頂非想之處。壽終下生墮三惡道。如此之事是汝所為。行言。誠如所言。導識王道實我所作。識所行處我為將護必達所在。菩薩言。我以正見之石磨智慧劍解汝支節。行言。請莫為之不能補汝疲勞之果。菩薩言。何故不補。行言。一切結使火燧大苦之母名為無明。眾惱鄙穢大苦盈集。一切災患是彼所作。汝不徵彼返欲捉我將何補乎。菩薩言。此無明者為何所在。行言。而此無明大毘舍闍煩惱羅剎之所圍遶難可降伏。今者住彼愚癡結使諸惡塚間。菩薩爾時從行得知無明處。已發勇猛心往詣其所。而振吼言。彼結使羅剎煩惱鬼等。設勝我者分受罪戮。我若勝彼必當摧。彼諸惱結使惡羅剎等。令其磨滅無有遺餘。行言。如汝勇猛有堅精進。入大無畏金剛三昧。解脫之門自為汝開。殄滅無明何足為難。菩薩于時雄猛四顧即擒無明。而詰之言。汝於今者豈不住彼煩惱結習諸惡塚間。而居止耶。而此塚間畏生死者所厭賤處。顛倒塵埃結使猛風。障蔽慧眼使無所見。種種諂曲疑悔糞草聚集之處。破戒之屍五欲死。人支節腐壞狼籍交穢滿此塚間。覺觀大風吹三毒火猛炎熾然。惡欲我慢掉動不停。揚聲大笑骨聚之中。放逸死屍諸惡律儀。不淨膿血流污其地。三有[土*瓦][央/瓦]坊膩嘶破斷諸善根。種種破器散壞在地。斷常見髮風吹蓬亂。無慚無愧弊壞衣納遍丘墓中。煩惱結害麤澀石沙。九十六種邪見烏鴟諸惡雕鷲栖宿塚間。或時復有貪有眾生。狐狼野干狖狸鼷鼠穴處塚間。復有戒取。如被兀樹枝葉摧落枯朽塚間。復有非法斷事破床置于塚間。或時復有投淵赴火臥棘刺上。種種苦行如爆熾火焚燒塚間。或時復有自恃色力。及以命財憍慢污穢盈集塚間。或有嫌恨怨嫉棘刺充滿塚間。或時復有惡覺觀蠅壞於善根。不淨疽蟲臭穢污辱集在死屍。或有五蓋煩惱怨賊遊止塚間。或有計我及以我所。諸咒術師集在塚間。復有異見種種邪論。如狐梟鴟發大惡聲叫呼塚間。復有羅剎捉愛罥[木*((泳-永+刀)/虫)]。或有羅剎持睡眠杵喜樂五欲。而復手秉三歧利叉。種種不善眾雜惡色。猖狂大喚諠呼強笑無怖畏心。或有羅剎搖頭動體瞋目唱叫。騰踊跳擲叱吒拍髀。或嘯或歌或時戲舞。瞋恚羅剎。俠怨羅剎。小惡重報羅剎。卒暴羅剎。貪嫉羅剎。慢慢慢我慢不如慢。邪慢大慢。欲非法欲貪惡貪。如是凶險結使煩惱諸大羅剎。不可稱數。菩薩到於眾結塚間。見此無明種種過惡覆於慧眼障蓋身原。令諸眾生不見四諦墜墮惡趣復作此言。是無明者於生死曠路而作導首。能然生老病死之火大聚。是諸煩惱結業之母。閉涅槃門開眾惡趣。能作大形彌綸三界遍一切處。放逸大頭疑結廣額。幻惑醜面邪念皰鼻邪見之目莫眼童子。四到掣電伺怨報惡。多毛耽耳欺誑詐偽。深廣邃眉瞋恚忿戾以為利牙。貪欲醜惡作上麤脣。嫉妒脣弊返脣下垂。邪命諂曲虛假矯稱。貪嗜利養以為利齒。六十二見以為其髮。三愛饕餮以為長咽。八邪疣[病-丙+追]以為肩臂。諸惡律儀以為長爪。忍受結業以為兩乳。不知厭足[月*逄]脹洪大以為其腹。睡悔深黑以為其臍。多欲貪愛以為陰尻。十八諸界以為兩髀。非法欲惡欲以為兩膝。我見人見以為腳足。無慚大象垢穢濕皮以為衣服。無愧青惡污膩麤褐以為其被坐結使床。眾結羅剎以為侍從處。彼煩惱諸惡羅剎。大眾之中雖有千舌說其過罪不能令盡。又見無明羅剎。死封印輪在傍旋轉。世間智人見而振悚。菩薩爾時倍加精進。獲得增上一心定意。發大喜踊尋時次第清淨心生。得不動地。堅立之腳即趣無明羅剎之所。到無惱地平正之處。除諸瞋忿嫌恨毒心棘刺沙石。八法塵土慈雨灌注。以灑于地生諸善根。清茂軟草善根安樂。以為二足四攝之法。堅持於足與眾超異。以定左手總六十二見之大亂髮。以智右手拔於利劍。以諸眾生不請之心。大師子吼高聲唱言。我於無量佛所。積集善法以大乘車誓度一切。無量劫中精進之果今以成就。一切眾生為生死大火之所焚燒。我今應當為其除滅摧伏結賊斷諸行脈。為出世道拔其險難。無明羅剎聞是吼聲宣調戲臂大笑而言。大梵天王魔醯首羅毘紐帝釋四天日月星辰。悉皆屈膝來在我前為我制控婆藪仙婆藪憂留掘婆梨。如是等無量諸仙。各以智德望出我界。然其皆為我所迷惑不知出徑。一切眾生我皆上著生死輪上。輪迴有中使不自在。如是之事悉我所作。是何嬰愚不自籌量而捉我髮。然諸人天阿修羅一切眾生。以我勇壯耗擾不停。汝為是誰。輕速躁疾來至我所。在於我前而大哮吼。善根發起如日初出。是我昔來未嘗聞睹。一切眾生無知所盲。汝之慧眼開視分明。鑒察微妙乃如是乎。誰於生死苦惱之海大波浪中。卒教津濟令到彼岸。一切凡愚處於邪徑。誰為引導忽示正道。誰於無明大黑闇中。欻然慧炬顯照幽冥。我之教命三界之中咸皆承順無能違者。諸仙外道一切悉皆甘樂。我界摩醯首羅大梵天等。以我之力生於常想。是誰無畏最勝之人有大膽勇而不懼我。敢捉我髮善哉善哉。而汝今者必定從於佛種中生。正觀之力無比功德大悲為體。必是菩薩悲救眾生。其德尊嚴如須彌山王。除此勝人一切世間無敢舉手捉我髮者。菩薩答言。汝之所說實為真正。我自昔來修諸善行。皆為救濟一切眾生。如汝所說。言菩薩者。我即是也。無明曰。大心眾生汝智不動決定。救他怨親平等悉為一味。如盛熾火燋然生葉。汝今慧火燋然於我亦復如是。汝今堅正我從汝教終不敢違。菩薩言。我以苦空無常無我所印之處。遣汝速去不得疑滯。菩薩說此印已。無明羅剎將諸煩惱諸惡軍眾。逃竄走入九十六種邪論之中。其所居止住愚癡心。菩薩爾時廣集種種道品資糧。無師獨悟滅於無明。是故眾人應修六度廣集善法

　能善觀察聖所說　　後獲大樂解深義
　我昔曾聞有盲人　　在空空中弄木杵
　杵端衝屋著蜂窠　　盲聞蜂聲逃出避
　空中有驢被蜂螫　　驢被毒痛出墮淵
　淵中惡龍懷忿恚　　起大雲雷雨大雹
　於空聚落下霹靂　　聚中惡鬼極瞋忿
　遍於國界雨大火　　世界眾生火所逼
　皆共逃走入大河　　河底水中羅剎宮
　噉諸眾生血精氣　　諸入河者至彼宮
　極受苦毒入迴覆　　復入石山唯一孔
　眾生出孔入大海　　海水鹹苦消肌體
　叫喚大哭稱父母　　諸神誰能拔濟我　

時海渚中有神馬王。常食自然成熟糧米肥壯翹陸。聞諸眾生受苦惱聲。馬王唱言。誰於今者欲度彼岸到閻浮提。諸墮水人皆舉右手而作是言。度我度我。馬王即時奮迅身體。八萬四千諸毛森然俱長挽捉毛者皆得脫苦。以何義故引如此喻。言盲人者。喻於一切眾生無明。蜂喻於行。驢喻於識。驢墮淵者。喻識墮名色。空聚落者。喻於六情。雹霹靂者。喻六情中無常患害。惡鬼者。即喻於觸。雨火者。喻於諸受。投入河者。即喻於愛。水中羅剎食人精氣者。喻於四取。入迴覆者喻於三有。大石孔者。即喻於生。言大海者。喻於老死憂悲眾苦。神馬王者。喻佛以善功德正志堅實肥大之身。以正念定八萬四千諸善之毛。為諸眾生起悲愍心。一切眾生皆受大苦。為生所生為老所老為死所死。然諸眾生不知方便求出要路。諸佛於中引接眾生令得離苦。能乘馬者。即是行人乘於法輪。憍陳如等五比丘夜舍等五人。及諸豪貴長者子五十人。賢邑眾等六十人。優樓頻螺迦葉兄弟千人。舍利弗大目連等二百五十人。頻婆娑羅王等八萬四千人。於最末後須拔陀羅乃至遺法八萬四千諸深法藏。若有眾生得聞一句一偈之者。一切皆得與大涅槃而作因緣

無明羅剎集卷下

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