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正法念處經卷第二十三
復次比丘。知業果報。觀鬘持天十種地已。觀迦留波陀天(此言象跡天)所住之地。有幾種地。自作善業。受樂果報。彼以聞慧。見迦留天。有十種地。何等為十。一名行蓮華。二名勝蜂。三名妙聲。四名香樂。五名風行。六名鬘喜。七名普觀。八名常歡喜。九名愛香。十名均頭。是為迦留足天。十種住處。各各異業。生於天中。彼以聞慧。見此眾生。持戒善業。以熏其心。歸佛法僧。稱南無佛。三自歸命。以此善業。畢至涅槃。其善不盡。是人命終。生迦留足天。行蓮華地。受五欲樂。愛著欲味。目視不眴。身如日光。愛樂彼地。一切蓮華。如白象色。莊嚴其地。華常開敷。一一蓮華。香氣普熏一百由旬。勝餘一切眾華之香。種種色蜂。毘琉璃色。出種種音。人中種種伎樂音聲。百千分中不及其一。何以故。天欲天音。人不能聞。所以者何。非人境界故。除轉輪王及離欲人。轉輪聖王諸根力大。能受天欲。離欲之人。眼等諸根。離憂喜故。是故能聞。畜生蜂音。猶尚如是。何況天女愛欲歌音。不可譬喻。如天女聲。甚可愛樂。色香味觸。亦復如是。受無量種。無量愛樂。乃至愛善業盡。從天中退。若有餘業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。生長者家。多饒財物。以餘善因緣。乃至涅槃。其福不盡
復次比丘。知業果報。觀迦留足天第二住處。彼以聞慧。見第二地。名勝蜂喜。眾生何業而生彼處。若人智慧。有信持戒。有慈悲心利益眾生。華香伎樂。供養佛塔。是人命終。生迦留足天勝蜂之處。種種音樂歌舞戲笑。遊戲受樂。受自業果。華香恣意聞天女歌。即受快樂。無量天女。歌頌妙音。風吹眾華。香氣殊異。與諸天女。遊戲眾寶須彌山峰。耳聞音聲。受天快樂。如是善業果報。比丘觀已。為讚善業。即以伽他。而說頌曰
戒善如階道 業力生天中
若人乘此道 得至天樂處
四種口業戒 身三種淨業
智人乘七業 能至於天中
持戒第一樂 財物所不及
財富可敗失 持戒常牢固
人以戒莊嚴 戒香常端正
佛說淨善業 生第一天處
若人行善業 能行於天中
如至遊戲處 受第一快樂
身出大光明 晃昱照天宮
遊戲諸園觀 自業之所得
心常懷歡喜 受樂常安悅
遊戲天宮殿 持戒因緣故
若人善持戒 護持無量種
成就天果報 是故應修戒
持戒為階陛 得眾樂因緣
若人破戒者 無有安樂處
持戒清淨水 湛然常充滿
以此自澡沐 天宮受快樂
若天鬘莊嚴 和合受快樂
遊戲於天宮 皆由善因得
天女所圍遶 如日月光明
天中受快樂 皆由善因生
隨心念皆得 得已終無失
善法常增長 皆由善因得
受無量快樂 一切常增長
若人持戒者 則得如是樂
若人常行善 為王所敬重
善為勝莊嚴 是故應行戒
善人常調伏 矜愍諸群生
常行慈布施 能至天世間
不殺害眾生 愍哀一切眾
常修行正業 是人生天宮
不盜他財物 心常念布施
諸根寂滅慧 是人至天中
不犯他婦女 常樂行正道
求寂滅涅槃 彼人生天中
不飲酒醉亂 醉者人所輕
智人能離酒 彼人生天中
持戒善修行 捨離眾惡業
能生無量樂 安慰一切眾
如是比丘。觀無量樂讚善業已。勝蜂歡喜無量眾蜂出眾妙音。乃至愛善業盡。從天還退。若有善業。不墮地獄餓鬼畜生。若生人中。第一端正。巧言辯辭。常受安樂。無有眾惱。壽命長遠。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀迦留足天第三住處。彼以聞慧。見第三地。名曰妙聲。眾生何業。生於彼處。即以聞慧。知持戒人奉施如來無量心者。寶蓋供養。是人命終。生妙聲天。受天快樂。行於真金毘琉璃山。與諸天女天鬘莊嚴。遊七寶山。入犍闥婆林。塗香末香。種種樹林。種種泉流。河池蓮華。其林光明。青黃紫色。入彼林中。香風微動。葉出歌音。阿修羅犍闥婆所有歌音。十六分中不及其一。微風吹動。互相[敲-高+亭]觸。出妙音聲。五樂之音。娛樂受樂。既聞樂音。十倍放逸。愛樂音聲。染著自誑。香味觸等。亦復如是。乃至愛善業盡。從天上退。若有餘善。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。多愛音樂。大富多財。舍宅安隱。五穀豐足。眷屬妻子。壽命延長。王所敬愛。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀迦留足天第四住處。彼以聞慧。見迦留天第四地處。名曰香樂。眾生何業生於彼處。彼以聞慧。見此眾生。香塗佛塔。信心持戒。是人命終。生香樂天。受天快樂。不可譬喻。天修陀味。以為飲食。身心無惱。五樂音聲。天鬘莊嚴。戲笑歌舞。與天女眾。常相娛樂。如山湧水。遊戲山峰。天青珠寶。珊瑚玫瑰。車磲馬瑙。金山峰中。種種流水。河泉花池。俱翅鳥林。見種種林。遊戲其中。流水河池。其味美妙。勝閻浮提。一切美味。善業所生。食此上味。受是天樂。乃至愛善業盡。從天還退。有餘善業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。生大富家。多饒財物。豐足五穀。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀迦留足天第五住處。彼以聞慧。見迦留足天有第五地處。名曰風行。以何業故。生於彼處。即以聞慧。知彼眾生信心持戒。見比丘僧。以扇布施。令得清涼。如憂尸羅(冷藥草名)。令諸比丘。讀誦經法。是人壽終。生風行天。受天快樂。以善業故。香風來吹。悅樂無比。四天香風。皆來熏之。百千倍香。涼冷可愛。或勝一倍。乃至五倍。四天王天。香氣二倍。三十三天。香氣三倍。夜摩天上。香氣四倍。兜率陀天。香氣五倍。化樂天。他化自在天。香氣六倍。以業勝故。天眾亦勝。觀善業已。其風行天。遊戲林中。受諸香觸。六天香風。皆入此天。同一風力。何以故。一風功德。不可宣說。隨天所念。從風皆得。欲聞音樂。風吹山峪。天女歌音所不能及。若欲念香。乃至他化自在天眾。華香和合。不可稱說。來熏此天。若念涼冷。隨心所欲。若遊異方欲見眾寶。須彌山峰。或遊金峰。閻浮檀金。或頗梨峰。園林之中。種種華果。流泉河池。眾鳥香華。以為莊嚴。種種天女所住之處。無量香觸。出妙音聲。天子乘風。至諸園林。山峪遊戲。如前所說。如是香風。令此天子乘之去來受五欲樂。共相娛樂。遊戲受樂不生嫉妒無有諍心皆相愛樂。以自染業。上中下業。如印印物。得相似報。得妙香風。無有嫉妒。業力既盡。從天還退。所造之業。有上中下。受報既盡。業盡還退。如是眾生業行。隨業流轉。非無因生。彼比丘觀察業已。而說頌曰
如因日知時 因時生草木
隨業因緣生 非是無因生
無量千生死 業鎖之所繫
三種愛堅牢 繫縛諸眾生
如蜜和毒藥 是所不應食
天樂亦如是 退沒時大苦
業盡懷憂怖 捨離諸天女
退時大苦惱 不可得譬喻
善業欲盡時 如燈焰欲滅
不知何所趣 心生大苦惱
愛毒之所燒 憂悲自壞心
語聲身相動 怖畏失天身
如是眾樂味 愛欲最大誑
以不捨離故 增長大苦惱
天上欲退時 心生大苦惱
地獄眾苦毒 十六不及一
一切諸焰輪 愛力之所作
愛鎖縛眾生 至諸嶮惡道
諸天退時苦 人中捨命苦
觀生死如火 見已離諸欲
若人放逸行 彼人無解脫
放逸癡所惑 去涅槃甚遠
應離於放逸 放逸為大怨
天中放逸故 退墮地獄中
三界如輪轉 業繫輪不斷
是故捨愛欲 離欲得涅槃
如是比丘。觀天退已。厭離欲心。觀風行天無常之樂。業因緣生。不離無常。乃至愛善業盡。從天還退。有餘善業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。善於海行。為大導師。善知風路。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀迦留足天第六住處。彼以聞慧。見迦留天第六地處。名散華歡喜。以何等業生於彼天。彼以聞慧。見持戒人心有淨信。正身口意。僧說戒時。施諸澡瓶。或行道路。或於曠野。盛滿淨水。施人澡瓶。是人命終。生散花歡喜天。種種音樂。遊戲音聲。與眾天女遊戲眾寶毘琉璃須彌山側。香風所熏。種種香鬘。瓔珞其身。流泉浴池。以為莊嚴。天子天女互相娛樂。受無量樂。於無量時。入流泉林。於彼林中。受天快樂。毘琉璃樹。真金為葉。真金為樹。毘琉璃葉。入此林中。常懷喜悅。身出光明。飲天甘露。善業因緣。閻浮提中。上味蜜酒。比天所飲。苦如葶藶。色味具足。其香普熏。滿一由旬。一切眾鳥。身真金色。飲眾香水。心懷悅樂。出妙音聲。遍滿林中。多有眾蜂。遊戲其中。一切香味。從樹流出。或有金色。有琉璃色。有車磲色。赤真珠色。有如綠色。從樹流出。以為香河。名歡喜流。廣二由旬。天子天女。遊戲兩岸。歡娛受樂。天子天女。飲已喜悅。歌舞戲笑。金色蓮華。琉璃為莖。遊戲歌頌。乘眾寶殿。入大池中。八功德水。遊戲受樂。互相澆漬。其池名曰阿栖之迦。清淨嚴飾。殊妙無比。如是天眾。受天快樂。乃至愛善業盡。從天命終。不墮三惡。得受人身。生豐樂國。常無飢渴。生大富家。不值飢世。眾人所愛。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀迦留足天第七住處。彼以聞慧。見迦留足天第七地處。名曰普觀。以何等業生於彼處。彼以聞慧。知持戒人修行善業。以善熏心。於破戒病人。不求恩惠。悲心施安。心不疲厭。供養病人。是人命終。生普觀天。受五欲樂。天鬘莊嚴。心意悅樂。一一遊觀。如意遊行。與諸天女。而自圍遶。威德明耀。猶如日光。一切天眾。恭敬尊重。遊於須彌寶山之中。著眾天衣。眾寶莊嚴。隨念遊戲。行於林中。眾蓮華池。山峪河泉。受自業報。如是遊戲天園林中。真金欄楯多有眾鳥以為嚴飾。風吹鈴網。出眾妙音。其林名曰普現莊嚴。威德光明。勝百千日。須彌留山。有七山峰。圍遶此林。何等為七。一名高山。二名合山。三名雨落。四名龍聲。五名愛光。六名雨寶。七名星鬘。圍遶彼林。以眾寶鈴。莊嚴眾樹。諸天女等。天鬘莊嚴。遊戲林中。身百千光。晃耀明照。天子見已。五欲縱逸。以金蓮華。共相娛樂。歌舞戲笑。妙音愛色香味觸法。不知厭足。如是三十六火之所圍遶。如火燒然。皆無厭足。比丘見已。而說頌曰
愛火所圍遶 遍於天世間
欲燒不自在 為欲癡所使
如火益乾薪 增長火熾然
如是受樂者 愛火轉增長
薪火雖熾然 人皆能捨離
愛火燒世間 纏綿不可捨
若人渡愛河 思覺惡蟲畏
得至寂滅處 遠離愛欲故
若人脫愛網 遠離於欲瞋
智人度煩惱 永離諸憂患
若布施持戒 心常念於天
斯人污淨戒 猶如雜毒水
愛誑諸眾生 過於億千劫
愚者不能捨 為貪之所使
眾生愛所誑 猶依止於愛
如人負重擔 而飲熱鹹水
飲已尋復渴 須臾無暫息
愚人不善思 唐勞自焦苦
是故應離愛 愛心難調伏
愛使諸眾生 不得脫生死
無上第一樂 禪樂遊觀處
是樂為最勝 能視涅槃城
成就勝樂因 則受天樂報
愛網之所縛 還受地獄苦
愛初後非善 常受眾苦惱
愛為眾惡本 正法導師說
如是比丘。觀天世間。欲河洄澓之所漂歿。退沒死苦。具觀察已。心生厭離。如是普觀。天所住地。受天快樂。乃至愛善業盡。從天還退。不墮地獄餓鬼畜生。若生人中大富饒財。妻子奴婢僮僕賈客。眷屬和合。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀迦留足天第八住處。彼以聞慧。見迦留足天第八地處。名常歡喜。以何業故生於彼處。即以聞慧。知此眾生。以淨信心。見犯法者。應受死苦。繫在牢獄。以財贖命。令其得脫。不為財利。為益眾生。慈悲心故。不求報恩。是人命終。得生天上。常自歡喜。悅樂百倍。勝於餘天。以業勝故。無量天女。歌舞戲笑。以為娛樂。遊戲山峪。金毘琉璃。柔濡觸樂。河池流泉。於園林中。受天快樂。所受之樂。百千萬分。轉輪王樂。不及其一。何以故。與諸天眾同業生故。身無骨肉。亦無垢污。於須彌山側。眾寶蓮華。天鬘天衣。莊嚴其身。若上金峰。身則金色。昇琉璃峰。身琉璃色。如入池水。身皆同色。上琉璃峰。其身光色。如第二日。琉璃力故。若昇銀峰。身色如雪。如拘物頭華。一切身分。端正莊嚴。天女圍遶。作眾伎樂。遊戲園林。受天快樂。如是遊戲。遙見園林眾樹具足。名天戲林。乘閻浮檀金殿。入天戲林。其林柔濡。眾鳥音聲。和合美妙。天子入已。鳥名天音。天同業生。天善業故。即說頌曰
若有人能作 愛樂之善業
彼人業果報 成就極端嚴
既得受天樂 若不行放逸
從樂至樂處 後必至涅槃
一切樂無常 要必終歸盡
莫受此天樂 以為自娛樂
此天樂無常 壽盡必退沒
既知此法已 當求涅槃道
一切法皆盡 高者亦當墮
和合必有離 有命皆歸死
三界諸眾生 現在及未來
生者必有死 無有法常者
譬如日出沒 一切人皆見
一切生亦然 死法常現前
如是知諸法 一切皆生滅
莫行放逸心 放逸過毒害
謹慎不放逸 是處名甘露
若行放逸者 是名為死句
若不放逸者 常得不死處
若行放逸者 常趣於死路
若人行放逸 如毒亦如火
行放逸眾生 命終至苦處
若人不放逸 所至應敬禮
能至寂滅處 永離諸放逸
一切樂皆盡 愚者不覺知
至於臨終時 一切皆忘失
若人自愛身 應修行善業
修行於法樂 如佛之所說
一切皆無常 後則致大苦
佛因實諦故 為諸眾生說
時天聞鳥說是偈已。心自思惟。其心醒了。念宿命果。少離放逸。知足光明。持其心意。不貪五欲。不行放逸。不久心動。復著五欲。受五欲樂。乃至愛善業盡。從天還退。若無惡業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。不遭王難。常受快樂。不值眾惡。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀迦留足天第九住處。彼以聞慧。見迦留足天第九地處。名曰香樂。眾生何業而生彼處。彼見聞知。若人持戒。信於三寶。佛法僧中大福田處。施眾末香塗香。淨心供養。如法得物。以用布施。作已思惟而生隨喜。是人命終生香樂天。受天快樂。身出光明。天五樂音。心常歡喜。經於多時。受五欲樂。不覺長遠。諸根耽樂。躁動貪著。無始流轉。不知厭足。遊戲園林。以眾花鬘。自嚴其身。塗香末香種種樹林。具足光明。河池流泉。以為莊嚴。心著欲樂。不覺退沒。如是欲境。愛心所誑。受五欲樂。乃至業盡。從天還退。若有善業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。生清涼國。不值荒壞刀兵飢饉。為一切人之所供養。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀迦留足天第十住處。彼以聞慧。見迦留足天第十地處。名曰均頭。以何等業生於彼處。若人持戒信心清淨。見有眾生得罪於王被髮受戮。救令得脫。是人命終。生均頭天。受五欲樂。三方天王所受欲樂。此天所受。具足無減。具三天樂。欲樂欲明。欲樂相續。三天之樂隨念皆得。乃至天女五欲音樂受樂之具。乃至愛善業盡。從天還退。有餘善業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身常離怖畏憂苦惱亂。無病安隱。端正妙色。人所愛念。大富饒財。隨劫增減。壽命長遠。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀迦留吒足天十種地已。觀四天王天第三住處。名常恣意。有幾住地。彼以聞慧。觀恣意天有十種地。何等為十。一名歡喜岸。二名優缽色。三名分陀利。四名眾彩。五名質多羅。六名山頂。七名摩偷。八名欲境。九名清涼池。十名常遊戲。是名常恣意天十地住處。以何等業生於彼處。彼以聞慧。見此眾生。淨心持戒。離於邪見。見人斫伐鬼神大樹。夜叉羅剎之所依止。其人擁護令不斫伐。此諸鬼神不惱害人。依樹受樂。無樹則苦。以此人故。鬼神得樂。是人命終。生歡喜岸天。受天快樂。池名清涼。鵝鴨鴛鴦。身皆金色。以為莊嚴。出眾妙音。七寶蓮華。以為嚴飾。金色林樹。名曰金林。其蓮華池周匝圍遶。金寶林樹。影現池中。無量種色。其池妙好。如帝釋池。若天帝釋。從上而下。欲伐阿修羅。見其蓮華。如日初出。如是蓮華。無量百千。以為莊嚴。帝釋見已。告諸天曰。此清涼池。清淨莊嚴。甚為奇妙。於如是等。功德華池。心常愛樂。喜岸天子。與諸天女娛樂受樂。不可譬喻。自在遊戲。天女圍遶。受第一樂。行食自在。於華池岸。及行異處。身無疲極。心常悅樂。第一具足。歌舞戲笑。音常不絕。天女圍遶。念身心樂。清淨無垢。增長成就。受五欲樂。心無厭足。何以故。愛心如火。不知足故。如是天子。遊戲種種山河宮殿。池水蓮華。七寶莊嚴。遊觀之處聞種種音。與眾天女遊戲諸林。歡娛受樂。須彌山峰。毘琉璃寶。白銀珊瑚黃金之色。光明照曜。自在遊行。光明如日。可愛如月。或有光色不可譬喻。以善業故。得此妙身。受善業果。是天遊戲。受五欲樂。乃至愛善業盡。從天命終。若有餘善。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。端嚴殊妙。豐樂安隱。巨富多財。受第一樂。以餘業故
復次比丘知業果報。觀常恣意天第二地處。彼以聞慧。見常恣意。第二地處。名優缽羅色。眾生何業。生於彼處。彼以聞慧。見此眾生順法修行。持戒淨信。為欲供養佛法僧故。造優缽華池。供養三寶。是人命終。生優缽羅色天。受天快樂。遊戲華池。歡喜娛樂。歌舞戲笑。受無量樂。一一園林。琉璃珊瑚。真金莊嚴。其地柔濡。無量天女。遊戲其中。受天快樂。隨念成就。無量山峪。娛樂喜樂。以樂因故。受樂果報。五根所對皆悉快樂。身如琉璃優缽羅色。遊諸華池。優缽羅間。其華香氣。滿百由旬。勝一切華。如王最勝。以因得果。如來所說。生天上已。愛彼華池。遊戲其中。受無量樂。六根所對。心常愛樂。乃至愛善業盡。從天命終。若有餘業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。生大國土多饒華果。具足天樂。巨富饒財。以餘業故
復次比丘。知業果報。彼以聞慧。見常恣意天第三住處。名分陀利。眾生何業而生彼處。彼以聞慧。見此眾生。淨身口意為佛法僧。造蓮花池供養三寶。是人命終。生分陀利天。善業成就。受天快樂。種種眾寶。莊嚴其身。光明晃曜。諸天所愛。華鬘莊嚴。多諸天女。以為圍遶。金剛青摩尼寶車磲眾寶。莊嚴娛樂。自在受樂。乃至愛善業盡。從天命終。若有餘業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。所生國土。多有陂澤。大富饒財。受第一樂。父母兄弟妻子眷屬之所愛念。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀常恣意天第四住處。彼以聞慧。見常恣意天第四地處。名曰彩地。眾生何業生於彼處。即以聞慧。見此眾生心有淨信。為比丘僧。染治袈裟。若畢缽羅。若赤若黃。若紫若紺。若栴檀。若青若綠。若黑若碧。以此眾色。為出家人。染治法服。是人命終。生彩地天。受天快樂。眾綵衣鬘。以為莊嚴。其身常出種種光明。以照其地。一切皆亦。如赤寶華。所出光明。其地光明。亦復如是。及餘種種青黃雜寶。莊嚴其地。一切彩色衣服莊嚴。亦復如是。莊嚴其身。遊戲林中。常受快樂。無以為比。無量殊勝。功德具足。受種種樂。善業所得。種種園林。宮殿樓觀。與眾天女。眾寶莊嚴。遊戲園觀。隨至彩地。皆與同色。一一林樹。一一山峰。一一華池。一一河水。一一流泉。遊戲受樂。種種伎樂。歌舞戲笑。與眾天女。共相愛戀。六欲自娛。食須陀味。飲天甘露。無有醉亂。天眾圍遶。受斯悅樂。比丘觀已。而說偈曰
善業為高勝 勝高須彌山
善業能將人 阿迦尼吒天
種種持禁戒 護於無量種
以善業果報 天中受快樂
戒光淨莊嚴 持戒清淨水
澡浴修行人 生天受快樂
施戒自調伏 利益諸眾生
智慧進慈心 彼人生天中
正行離眾過 戒寶自莊嚴
悲心於眾生 彼人生天中
質直者如金 鍊之離塵垢
修行樂正業 彼人生天中
慈愍諸眾生 心常念利益
不染諸惡業 彼人生天宮
晝夜持禁戒 智慧常護持
彼人生天中 常得受快樂
若人念思惟 乘於持戒馬
到諸天宮殿 無量戲樂處
若遊戲天宮 受天快樂報
皆由持淨戒 如來之所說
若人鬘嚴飾 天華極精妙
遊戲於天中 皆由善業故
遊戲優缽花 園林而莊嚴
遊戲於天中 皆由善業故
若住虛空界 天寶而莊嚴
清淨光明天 皆由持戒得
金寶莊飾處 周遍妙花香
遊戲於山峰 皆由持戒得
如人入己室 其心無怖畏
持戒亦如是 能至於天中
非雞多花香 非摩盧占蔔
能勝天中香 持戒香最勝
若人護持戒 此人則為勝
若人捨離戒 是名為死人
知此功德已 若為愛自身
善護持禁戒 遠離犯戒心
持戒常調伏 忍辱人樂見
如人乘階道 到天快樂處
如是比丘。觀天所受自業果報。觀業果已於生死中厭離欲心。彼彩地天遊戲受樂。乃至愛善業盡。從天命終。有餘善業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。為一切人之所愛敬。大富饒財。生於南天無惱亂處。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀常恣意天第五住處。彼以聞慧。見常恣意天第五地處。名質多羅(魏言雜地)。眾生何業。生於彼處。即以聞慧。知此眾生信心悲心。以種種食。施與持戒不持戒人。是人命終。生質多羅天。以種種業。得種種樂。種種敷具。受種種樂。種種遊戲。諸園林中。與諸天女娛樂受樂。種種山林。谿峪峰嶺。遊戲其中。眾華池泉。優缽羅華。缽頭摩華。種種花果。遊戲之處。種種衣服。莊嚴其身。種種言說。巧言辯辭。戲笑愛語。論議之言。作種種因。種種林中。受種種樂。如是比丘。觀已歡喜。而說頌曰
諸業之所作 過於巧畫師
業畫師天中 作種種樂報
種種眾彩色 現觀則可數
心業布眾彩 其數不可知
毀壁畫則亡 二俱同時滅
若身喪滅時 業畫不可失
譬如一畫師 造作眾文飾
一心亦如是 造作種種業
五彩光色現 見之生愛樂
五根畫亦爾 如業有生死
如世巧畫師 現前則可見
心畫師微細 一切不能見
圖畫好醜形 令壁眾像現
心業亦如是 能作善惡報
是心於晝夜 思念恒不住
如是業隨心 展轉常不離
風塵煙雲熱 畫色則毀滅
捨善不善時 諸業爾乃失
如是比丘。觀心畫師自在造業。如實觀業。厭離生死。此天受於種種愛業。乃至業盡。從天命終。若有餘善。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。大富多財。常行正法。乘大船舫。以求財寶。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀常恣意天所住之處。彼以聞慧。見常恣意天第六地處。名曰山頂。眾生何業生於彼處。彼以聞慧。見此眾生。以善修意。為遮寒熱。造作義屋。令人受用。是人命終。生山頂處。受天快樂。五欲自娛。種種成就。有七園林。一名曼陀羅戲林。二名雲林。三名息樂林。四名遊戲林。五名吼林。六名幻林。七名尼迦羅林。於此林中。與眾天女。相隨戲笑。歌舞縱逸。作天伎樂。隨意遊觀。受第一樂。一一華林。遊戲其中。以眾寶藏。莊嚴其山。一一山峰。出金色光。遊戲其中。離諸病惱。以眾善業。得生彼處。受天悅樂。河水流泉。蓮華浴池。而相娛樂。乃至愛善業盡。從天命終。若有餘善。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。為大王師。眾人所愛。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀常恣意天所住之地。彼以聞慧。見常恣意天第七地處。名曰摩偷(魏言美地)。眾生何業生於彼處。彼以聞慧。見此眾生修行善業。受持禁戒。利益眾生。柔濡悲心。質直不諂。不惱他人。以食布施。道行沙門。婆羅門。貧窮病苦孤獨之人。或一日二日。乃至多日。常供不息。是人命終。生於美天。受天快樂。園林鈴網。出妙音聲。諸天女眾。周匝圍遶。無量天欲。歡娛受樂。多諸童子。天須陀味。甘美恣意。曼陀羅華。以為天鬘。遊戲華林。金毘琉璃。頗梨山峰。多有眾蜂。遊於華池。出美妙音。與眾玉女遊戲園林。其林勝於百千日光。曼陀羅林。俱賒林中。金色眾鳥。音聲可愛。五樂音聲。受天快樂。金毘琉璃。以為其地。多有諸池。真珠為沙。以布其底。一一池中。八功德水。自業所生。須彌留山。金毘琉璃頗梨迦以為其石。莊嚴寶山。與天玉女。遊戲受樂。受自業果。乃至愛善業盡。從天命終。若有餘善。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。常受富樂。近岷茶山。受大王封。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀常恣意天所住之地。彼以聞慧。見常恣意天第八地處。名曰欲境。眾生何業生於彼處。彼以聞慧。見此眾生。於持戒人。若邪見病人。施其所安。飲食湯藥。令離病苦。是人命終。生欲境天。受天快樂。無所怖畏。同地諸天。悉皆供養。以業勝故。樂報亦勝。譬如燈大。光明亦大。如是天上。受天勝樂。以善業力。生於彼處。毘琉璃寶。摩尼金光。須彌山峰。遊戲受樂。無量遊觀。莊嚴其地。園林浴池。河泉流水。七寶莊嚴。種種光明。多諸天女。恭敬圍遶。受五欲樂。如意遊戲。受諸欲樂。於彼受樂。乃至愛善業盡。從天命終。若有餘業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。第一端正。無所怖畏。大富多財。王所敬重。眾人供養。壽命延長。生好國土。生值正法。不生惡世。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀常恣意天所住之地。彼以聞慧。見常恣意天第九地處。名清涼池。眾生何業生於彼處。彼以聞慧。見有眾生信心悲心。見諸眾生臨終渴病。見閻羅使。生大怖畏。以石蜜漿。若以冷水。施此病人。以是因緣。是人命終。生清涼天。受天快樂。其地具足。流水河池戲樂之處。於彼天中。受種種樂。目視則足。香氣恣意。身觸細濡。聲味亦爾。其心清涼。離於醉過。其飲具足。五種功德。天既飲已。增十功德。行空不墮。乘空無礙。如遊平地。不勞其力。歌舞戲笑。心常悅樂。受天功德。百功德樂。耳聞音聲。無所障礙。如是天中。受第一樂。如是天樂。隨意所受。境界之樂。有八林樹。七寶所成。一名四歡喜。二名遊戲行。三名意清涼。四明風樂林。五名音樂聲。六名葉音。七名花林。八名如意林。於此林中。遊戲受樂。眼視妙色。耳聞愛聲。鼻聞妙香。舌得上味。如是離垢。其心清涼。五根境界。皆悉受樂。為如是等六欲所燒。日夜增長六欲之火。縱逸熾然。而不覺知。生放逸地。放逸壞心。乃至愛善業盡。從天命終。有餘善業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。常離飢渴。無有疲倦。不值飢怖。受第一樂。一切世間人所愛念。為設敷具。供身醫藥。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀常恣意天所住之地。彼以聞慧。觀常恣意天第十地處。名常遊戲。眾生何業生於彼處。即以聞慧。見有眾生。為修禪者。生厭離故。圖畫房舍。作死屍觀。是人命終。生常遊戲天。常受快樂。其地皆以金毘琉璃珊瑚因陀青摩尼寶。以為莊嚴。遊戲受樂。無量音聲。甚可愛樂。不可具說。飲食衣服華香之具。隨念即得。無量遊戲。所謂見林遊戲。悅樂遊戲。鳥音遊戲。音聲遊戲。恣意遊戲。善香遊戲。觸衣遊戲。種種香熏。種種和合。遊戲之樂。行於虛空。見諸親友。心亦悅樂。行眾寶山。亦受悅樂。成就如是無量悅樂。五樂音聲。自業成就。乃至愛善業盡。從天命終。有餘善業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。常有種種遊戲之處。著於種種繒綵衣服。愛種種語。種種遊戲。以餘業故
正法念處經卷第二十三
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