正法念處經卷第二十五

　　　　大魏婆羅門瞿曇般若流支譯

　　觀天品第六之四(三十三天初)

復次比丘。觀於持戒。若有離於持戒智慧。不得生天。彼以聞慧。見持戒者生於天中。受天快樂。以有智故。命終退時。不墮惡道。以何等戒。有幾種戒。生於天中。以何相生。見七種戒。化生天中。有上中下。不殺生戒。生四天王處。不殺不盜。生三十三天。不殺不盜不行邪婬。生夜摩天。不殺不盜不邪婬不妄語不兩舌惡口綺語。生兜率陀天。受世間戒。信奉佛戒。不殺不盜不邪婬不妄語兩舌惡口綺語。生化樂天。他化自在天亦如是。比丘如是。觀於戒業。繫諸眾生。上生天中。云何持戒。生於何處。彼以聞慧。見此眾生。受不殺戒。生四天處。身量色力。富命第一。若受不殺不盜戒。生三十三天。身量色力。富命轉勝。若受不殺不盜不婬。親近修習生夜摩天。身量色力。富命轉勝。信智勝故。生兜率陀天。身量色力。富命轉勝。不殺不盜不邪婬不妄語兩舌惡口綺語。生化樂天。身量色力。受樂富命。轉勝於前。受持不殺不盜不邪婬不妄語兩舌惡口綺語。生於他化自在天中。身量色力。壽命富樂。勝於餘天。非魔波旬自在所使。亦不使魔

復次比丘。知業果報。觀微細因生於天上。彼見思心。為勝戒因。上中下戒。生六欲天。心勝業勝。生於六天。以心勝故生處亦勝

復次比丘。觀戒幾種。彼見世間。有二種戒。一者自生。二者從他。自生者。自性能持。從他者。和合而生。復有二種戒。一者在家。二者出家。在家戒者。所謂五戒。出家戒者。持解脫戒。復有二種戒。謂一行戒。非一行戒。一行者。所謂一戒。非一行者。或受二戒。或持三戒。復有二種。一者久時。二不久時。久時者。盡形護戒。不久時者。隨心所要。隨力持戒。復有二種。一者有垢。二者無垢。有垢戒者生於天中。無垢戒者。至於涅槃。復有二種戒。一者世間戒。二者出世間戒。世間戒者則有流動。出世間戒則無流動。復有二種戒。一者自護。二者護他。自持戒者。名曰自護。他護者。令他住於世間染戒。復有二種。一者止。二者作。作者。成就諸行。轉於生死。止者。知因知緣。而不進學。復有二種。一者智攝。二者施攝。布施攝戒。得大富樂智所攝戒。得至涅槃。復有二種。一者內行。二者外行。外行者。依於淨身。內行者。心口意淨。復有二種。一者修習。二者不習。修習者。已於無量世來修習。不習者。一世持戒。如是比丘。觀如是等無量二戒

復次比丘。觀微細戒。有幾種戒。比丘觀戒。復有三種。一者少分戒。二者多分戒。三者盡受戒。少分戒者。持於一戒。多分戒者。或持二三。盡受戒者。持一切戒。復有三種。一者愛。二者不愛。三者自性愛。愛者。為財利故。而受禁戒。不愛者。疾病故而受禁戒。自性者。自性淨行。此功德勝。復有三種戒。一者禪行戒。二者無禪戒。三者離惡戒。禪行戒者。修世間禪。乃至入於城邑聚落。而常修禪。非禪戒者。離禪行戒。離惡戒者。恐遭眾惡。捨之不為。如人醉酒。行不善業。智人見之。斷酒不飲。復有三種戒。一者諂曲戒。二者不諂曲戒。三者性善戒。諂曲戒者。垢染不淨得少果報。不諂曲戒者。得大果報。性善戒者。若心增上則得大果。若心劣弱其果則小。復有三種。一者因緣持。二非因緣持。三者法不應作。因緣持者。有因緣故。護持禁戒。非因緣者。無緣持戒。不應作者。生於大姓所不應作。護種姓故。復次從緣持戒者。為得佛故。以思勝故。其果則大。無緣持戒。其果則小。不識果故。不應作者。求世名故。其果亦小。生於人中。復有三種。一者畏師。二非畏師。三者畏於惡道。畏師持戒名下持戒。非畏師持戒名中持戒。若畏惡道名上持戒。復有三種。一者自持戒。而不教人。二者自行教人。三者於他行捨。復有三種。一者缺戒。二者不缺戒。三者一切缺戒。缺戒者。初善持戒。後則破戒。是名缺戒。不缺戒者。初中後時。常善持戒。是名不缺戒。一切缺戒者。會諸外道。而受齋戒。邪見殺生。是名一切缺戒

復次比丘。觀四種戒。何等為四。離口四過。一者妄語。二者兩舌。三者惡口。四者綺語。復有五種戒。止五境界。是名為五。復有六種因緣而持禁戒。一者畏他求便。二者畏於罰戮。三者怖畏。四者因緣。五者不觀。六者自性。復有七種戒。謂身三戒。口有四戒。比丘如是。觀無量持戒。眾生畏於惡道。持戒能度。如是持戒。略說二種。一者世間。二者出世間

如是比丘。觀四天王天已。觀三十三天所住之地。及觀業行。以何業故生三十三天。彼以聞慧。見三十三天所住之地。何等三十三。一者名曰住善法堂天。二者名住峰天。三者名住山頂天。四者名善見城天。五者名缽私地天。六者名住俱吒天(俱吒者山名也)。七者名雜殿天。八者名住歡喜園天。九者名光明天。十者名波利耶多樹園天。十一者。名險岸天。十二者。名住雜險岸天。十三者。名住摩尼藏天。十四者。名旋行地天。十五者。名金殿天。十六者。名鬘影處天。十七者。名住柔軟地天。十八者。名雜莊嚴天。十九者。名如意地天。二十者。名微細行天。二十一者。名歌音喜樂天。二十二者。名威德輪天。二十三者。名月行天。二十四者。名閻摩娑羅天。二十五者。名速行天。二十六者。名影照天。二十七者。名智慧行天。二十八者。名眾分天。二十九者。名住輪天。三十者。名上行天。三十一者。名威德顏天。三十二者。名威德焰輪天。三十三者。名清淨天。如是三十三天。比丘觀於微細業之果報。持戒善業。集何等業。生於善道。善業因緣。得善果報。樂報處生。彼以聞慧。聞佛說法。非外道法。彼見諸天所生之處。遊戲受樂。不可稱說。帝釋天王之所擁護。住善法堂。外道說為常住不滅。初觀善法。次分別觀。善修何戒。生善法堂。彼見聞知。若人持於七種之戒。不缺戒。不穿戒。不隙戒。堅固持戒。不可譏嫌。布施修心。於福田中。稱時而施。若施阿羅漢。若看病人。若父母。若阿那含。若斯陀含。若須陀洹。若起滅定。若道行人。行慈悲心。歡喜捨與。於怖畏者。施其壽命。是人命終。生善法殿。作釋迦提婆。姓憍尸迦。名能天主。有九十九那由他天女。以為眷屬。恭敬圍遶供養帝釋。如一女人供給丈夫。諸天女等心無嫉妒。供養天后同奉帝釋亦無妒心。其善法殿。廣五百由旬。毘琉璃珠。以為欄楯。珊瑚為柱。頗梨車磲馬瑙莊嚴。閻浮檀金。而為殿壁。如融金色。其床皆以金剛摩尼赤蓮華珠青珠玉寶。以為莊嚴。其諸蓮華。金剛為鬚。真金為莖。清淨華池以為莊嚴。復有眾鳥。毘琉璃翅。赤蓮華珠。以為其嘴。青因陀寶。以為其身。遍滿池中。其池四岸。青摩尼華。摩尼布地。復有眾鳥。青因陀寶。以為其足。車磲為嘴。珊瑚為眼。充滿池中。其池復有眾鳥。具足其身。皆如閻浮檀金。珊瑚為翅。因陀羅寶。以為其眼。復有浴池。眾蜂莊嚴。其蜂色相。如毘琉璃。莊嚴浴池。其善法堂。有十大華池。何等為十。一名難陀蓮華池。二名摩訶難陀蓮華池。三名歡喜蓮華池。四名大歡喜蓮華池。五名遊戲蓮華池。六名正憶念蓮華池。七名一切義蓮華池。八名正分別蓮華池。九名如意樹蓮華池。十名因陀羅覆處自在大光明蓮華池。是為十種大蓮華池。以用莊嚴天善法堂。復有其餘蓮華林池。其華清淨。白銀為莖。真金為鬚。琉璃為葉。金剛為臺。復有蓮華。金剛為莖。雜色為葉。一一華葉。如赤寶華。如毘琉璃。有如車磲。有如金色。有如是等。雜色蓮葉。或有百葉。有二百葉。乃至千葉。種種色華。各各差別。以為莊嚴釋迦天王善法殿堂。其蓮華中多有眾鳥。常欲之鳥。一切行鳥。常音聲鳥。若天帝釋。與諸天女。入蓮華池。娛樂遊戲。鳥亦遊戲。天奏音樂。鳥亦發聲。復有眾鳥。名欲放逸。若天帝釋。遊於華池。鳥亦遊戲。如天女身。復有眾鳥。名曰遊行。於華池岸。口銜華鬚。遍於池側。舞弄遊戲。出妙音聲。釋迦天王。有如是等勝蓮華池

復次比丘。觀天帝釋善業所化。彼見華池。真金為魚。或白銀魚。毘琉璃魚。赤蓮華寶。以為其翼。車磲為目。若瞋恚時。如赤蓮花。種種雜寶。以為鱗[魚*巨]。或七寶翅。遊戲受樂。於蓮花池

復次比丘。復觀帝釋蓮華林池。彼以聞慧觀蓮華池。以何為地。彼以聞慧見天帝釋。真珠為沙。以覆其地。或以銀沙。或以金沙。或毘琉璃。以為其沙。如是種種雜色莊嚴。悉分別見。帝釋天王善業所化

復次比丘。如是分別觀察地分。彼以聞慧。見彼波頭摩華之林。周匝皆以真金欄楯。或毘琉璃。以為欄楯。或以白銀。而為欄楯。真金羅網。以覆其上。種種眾鳥。出妙音聲。遊戲池邊。復次比丘。知業果報。觀善法堂蓮華池中。其蓮華池。眾蜂雜色。出眾妙音。金色華中。白銀色蜂。金剛為翅。其身柔軟。白銀蓮華。金色為蜂。如是種種眾蜂。遊戲其中。如是善業成就種種果報。復次比丘。觀善法堂。彼以聞慧觀善法林。釋迦天王。幾種園林。彼以聞慧。見善法堂所有園林。一一觀察善法諸天。帝釋天王。與諸天女。在何等林。遊戲受樂。五欲自娛。彼見有林。名天女遊戲。天樹華果。皆悉具足。眾鳥充滿。樹名如意。隨天所念。悉從林生。若諸天眾。遊戲林中。勝華開敷。天女入林。若近其樹。華即下垂。授諸天女。時諸天女。既取華已。枝條還舉。如是眾華。色香相貌。各各差別。隨其念生。故名意樹。若念音樂。亦復如是。聞種種音。隨心所念。善業之風。吹諸樹葉。互相敲觸。其聲美妙。如天樂音。故名意樹。復有無量憶念之樹。隨諸天女心之所念。莊嚴之具。天衣天華。隨念皆得。故名意樹。復有意樹。毘琉璃色。真金莖葉。白銀為枝。毘琉璃葉。珊瑚為枝。或七寶葉。流出美味。復有意樹。若諸天女。欲見帝釋。以善業故。即於此林。見化帝釋。與之娛樂。此林功德。見化帝釋。如是林中。九十九那由他天女。一一天女。各見與己共相娛樂。不見餘女。與天主會。隨諸天女。心念莊嚴。見帝釋身。即隨所念。故名意樹。如是林中。無量欲樂。於此林中。次第遊戲。至喜樂山。其山莊嚴。七寶所成。以金剛身巖崿莊嚴。真金樹枝。彌覆周遍。猶如宮殿。金銀青珠。以為獐鹿。莊嚴其山。多有眾鳥。出妙音聲。其山有殿。名曰勝上。殿有千柱。其柱皆以金毘琉璃青摩尼寶之所成就。金剛廁填。百千天宮。猶如紅色。端嚴殊特。師子之座。敷具柔軟。殿有千床。毘琉璃寶。以為莊嚴。釋迦天王。攻阿修羅軍。既得勝已。一切天眾。皆懷歡喜。讚歎帝釋。共諸天女。昇於此殿。遊戲歌舞。共相娛樂隨其本業。各各自受上中下樂。既遊戲已。復入山中。遊戲受樂。一心念欲。何以故。女人多欲。天欲勝故。天欲熾然。復詣一河。於其河中。上味飲食。隨河而流。種種色香。上味之飲充滿其中。若有飲者。離於醉亂。飲名歡喜。天女飲之心大歡悅

復有美飲。名曰能觀。既得飲已。悉能遍觀一切天中所有園林無量山障。一切皆見。復有天飲。名曰眾味。其飲甚多。飲之色力百倍增長。天女飲已。復入食地。以其自作上中下業。得如是報。種種色香。美味具足。既飲食已。復往詣於音樂之地。遊戲山中。毘琉璃寶。以為樂器。真金為絃。眾寶鼓音。馬瑙雜寶。以為簫笛。諸天女眾。無量音聲。如是無量。無數音樂。乾闥婆音。諸天女眾。遍身莊嚴。身諸樂具。遊戲受樂。以自娛樂。歌樂音聲。宮商和雅。音曲齊等。皆悉具足。為增欲樂。既作歌音。復往詣於鈴音之地。其地鈴網。微風吹動。出於無量百千妙音。聞之歡喜。歌舞戲笑。種種妙寶。莊嚴其身。復往詣於眾鳥莊嚴蓮華之池。其池眾鳥。金銀雜寶。以為莊嚴。天女入中。遊戲受樂。各取金華。而共遊戲。以華相散。心無嫉妒。種種遊戲。其聲美妙。八功德水。遊戲其中。既遊戲已。為增欲故。自欲難滿。貪著欲燒。不知厭足。復往詣於鏡樹之林。於此林中。自見其身。種種莊嚴。功德具足。種種鏡中。見種種色。十倍放逸。何以故。女人之性。三種放逸。何等為三。一者自恃身色。而生放逸。二者自恃丈夫。而生放逸。三者憍慢。而生放逸。自見身色。輕餘女人。復捨此地。更詣一林。名一切時。其林一日具有六時。常不斷絕。猶如輪轉。以六種時。而為莊嚴。林中眾鳥。無量雜色。隨其林中。時分相似。共遊林中。離於嫉妒。心懷悅樂。見此林已。隨心所念。入六時林。隨時遊戲。而受悅樂。種種時鳥。自集遊戲。與諸天女。而相娛樂。於此林中。受五欲樂。不念餘林。時天帝釋。既至此林。天女歡喜。歌舞戲笑。供養帝釋。如是帝釋。一林之中。種種功德。皆悉具足

復次比丘。觀天帝釋。第二園林。有幾種林。名字何等。彼以聞慧。見帝釋林。名一切遊戲。有何功德。彼見聞知。其林自體。名一切林。於此林中。多有天子。共諸天女。遊戲受樂。百千天女。隨念遊戲。於遊戲處。有八萬四千行殿。毘琉璃寶。以為其輪。閻浮檀金。以為鈴網。白銀羅網。以覆其上。七寶莊嚴。第一天子。或有乘馬。或有乘鵝。或有乘空。或有地行。或有伎樂。或作歌音。圍遶帝釋。向遊戲處。八萬四千龍象。金網覆身。寶鈴莊嚴。柔軟繒褥。以覆象上。若象念慾。頤則開敷。香汁流出。第一勝天。乘此龍象。瞻仰帝釋。前後圍遶。詣遊戲處。八萬四千天女。種種莊嚴。瞻仰帝釋。或歌或舞。或奏天樂。種種遊戲。詣遊戲處。八萬四千天女。作眾伎樂。遊戲歌舞。娛樂帝釋。種種莊嚴。瞻仰帝釋。天后舍脂。乘千輻輪七寶之殿。真金毘琉璃硨磲馬瑙。天青珠寶。大青珠寶。以為莊嚴。駕百千鵝。閻浮檀金為身。珊瑚為足。赤寶為目。赤蓮華寶。以為其身。珊瑚為嘴。真珠為翅。以駕其殿。隨帝釋念而有所至。帝釋坐上。以種種寶。莊嚴其身。威德光明。勝百日光。同時並照。與后舍脂。詣遊戲處。勝餘一切天女莊嚴。足一百倍。共天帝釋。分座而坐。詣遊戲處。如是諸天。受於色聲香味觸樂。與三十三天。向一切樂林。一切天眾。圍遶帝釋。及以舍脂。如前所說。受於無量百千種樂。龍象之殿。大臣侍衛。歌樂音聲。娛樂帝釋。向一切樂林。遊戲受樂。欲至彼林。先住天女。聞天樂音。手執蓮華。作眾伎樂。出迎帝釋。帝釋見之。告諸天眾。此諸天女。一切林中。種種眾寶。以為莊嚴。種種音聲。我今與之遊戲林中。時諸天眾。聞帝釋說。白言。天王。此諸天女。王之給侍。常歸於王。以王為主。帝釋告言。此天女等。非我給使。非歸於我。非我業力。以自業力。自業受身。隨其自業。有上中下。是故天女有上中下。非是我力。爾時帝釋。而說頌曰

　下業得下報　　眾生道成就
　中業得中報　　上業丈夫身
　若人所作業　　隨業得果報
　其人時處業　　於此身中受
　若天光明輪　　遊戲種種樂
　斯人得善果　　清淨勝業故
　若丈夫作業　　或善或不善
　受於果報時　　或苦或受樂
　此種種樂報　　種種天遊戲
　此非我因緣　　由彼前業得　

時諸天眾。聞天帝釋說此偈已。皆生隨喜。合掌頂受。向一切樂林。欲共遊戲。諸天女等。或百或千。手執蓮華。種種莊嚴。一一天女。形貌色相。悉無差別。歌音亦爾。善業所化。瞻仰帝釋舞戲而行向遊戲林。其林寶樹。白銀為葉。白銀為地。銀色眾鳥。充滿其中。出種種音。帝釋為首。與諸天眾。次第而入。種種寶光。若身若地。光明旋轉。遍虛空中。帝釋見已。心大歡喜。天女歌音。宮商齊等。天樂音聲。八萬四千行殿。駕以龍象。鈴網莊嚴。出眾妙音。無量天子。九十九億天女。讚歎帝釋。受六欲樂

時天帝釋。與諸天女。復往詣於一切樂林。乘大龍殿。亦如前說。天主釋迦。及餘天眾。次入金林。金葉金果。五丈夫量。其味甜美。眾香具足。食之增欲。龍象食之。醉欲而行。聞眾樂音。舞戲自娛。諸天見之。生希有心。舞戲可愛。食已舞戲。種種鳥音。於此林中。銀色眾鳥。住於金林。第一端嚴

時天帝釋。與后舍脂。及諸天眾。天子天女。遊戲受樂。餘天子等。各與天女。歌舞戲笑。互相娛樂。以善業故。不生嫉妒。復往金林。林中有池。名曰清涼。金色蓮華。毘琉璃華。種種和集。圍遶帝釋。天善法堂。共天帝釋。娛樂受樂。與天女眾。久時在於蓮華池邊。作眾伎樂。共善法殿。一切天眾。復入一切樂林。其林皆悉毘琉璃樹。金果具足。美味充滿。如波那婆果。色香味具。諸天取果。開而飲之。其味勝於人中上味摩偷之酒。諸天飲之。無有醉亂。天有三種放逸受樂。一者天女。二者食果。三者五欲。是為三種。受放逸樂。如釋迦天主所食天飯蘇陀之味。自業成就。一切天眾。恭敬圍遶。一一方面。於毘琉璃林。遊戲受樂。種種眾鳥。及以眾蜂。鈴網彌覆。既遊戲已。還與天眾。入善法堂。有第三林。名曰無比。釋迦天王。有五百子。天女圍遶。遊戲其中。其園廣博。所受之樂。次如帝釋。常順法行。正見無邪。以正見故。於鬥戰時。勝阿修羅。若人供養父母。恭敬沙門婆羅門。隨順無諍。彼作是念。我今當將諸天女等。詣無比林。一一天子。有一那由他天女。以為眷屬。妙色具足。皆共一心。遊戲受樂。時諸天子。詣帝釋所。白言天王。我今欲往至無比林遊戲娛樂。願與我等。至彼林中。時天帝釋告天子言。吾已遊戲。今欲順法。以自利益。樂從欲生。不可滿足。我今捨樂。畏放逸過。放逸過毒。是故捨離。時天帝釋。而說偈言

　不放逸不死　　放逸是死處
　不放逸不死　　放逸常生死
　不放逸不死　　放逸是死句
　我以不放逸　　今得天中勝
　我今信如來　　汝當修行法
　我於佛教法　　不敢有違失
　若違如來語　　貪欲愚癡人
　不得脫眾苦　　常受諸衰惱　

時天帝釋。說是語已。入善法堂。爾時帝釋子諸天子等。生大歡喜。共詣本宮。金寶莊嚴。歌頌娛樂。還其所止。擊鼓相命。欲詣園林。遊戲受樂。爾時七萬天子。各乘寶殿。有乘天鳥。與諸天女。遊行空中。天眾圍繞。或有遊於蓮華池間。奏諸天樂。歌舞戲笑。詣無比林。時帝釋子。天鬘莊嚴。雨栴檀香。其明晃耀。猶如日光。或有光明。如月盛滿。有如星宿。隨其自業。向無比林。各各愛戀。其心無間。入彼林中。受天快樂。其林端嚴。不可喻說。入彼林時。香氣無比。牛頭栴檀香。十六分中不及其一。聞此香已。生希有心。復入飲林。為求樂故。次第入林。以善業故。毘琉璃樹。金樹銀樹。頗梨迦樹。各有百數種種雜色。猶如雜綵。其樹雜色。莊嚴奇妙。亦復如是。無量色相。天子見之。如淨明鏡。無量百千。四顧觀視。生大歡喜。天女圍遶。聞眾樂音。心甚歡喜。復於異處遊戲自娛。其林眾鳥。真金為翅。毘琉璃為胸。珊瑚為足。白銀為背。赤真珠寶以為其目。出眾妙音。復有天子。聞斯妙音。各相謂言。諦聽諦聽。眾鳥之音。無量音曲。與天女音不可分別。聞鳥聲已。復詣異林。遊戲受樂。見諸池中。千葉蓮華。光明如日。至彼池間。種種莊嚴。如前所說。與諸天女。圍遶華池。歌舞戲笑。娛樂受樂。復與天女。更至異林。於此林中。河泉流水。於其河中。有種種水。所謂流乳。及以流飲。甜美眾水。天子飲之。多有眾蜂。眾鳥百數。金銀珊瑚。雜色寶石。集在河中。天子天女。於此林中。遊戲自娛。經於多時。受五欲樂。復往詣於華樹林中。其林眾華。悉不萎變。香氣普熏。滿十由旬。所謂月光明華。月色華。白色華。清涼無熱如星色華。復詣果林。其林有果。所謂蜜搏樹果。辛味樹果。柔濡樹果。香鬘樹果。聞香即飽。六味樹果。如意味果。無厭足果。如是無比林中。具足此果。善業所生。於此林中。遊戲受樂。飯食餐飲。復往詣於鳥舞之林。其林眾鳥。遊戲歌舞。出妙音聲。天子聞之。即受快樂。復詣雜林。其林異色。一切華果。如前所說。河池眾鳥。亦復如是。故名雜林。於此林中。五欲自娛。乾闥婆音。久受快樂。釋迦天王。作是思惟。我諸子等。何處受於放逸之樂。不覺退沒。時諸天子。知天帝釋心之所念。至帝釋所。諸天女等。各還本宮。遊戲受樂。爾時帝釋。見諸天子。而說頌曰

　悕望諸境界　　愛心難厭足
　離愛則知足　　此人無憂惱
　若人愛欲境　　則不得安樂
　境界如毒害　　後世受苦惱
　若初若中後　　若現在未來
　求樂不可得　　後則受苦惱
　一切諸世間　　增長於生死
　流轉不暫停　　和合必有離
　未曾有免者　　樂為苦所覆
　無量諸誑惑　　眾生癡所誑
　遊戲於愛欲　　一切癡愛人
　未曾有厭足　　境界難滿足
　如火益乾薪　　世間愛所誑
　難滿亦如是　　雖近於死地
　猶不生厭離　　為愛境所誑
　不求善資糧　　天退不自在
　為愛所誑惑　　我今教呵汝
　汝為欲所迷　　當作自利益
　法為第一道　　若有行法者
　從樂得樂報　　能如是行者
　得寂滅涅槃　　是故應修福
　以求涅槃樂　　若有常修福
　得至無盡處　　天聞帝釋說
　寂靜心調柔　　是時帝釋子
　調伏順父教　

時天帝釋。教呵諸子。令順正道。修行善業。閉惡道門。詣於雜林。遊戲受樂。諸善所生。帝釋天王。有五百殿。種種諸寶頗梨珊瑚。金銀天青寶王。天大青寶。種種諸寶。釋迦天王。見種種林。諸蓮華葉。如日初出。以為莊嚴。帝釋見已。而說頌曰

　人中造福德　　人中無量種
　作種種福德　　種種皆成就
　不作眾善業　　為心怨所誑
　退時不自在　　墮於極惡處
　一切諸宮殿　　諸業所莊嚴
　以善業增長　　成就天人報　

爾時釋迦天王。說此偈已。復詣餘殿。其殿敷置無量柔軟寶莊嚴座。以為嚴飾。善業所化。時憍尸迦。見此宮殿。處之受樂。復至銀殿。無量光明。無量眾寶。無量眾華。嚴飾其殿。無量天女。遊戲受樂。復至園林諸天女等。其地柔軟。眾華莊嚴。其林廣博。種種金鳥。出眾妙音。眾蜂圍遶。如意之樹。釋迦天王。普眼所觀。天眾圍遶。遊戲受樂。其身威德。勝於日月。金樹林中毘琉璃殿。以眾寶柱而為莊嚴。諸蓮華池青寶莊嚴。時天帝釋。作如是念。我入寶殿。遊戲受樂。諸天亦念。天王欲入。與諸眷屬。天女圍遶。歡娛受樂。爾時帝釋。知天所念。告諸天子。汝等各各遊戲園林。時諸天子。聞天王教。各入華池。與其天女。遊戲自娛。天王入殿。坐於清淨毘琉璃床。以善業故。其殿清淨。猶如明鏡。於此淨壁。悉見古昔諸天王等退沒之相。及以名字。其名曰缽浮多天王。自在天王。無憂天王。正慧天王。一切樂天王。善住天王。普明天王。一切愛天王。千見天王。威德天王。持德天王。青色天王。不退天王。如幻天王。齋戒天王。福德天王。諸遊戲天王。[打-丁+弟]羅天王。憍尸迦天王。以善業故。見如是等三十三天王。如是天王。善業盡故。退墮地獄餓鬼畜生。隨所生處。受大苦惱。若入地獄。壁上見其受大苦惱。若墮餓鬼。見其壁上。受大苦惱。飢渴燒身。羸瘦苦惱。筋骨相連。若墮畜生。見其壁上互相殘害。受大苦惱。若生人中。追求作業。受種種苦。如是見諸生死。無可樂處。於生死中。多諸過患。無堅無常。變易破壞。如是天王。皆悉退沒。以自業果。生於地獄餓鬼畜生。云何捨於如是大樂。受斯苦惱。云何可忍。奇哉生死。甚為大苦。能將天人至大怖處。第二天王。受斯大苦。釋迦天王。第一勝人。見此事已。生大厭離。自觀其身。閉三惡道。從天中死。生於人中。人中命終。還生天上。若生人中。生安樂國城邑聚落。生大姓家。行正法處。離於邪見憍慢諂曲。復有自見。生於人中。為國王子。大臣之子。正見家生。大富自在。人中命終。當生何處。即自見身。還生天中。具大神通。第一光明。共餘天眾。食於雜食。心生愧恥。以業薄故。隨所作業。如業得食。後於生處。不見勝食。愧心思惟。我當幾世受如是報。以善業故。於殿壁中。自見其身。天中七生。人中七生。去來七返。無第八生。非於天中。非於人中。非地獄中。非餓鬼中。非畜生中。帝釋心念。云何我身無復生處。我生何處而不可見。心生驚怪。何故無有第八生處。久思惟已。即自念知。先聞世尊說如是言。須陀洹人。七生之後。入無餘涅槃。我必如是。以清淨心。敬禮世尊。發歡喜心。坐其金座。閻浮檀金。以為床座。眾寶莊嚴。復於壁中。見諸先世退沒天王。復念入於善法堂上。見諸天眾。利益諸天。時天帝釋。從其座起。往詣雜林。共諸天子天女眷屬。遊戲自娛。受五欲樂。種種眾鳥。莊嚴林樹。及以蓮華。以為嚴飾。諸天見已。作諸伎樂。乾闥婆音。至帝釋所。皆為作禮。圍遶帝釋。天子天女。歌舞遊戲。種種歡喜。善法堂天。種種莊嚴。共諸天女。圍遶帝釋。作眾伎樂。詣善法堂。一切歡喜。歌舞戲笑。時善法堂所住諸天。隨帝釋行。供養帝釋。種種音聲。鼓天伎樂。種種歌舞。出美妙音。遍諸天眾。異住諸天。聞此樂音。皆來詣於善法堂上。皆為天王。稽首作禮。右遶而住。無量百千。詣善法堂。善知歌舞。種種莊嚴。以善業故。生在其中。戒善所護。受斯大果。一切天眾。樂報成就。其善法堂。縱廣五百由旬。其色鮮妙。如融金聚。毘琉璃樹。以為莊嚴。種種寶花。周匝嚴飾。其花香氣。滿五由旬。常若新出。令心愛樂。未曾厭足。如是天眾。給侍帝釋。九十九那由他天女。隨天帝釋。入歡喜殿。金毘琉璃車磲寶柱。以為莊嚴。其床柔軟。敷以天衣。釋迦天王。悉令就坐。諸天受教。即皆就坐

正法念處經卷第二十五

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