正法念處經卷第五十九

　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

　　觀天品之三十八(夜摩天之二十四)

爾時菩薩鵝王。名曰善時。攝諸鵝眾。以正念心利益一切眾生之心。觀諸鵝眾。心受快樂。獨在一窟。思惟念法。如是善時鵝王。愛念法樂。為他說法。以為悅樂。復有餘鵝。亦思念法。爾時天眾。以歡喜心。為求樂故。來向此處。觀此大池周遍可愛。一切時樹花果具足。天眾觀之。及天女眾。歡喜歌舞。遊戲受樂。百倍增長。圍遶大池。爾時菩薩鵝王。見天眾已。以成就慧。而說頌曰

　智者不放逸　　能斷於放逸
　則昇智慧臺　　得無上安隱
　若斷於放逸　　得勝寂滅道
　入此廣大道　　智慧到涅槃
　放逸能障道　　令心過相續
　以是放逸故　　破壞法橋梁
　能壞於善念　　失於解脫道
　以是放逸故　　將人至惡道
　以放逸亂心　　不覺時利益
　不知語作法　　不覺如死人
　雖住於天身　　如畜生無異
　放逸癡所壞　　或舞或歌笑
　或生或退沒　　常生已復滅
　三界諸眾生　　放逸故轉行
　造作一切過　　惡業之所縛
　迷惑一切法　　放逸怨所轉
　以放逸所害　　不知於內法
　亦不知外法　　不覺失其心
　智者所輕笑　　而天子行之
　無羞無人罰　　為放逸所害
　心樂於遊戲　　亦常樂歌舞
　於境界無厭　　退失於天處
　為放逸所誑　　於怖處而笑
　猶如盲冥人　　不知道非道　

如是善時菩薩鵝王。利益他故。觀天眾已。住於第一可愛說法鳥眾之中。說調伏偈。而諸天眾。雖聞其說。而不聽受。歌舞戲笑。受五欲樂。遶池而住。樂觀境界。夜摩天中。有三大士。常為放逸行天夜摩天眾。而演說法。何等為三。一者夜摩天王牟修樓陀。二者善時鵝王菩薩。三者種種莊嚴孔雀王菩薩。是三大士。常為利他。而演說法。或有令得聲聞菩提。或有令得緣覺菩提。如是大士。超魔境界。時魔波旬。作如是念此諸大士。空我境界。欲捨我去。人中沙門。四天王中。四大天王。三十三天中。憍尸迦。夜摩天中。牟修樓陀。善時菩薩。種種莊嚴菩薩。兜率陀天。寂靜天王。及其眷屬。此等諸人。雖住我境。而不屬我。六天及人。我使能敗除。化樂天。雖我境界。而有大力。我不能亂。我今當遣智慧大臣。至夜摩天。往亂其法。作是念已。即與大臣。而共籌量。汝當往詣夜摩天王牟修樓陀善時菩薩種種莊嚴菩薩所。而敗壞之。汝等三人。善能言語。善能變化。有大勢力。其三人者。一名歡喜二名放逸。三名欲迷。汝去當至夜摩天王牟修樓陀。善時菩薩種種莊嚴菩薩所說法敗之。時三大臣。聞是語已。即下往詣夜摩天眾。至善時鵝王所。到已見此鵝王威德勇健。勝相無畏。其聲調伏為諸天眾。說偈頌曰

　此非放逸時　　不應生歡喜
　此二法生癡　　死時有大力
　喜煙放逸火　　燒無量大眾
　境界所迷惑　　無目不覺知
　能斷於相續　　及以眾生行
　為境界所迷　　不覺知利益　

時三大臣。聞是語已。而說偈言

　放逸最歡喜　　一切樂緣轉
　放逸故生愛　　云何如是說　

善時鵝王。以偈答曰

　無放逸歡喜　　一切樂緣轉
　放逸生苦惱　　故說蓮花池　

時魔大臣放逸復說偈言

　樂及於境界　　放逸諸天女
　及以諸技術　　為第一可愛　

善時鵝王復以偈答

　若法生放逸　　一切皆是苦
　能失諸善根　　行於三惡道　

爾時放逸復說偈言

　或處於園林　　若在蓮花池
　或於重閣處　　放逸故受樂　

善時鵝王復以偈答

　於山園林中　　曠野寂靜處
　無放逸寂靜　　能斷於魔縛
　放逸入地獄　　或墮畜生中
　復生於餓鬼　　放逸癡心故　

如是善時鵝王。說是偈頌。答放逸時。牟修樓陀。於金窟中。遠離放逸。而修禪定。及餘天子。遠離放逸。亦修禪定。牟修樓陀。既知此事。來向大池。無量百千天女圍遶。遍滿虛空。歌舞作樂。出眾妙音。近於天王。不放逸天。不歌不舞。於答難時。忽然而至。爾時牟修樓陀。聞鵝王說一切偈頌。憶念如已。魔王大臣。名曰放逸。三人同侶。我於餘天。聞其至此。一名放逸。二名歡喜。三名欲迷。於癡人所。增長重惑。我當為此放逸大臣。說十一法答難法門。破此魔眾

爾時夜摩天王。思惟此事。與善時鵝王。共籌量已。從空而下。坐蓮花臺。與無量放逸行天。而自圍遶。說此十一種勝上答難法門。告諸天眾。汝今諦聽。放逸之過。我從往昔。曾見無放逸天子。名曰安隱。為我宣說。令我得聞如此之法。乃是迦葉如來之所演說。汝今諦聽。善思念之。一切天眾。說法鳥眾。善時鵝王。及魔王眾。放逸大臣。顛倒說者。為諸世間。作無利益。住魔伴黨。一切諦聽。十一問難勝上法門。所謂十一白法。斷於十一垢染之法。欲求真實。欲求涅槃。欲離魔界。畏生死縛。住於寂靜阿蘭若處。獨一無侶。欲求實諦。欲滅黑闇一心諦聽。何等十一勝上法門。斷十一法。一者以調伏。斷於憍慢。二者正心不亂。斷除二種破戒。三者精進。能滅懈怠。四者白法。能斷垢法。五者白法。能斷惡法。六者知足能斷多欲。七者以遠離住。斷近親里。八者以正語。斷無義語。九者正住。斷於輕掉。十者布施。斷於貧窮。十一者智慧。斷於無知。如是十一垢染之法。縛人著於放逸樹枝。欲離魔境。應當斷滅。畏生死者。應斷放逸。夫放逸者。是生死本。不放逸者。是解脫因。爾時迦葉如來。欲令一切諸眾生等離生死故。說如是法。我昔從於先舊天子。聞說此法。如是天子。亦從迦葉如來。聞如此法。為我宣說。次第傳聞。我為汝說。以何等法。調伏憍慢。調伏之人。一切眾生之所愛重。住調伏故。斷此憍慢麤惡之法。憍慢有五。何等為五。所謂若入聚落城邑。或行道路。其行速疾。不慎威儀。或行道路。或行非道。或抖擻衣。或佯跛行。正心之人。見之生瞋。云何此人。行不順法。為醉為狂。是則名為第一憍慢。如是憍慢。云何而斷。應正直行。不轉不顧。直視一尋。威儀齊整。不抖擻衣。不高舉足限齊四指。不通肩被衣。袈裟齊等。行不掉臂。此不放逸。能斷放逸。復有四種放逸。諸比丘比丘等。應當斷離。所謂說無益語。心不思念。不知多少。至施主家。不喚突入。亦不彈指。在上而坐。說於無量無義之言。而不覺知。於靜坐處。發大音聲。觀眾女人。無緣而瞋。左右顧視。不觀前後。眷屬憍慢。盜入他家。如是比丘。一切世人。皆悉不愛。寂靜行者。說此比丘。名為憍慢。在家出家。皆亦如是。如斯等過。云何斷除。若於施主。及以餘人。說正法語。前後相應。觀人而說。觀心而說。依時處說。不相違說。軟語而說。令易解說。法相應說。如說而行。不觀女人。彈指而入。知時出入。亦知其相。不抖擻衣。不掉臂行。不作高唾。不大音聲。美語說法。待問而說。不斷他語。少言美說。以法語說。是名毘尼斷於憍慢。復次第二調伏。能斷憍慢。云何調伏。所謂比丘。及比丘等。入於他家。若聞歌伎。作樂戲笑。遊戲之中。於他言笑。不聽不樂。不味不願。不作多語。不說他惡。不自嚴飾而至他家。不數數入。不常乞求。如是比丘。入於他家。若本施主。若至異家。以此調伏。而斷憍慢。復次第三比丘。至施主家。離說法語。說世俗語。說國土論。說天生論。說於遊戲歌舞之論。說於過去染愛之事。近女人坐。著雜色衣。而入他家。若比丘等。如是憍慢。熾然增長。何等毘尼。能斷滅之。所謂若比丘比丘等。入於他家。說出家法。說布施論。說持戒論。讚智功德。說於無常敗壞之法。說老說病。說愛別離。說自業作。說死離別。說知足法。說調柔法。說苦說集。說滅說道。說地進退。說破戒過。說厭離法。說斷慳法。色憍慢人為說色過。為說食過。無常破壞。說少壯過。必歸老壞。觀人深心。相應而說。如是比丘。以調伏故。破壞憍慢。復次第四調伏。斷除憍慢。不數受於多諸飲食。若更有人。貪著食味。不知厭足。喜至他家。亦不親近。隨其所得衣服飲食。臥具醫藥。若多若少。知足受畜。不念他樂。亦不味著。不生覺觀。一心而行。調伏而行。正威儀行。調伏比丘。及比丘等。調伏之法。如是憍慢。以調伏法。而斷滅之。一切憍慢。放逸故生。放逸為本。於諸功德。皆無利益。是故欲求涅槃。應斷放逸。如是夜摩天王牟修樓陀。善時鵝王。為魔王大臣名放逸等。現前為說。往昔天子。從迦葉如來三藐三佛陀。次第傳聞。為摩眾說。云何第二問答。所謂於不持戒正念現前而斷滅之。戒有二種。世間出世間。略說心為能持。戒有多種。略說二種。一者性重戒。二者離惡戒。若破性重戒。則非迦葉如來弟子。性重戒者。所謂殺生非梵行。偷盜具滿三缽梨沙槃。或盜佛物。或盜法物。盜已食之。心不悔過。亦不還償。覆藏不說。如是比丘。則非迦葉如來弟子。腐爛敗壞。不名法器。但以妄語。莊嚴衣服。是名破於性重之戒。以放逸故。是故迦葉如來。告諸比丘。應離放逸。如是夜摩天王。為善時鵝王菩薩說法。鵝眾及魔王眾。放逸臣等。坐蓮花臺。牟修樓陀。說如是法

復次第三離惡。略說九種。何等為九。一者淨修一行。二者常速悔故。三者順行。四者半行。五者多行。六者輕犯即悔。七者說道盡行。八者破壞行。九者一切行。是名九種離戒。一切愚癡凡夫。或沙門沙門等。以放逸故。名不學者。名無智者惡不淨行。云何一行。云何離惡。輕慢惡見。以放逸故。毀破輕戒。破已復悔。所謂掘地斷草。是名一行

若沙門沙門等。若放逸行。毀破輕戒。還復悔過。如是沙門。破一行戒。或一或二或三。破輕戒已。我還悔過。如是數作數悔。是名捨離惡戒。非敬重法。非離放逸心常散亂。是名破戒悔過行。云何順行。放逸增長。輕心輕戒。不勇猛學戒。能說能知破戒因緣。知實不實。於戒法中。知破重戒。得大重罪。堅持不犯。若有難緣。破於輕戒。不持不敬。不重正法。是名破戒悔過比丘

若沙門沙門等。云何半行。唯學戒法。知重知輕。或持不持。其心思念。護餘戒眾。如是攝心。行於半戒。餘戒不行。是名半行。比丘行放逸行。放逸所使。住放逸境。不能速得涅槃

云何多行。若比丘比丘尼。或沙彌沙彌尼。優婆塞優婆夷。具足持戒。如是順法多行。多持離戒。不缺不穿不空雖堅固持。不能盡護。是名多行

若沙門沙門等。云何輕犯速悔。如是比丘。或放逸故。或近惡友。於戒慢緩。速悔令淨。或畏地獄惡道之苦。尋即悔過。令心清淨。於僧前說我作不善。心不覆藏悔已不作。是名比丘犯已隨悔。云所比丘說道盡行。若比丘比丘等。或於重戒中。或破或緩。或以放逸。或近惡友。速向師悔。或布薩時。向眾僧說。心不覆藏。眾僧示導。得聞道故。不復更作。畏三惡道。不破不緩。是則名為善時鵝王說道盡行

云何破壞行。盡形慢緩離於禪誦心不愛樂。遊天廟中。為求衣服飲食。處處遊行。施主之家。親近俗人。為其騁使。以求安樂。是名破壞行。如是比丘。身壞命終。墮於地獄

善時云何一切行。信一切法毘尼。為他人說。於輕戒中。或不能持一戒二戒。或以性故。或無習故。不能具持。非不敬重。作已悔過。善時是名一切行。其惡薄少。若比丘比丘等。少惡破戒。一切皆由放逸過故。如是夜摩天王。住蓮花臺。為善時鵝王說法。鳥眾魔王大臣。名放逸等。說如是法。爾時夜摩天王牟修樓陀。以偈頌曰

　為放逸所盲　　飲於放逸毒
　放逸之所縛　　將入於地獄
　若人放逸行　　世間所輕賤
　現得不利益　　命終入地獄
　癡人於晝夜　　或住或道行
　一切放逸者　　不得一念樂
　以其放逸故　　流行於欲界
　輪轉五道中　　或從禪中退
　若得世間定　　生於無色處
　輪轉於諸有　　皆由放逸故
　一切三界中　　為於愛網罥
　放逸之所縛　　癡人不覺知　

如是夜摩天王於往昔時。從舊天子。次第得聞迦葉佛經。為善時鵝王說法。鳥眾及魔大臣放逸等。說於十一法中。已說三法。何等為三。一者調伏。斷於憍慢。二者正心不亂。斷除二種破戒。一者性戒。二者離戒。若種善根。親近善友。破性重戒。近善友故。得脫生死。何況離戒。是故智者。應當勤求近善知識。三者捨離一法。云何一法。所謂懈怠。捨離懈怠。勤行精進。若能精進。則能滅於一切懈怠。猶如放逸。於一切法能作無益。一切善法。親近善友。以為根本

復次第四白法。能斷垢法。何等白法。以勤精進。斷於懈怠。譬如光明滅一切闇。以勤精進。斷除懈怠。亦復如是。夫懈怠者。害一切法。隨生懈怠。轉轉增長。能壞世間出世間法。現在未來。不可稱說。無量諸法。懈怠之人。勢力薄少。人所輕賤。亦復不能修理家業。貧窮下賤。不能營作。治生貿易。耕田種殖。及以餘事。悉不能作。不能親近善友知識。以懈怠故。人所輕賤。皆共指笑。不學智慧。癡無所知。不知時處。不知自力。不知他力。若依時節應有所作。現在未來一切應作。皆不成就。若人精進。則能斷除如是懈怠。眾人所愛。眾所敬重。初夜後夜。心不疲惓。離睡易覺。知時而起。知時而臥。知時相應。思惟而作。堅固精進。精進為伴。以精進水。澡懈怠垢。一切所作。離垢成就。有所作業。或得衰惱。精進不退不怯不惓不間不息。若作大事。精進伴故。則能成就而不毀壞。凡所造作。不假他人。識好惡人。知自他力。善人所讚。眾人供養。或王大臣之所供養。大富大力。一切鬥諍。無敢為敵。諸大力人。不能破壞。善友為伴。知識增長。多善友故。有大勢力。多受安樂。隨所行處。若至異方。常得安隱。若遊餘方。善人親近。隨所有人。親近其人。致敬供養。以禮待之。離懈怠故。得如是等。無量功德。被大堅固精進之鎧。離懈怠垢。能破魔軍。能出生死。一切善人之所愛敬。發勤精進。為同伴故。復得出世間無漏無垢。得涅槃道。初堅牢惡塵垢之處。緩而難脫。以此家宅。縛諸世間。妻子眷屬姊妹兄弟。奴婢田宅。財物倉庫。大愛瀑河。精進為伴。則能離於生死怖畏。捨家出家。服三法衣。精進為伴。於家縛中。勤精進故。而得出離。得無住道。勤修禪定。習誦正法。欲入涅槃而得解脫。知時所應。發勤精進。如實知於身口出沒。諦知自相。如實知於陰界諸入。生滅等相。晝夜不息。精進不懈。親近善師。以智方便。發勤精進。習道盡過。斷無始流轉生死之縛。如是懈怠。一切無利猶如闇冥。一切眾生不利益事。是堅固惡。以精進故。則能滅之。其人如是。隨所得道。隨其所得。發勤精進。則能散滅一切和合。不樂煩惱染縛境界。誑惑一切愚癡凡夫。愛詐親善。是色香味觸境界之中。猶如惡賊。劫善法財物。破壞善法。能作一切無利益事。不愛果報。非愛財物。惱亂一切愚癡凡夫。能令迷亂。是故應當捨離境界。不應味著。修解脫道。令心清淨。隨心清淨。則能精進。正念無疑。以正修行。破壞怨家。復以精進為伴侶故。能斷貪欲瞋恚愚癡。正觀察斷。不受諸有。殺怨家已。如閻浮提中。觀於虛空。淨無雲翳。日月清淨。光明顯耀。其人清淨。亦復如是。如病得差。如貧得財。猶如盲人。行大曠野。失於正路。得道得眼。其人如是。以持禁戒正修行故。修行現證。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。如是離於塵垢。於一切縛。而得解脫。度於彼岸。智慧勇猛。離於塵垢。一切皆由精進伴故。是故發大精進。能斷懈怠。及以放逸生死諸縛。爾時夜摩天王牟修樓陀。以迦葉佛偈。而說頌曰

　發於精進念　　常樂獨靜處
　得脫於惡業　　智慧得涅槃
　發精進為伴　　離於懈怠垢
　得脫曠野怖　　是人得常樂
　懈怠及放逸　　能障一切法
　以此大過故　　令眾生苦樂
　若求現未樂　　應離於懈怠
　放逸懈怠人　　如狗等無異　

如是夜摩天王。為善時鵝王說法鳥眾。魔王大臣放逸欲迷等。說彼迦葉如來經典。從昔天子傳聞而說

復次第五白法。能斷惡法。何等惡法所謂樂入城邑聚落。常習憒鬧。不樂住於阿蘭若處。壞沙門法。云何壞法。如是比丘離於修禪。及以讀誦。或入聚落。或入城邑。處處樂住白衣之家。或共男子。或共女人。多有言說。若共女人言語談說。能繫縛人。失一切利益。或生欲心。何以故。女人如火。近之轉近。若近女人。漸令心亂。以是義故。比丘不應入於聚落城邑之中。若共丈夫言語談說。失於一切自利之事於無漏法心不清淨。如是比丘自壞其法。復次若有比丘樂入聚落。及以城邑。得多過咎。得何等過。以入他家令心惱亂。見白衣舍。富樂飲食。床褥臥具。心生貪著。猶如食吐。離阿蘭若。遊於人間。捨道入俗。捨閑靜樂。為家所縛。行貪瞋癡。以是過故。復墮地獄餓鬼畜生。以何因緣。得如是苦。由其樂入城邑聚落。是故比丘。若欲得地。應離此過

云何捨離。以住阿蘭若故。能攝一切無住功德。無住所攝。第一安隱。若有比丘獨住在於阿蘭若處。諸根寂靜。其心清淨。意如鍊金。第一寂靜。善護諸根。離於怖畏。離於垢污。第一安隱。得無漏樂。六欲天中。一切欲樂。作善業故。一天之樂。可愛無等。況復六天。一切諸樂。若得盡漏。一念之樂。無分譬喻。一切思量。算數不能譬喻。是故若求第一義樂。應離憒鬧。不入聚落。以求禪定三昧正受。常獨行於山谷巖窟阿蘭若處。若草聚邊。獨一而行。求無漏樂。遠離知識親里眷屬。當觀知識親里之樂。無常無住。是別離法。非無住處。濁垢惱亂。無有自在。多懷怖畏。是故若有愚人。智慧薄少。捨第一義。樂求有漏樂。名相似樂。其人則為遠離光明而求黑闇。癡人退沒。以其不知功德過相。是故應當捨離聚落城邑之樂。常獨住於阿蘭若處。如是離於聚落城邑。住林樹間。得無住樂。是名第五以白淨法斷於垢業。若欲求樂。欲離魔境。以白淨法。斷除垢法。如是牟修樓陀。知說法鳥眾其心調善。善時菩薩。利益他心。為說迦葉佛經。從昔天子。次第傳聞為魔王大臣放逸等。說十一法中。已說五法。餘有六法。今當次說。汝集一心。今正是時。汝今已得離難具足。若不說法。若不聽法。是大欺誑。是故已得離難具足。諸根具足。當為說法。三種惡道地獄餓鬼畜生之中。云何說法。云何聽法。畜生之中。互相殘害。餓鬼飢渴。地獄苦逼。云何聞法。若人天中。不放逸行。則能聞法。我離放逸。汝善信心。汝今諦聽。當為汝說。法難得聞。離難具足。亦復甚難。復次第六垢濁欺誑。云何垢法。所謂多欲。夫多欲者。第一垢染惡貪住處。云何而滅。當以知足則能滅之。若多欲者在家出家。不得安樂。若在家出家。其心多欲。常於晝夜。不得安樂。若得物已。心不寂靜。所得財物。不知厭是。在家多欲。未足為妨。如出家人。若出家多欲。不名在家。不名出家。云何名為出家人也。斷除憍慢嫉妒多欲。以要言之。若多欲者一切輕毀。若有比丘意多所欲。常悕財物。如是比丘於善法中。心不清淨。心不淨故。諸根不淨。行亦不淨。若以憍慢經行僧地。乃至一步。則入地獄。何況臥具病瘦醫藥。而無罪過。純地獄行。若破戒多欲而行惡法。實非沙門。自稱沙門。猶如野干著師子皮。如虛偽寶。聲如蠡聲。內空無物。若多欲比丘自稱我是迦葉如來聲聞弟子。迦葉如來法中出家。多欲所燒。過於大火。多欲迷悶。過毒入身。多欲傷人。過於衰老。多欲利刀。伐於善樹。過於刀害。多欲之患。過於惡病。多欲之心。常求人便。欲斷人命。過於怨家。求便害人。是故當知。此多欲過。破壞二世。應當捨此多欲垢穢。晝夜思惟。終不得樂。爾時夜摩天王牟修樓陀。說迦葉如來所說偈言

　多欲如利刀　　斬害愚癡人
　捨之如刀劍　　殺害盲冥人
　多欲大惡瘡　　若生於心中
　其人貪欲故　　晝夜不得樂
　欲火憶念薪　　愛風之所吹
　猛火大熾然　　焚燒眾生心
　以貪覆心故　　令人心輕動
　愛著財物故　　而喪其身命
　若人於世間　　造作諸惡業
　皆由貪慢故　　智者如是說
　若人心勇決　　能入大火中
　皆由貪心故　　自作無利益
　若刀惱亂苦　　若種種鬥諍
　皆由心因緣　　親近愚人故
　當知此衰惱　　皆由貪過故
　不應親近貪　　智者如是說　

如是牟修樓陀。為善時鵝王說法鳥眾。魔王大臣名放逸等。說此大過。云何斷除。當以白法。云何白法。所謂少欲。夫少欲者。名曰一切安樂之法。若人少欲。常得安樂。其人不畏王賊水火。多欲之人。愛財物故。親近他家以求財物。近於小人。以求財物。若人少欲。則不至於惡人門下。不作妄語。不作虛誑歌舞戲笑。不作綺語。不作惡業。不為貪財欲火所燒。見他得樂。不生憂惱。不為貪財。近惡知識。不生疑慮。若行道路。不畏盜賊。離於怨家。人不求便。不畏罰戮。在家之人。若能如是則無所畏。離諸怖畏。一切安隱。何況出家。遠離過畏。離在家法。住林樹間。若復來至在家人所。多有所求。當知是人。食吐無異。於沙門中。第一供養。所謂少欲。少欲比丘知足清淨。名稱普聞。唯受一食。唯著糞掃衣。唯獨無侶。遊於山谷巖窟草聚。唯處塚間。於食三分。唯食其二。若乞食時。遠避知識。不近親里。唯畜一缽。執持錫杖。隨得供養。以智思惟。捨之而去。若行道路。前視一尋。不左右顧眄。捨離美味不食宿飯。於聚落中限至三宿。於城邑中乃至七宿。不坐寶飾莊校之座。於本親里眷屬知識捨之不往。不念王者甘味美膳床褥臥具。不說勝姓。親近善友。性行同類。與同戒者言談語論。如是比丘。離惡離濁。少欲知足。能斷魔縛。若有多欲破戒比丘。而著袈裟天及世間。無間大惡。如病如賊。知足比丘諸根不行。色聲香味觸境界之中。住於露地。則能利益一切眾生。攝持心意。修於身法。受心念處。攝持心意。於生死中。守護諸根。以知足故。名為比丘。若有比丘。欲行少欲。不放逸故。則能少樂。以放逸故。則生多欲。在家出家。皆亦如是。爾時夜摩天王。以偈頌曰

　若不放逸者　　則得解脫果
　若其放逸者　　則墮於地獄
　放逸不放逸　　此說其勝果
　若月若闇冥　　若解脫若縛
　放逸不放逸　　其義亦如是
　少欲則安樂　　多欲則苦惱
　如斯苦樂相　　智者之所說
　若多欲眾生　　其心常如火
　少欲如涼池　　澡浴離貪人
　如火得乾薪　　燒之無厭足
　多欲人貪財　　無厭亦如是
　貪人於晝夜　　常無有安樂
　以其多樂欲　　愛箭射其心
　過去無量王　　貪財無厭足
　未來亦如是　　一切皆磨滅
　是故智者說　　少欲最為樂　

如是夜摩天王。住蓮花臺。為善時鵝王。說法鳥眾。魔王大臣名放逸等。說迦葉如來第六經法

正法念處經卷第五十九

Like