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佛說道神足無極變化經卷第二
於是月天子白佛言。世尊。甚可怪如來深微乃如是。是佛世尊無上正真。甚可怪。菩薩所施行。如是名為眼見諸法行。不起自好益身敗道之行。從久遠已斷離身想之行。於無央數劫行。而不墮聲聞辟支佛地。而不墮落究竟於道。滿足佛法有幾法行。世尊。菩薩於深法行。不於億百千萬佛而作證。佛語天子。菩薩有四事。逮深法行。不於億百千萬佛所而作證。何等為四。如是天子。菩薩堅住於諸要持一切智出家大吼逮精進而不弱。為一切故捨諸所有。堅住於施與便逮大悲事。如佛所說所問皆報答。逮得善權方便。於一切功德已成。復成於餘德。天子。是為四事菩薩於深法行。不於無央數億百千佛所而求證。佛於是說偈言
堅住於所作 其智亦如是
前世所作智 亦終不放捨
以一切智故 所為而不憂
一切像色貌 皆悉具了知
所行常精進 終不為放逸
心亦不懈惓 所行亦如是
其諸所作為 皆悉憂一切
如是於眾生 常而有等心
常興大悲意 憂念一切人
愍傷諸勤苦 皆欲令安隱
願疾得作佛 斷絕諸苦惱
逮得眾珍寶 其處不可盡
常以善權慧 教學諸方便
勤力作功德 行是無厭足
所造有究竟 其行常如應
安之於道次 不悉念居處
以如是法者 悉皆堅持之
菩薩行是者 諸行皆悉了
於是甚深法 所行皆備具
於億百千佛 所作不懈倦
爾時月天子問佛言。云何菩薩得甚深之行。佛告天子。菩薩亦不於凡人法有所望。亦不於佛法有所求。亦不於凡人法有所疑。於佛法凡人法等無有異。不於凡人法有所求。於佛法亦無所得亦無所亡。於凡人亦無異。於佛法亦無異。亦不作是念。不言凡人法不尊佛法為尊。於凡人法亦無所斷。於佛法亦無所斷。如是生生復生。是名曰凡人法。如是佛法。是二法為空為寂為定。如是為知無處。亦不於凡人法有所求。亦不於佛法有所求。不於凡人法處有所有。亦不於佛法處有所有。如是二者。亦不見凡人亦不見不凡人。如是知為如眼見。所見者皆空皆無相皆亦無願。如是智慧如眼所見。如是智為佛法。亦不於佛有與無亦不念於是有所安有所苦亦不念是好是醜。是皆空亦如空空。亦不於空而見空。亦不知亦不求。何以故。已是習有老有起故。如是天子。法法乎法名法住法滅法寂。於是亦不自見亦無所見。亦不自知亦無所知。所以者何。若凡人若弟子。若辟支佛若三耶三佛。若受決若深行。天子。菩薩不於諸法空佛法空。何以故。如是天子。法乎法音聲。彼善音是善音。於是不可得。如是不可得。於是為無我。如是為無我。於是不說有住不住而去。天子。諸法如是不可數佛法亦不別。天子。其譬如是。當作是視。諸法佛法常念作是行。復念如是行。於是起無識念。行於無識念。於佛法亦無所惟。如此者為以應從思惟為以起。不復作是智。不於法界有所增。亦不在亦不不在。復次習法智。無能於法有所增減。所以者何。若有愛欲法無愛欲法皆覺知。何所是欲何所為無欲。已了知於是不復隨。是故天子。菩薩得甚深之行。終不見於法亦終不於佛法如是視。如是見如是觀。為不見作是視。天子。菩薩眾魔若魔天。不能壞如是說。天子。佛說如是
天子白佛言。世尊。菩薩摩訶薩所作甚奇特。具足知是諸慧事。乃如是了知於生死乃作是求道而不懈倦。如是起滅上下可盡。佛言。天子。譬如幻如化。若來若去若坐若所求若所說亦皆無所有。天子。譬如幻化。欲知一切諸法悉如是。一切諸所起滅。過去當來今現在其劫數亦如是。菩薩亦不念起。亦不念前世所行。天子復問。云何世尊。菩薩若不念有起生處。佛何以得來上忉利天。到所生母所盡夏三月。世尊。不從摩耶生耶。佛報天子言。如來所生不用生死法住如如住。如者不來不去。佛生如是。佛復言。天子。佛從般若波羅蜜生。諸佛世尊皆從般若波羅蜜生。何以故。三十二大人相不從摩耶生。天子。般若波羅蜜如是學。般若波羅蜜佛母身。三十二大人相皆從學般若波羅蜜。月天子白佛言。我熟思惟般若波羅蜜。無所生無所滅。云何世尊。言般若波羅蜜是諸佛之母乎。佛報言。如天子所言。菩薩當學菩薩所學。逮般若波羅蜜。便得佛身相三十二大人之相。歸之十種力四無所畏佛十八法大慈大悲三昧獨行遊步。佛慧知他人意皆來歸之。此皆不從摩耶生。是故天子。當知佛慧從般若波羅蜜生。有無央數諸慧之事不可計。今粗舉其事皆悉如是。天子復問。諸佛世尊法皆悉具足。如是如如來如者隨如得成。如是天子所見事如是。視佛從般若波羅蜜生。亦不從生般若波羅蜜。不於法有想根。亦無起根亦無爭除。云何世尊。般若波羅蜜所生。答言天子。如法如來如如者隨所作法。於是法不生不起不滅。如是天子。不生不起不滅。如是如是異為智慧。慧從般若波羅蜜生。名曰怛薩阿竭。從般若波羅蜜所生。如是生為不復生不起不滅如是天子。不生不起不滅。菩薩學疾近般若波羅蜜。天子。般若波羅蜜智不可盡。復不可盡般若波羅蜜。復言世尊。是智慧云何思惟。云何當知是般若波羅蜜不可盡智。復言天子。不於智慧思惟而有智。如是天子。於智慧有思惟有智。是不為智慧不可盡慧。何以故。天子。心知有勞終不能得不可盡知。當令如是不為智慧。天子。智慧無思惟智。若智慧有盡不為智慧天子復問。云何世尊不可盡。從何所問從何所知。答言天子。是不可盡不從放恣而等求。復問世尊。是不放恣為何等類。答言天子。諸惡行於三界而不捨。亦不離三界中諸惡。已復捨三界諸惡行。如是天子。各隨所為不放恣。其報云何。於三界不起不滅是其報。復問世尊。頗有弟子從是間遊過三界為人說法者不。佛言天子。於欲界能為弟子說弟子法。不能於欲界有所益。於色界無色界能為弟子說弟子法都無所益。以三昧遊三界而說法。不能了佛世尊之所說。亦不見以三昧力遊於欲界有所說。而無色天子。雖遊欲界復不能有所脫。以三昧力遊於色界無色界。無色界所說而無益於色界。無色界都不能有所脫。雖遊三界但能自脫身不能益他人。如是天子。雖知三界不戀於三界坐守空法。亦不習於欲界。不能於色界。亦復不能於無色界。如是不能於三界。亦不生於三界亦生於三界。所去亦不知處。如是天子。是輩捐身於是處無能知。亦不見往亦不見還。何以故。一切諸法於三界不相逢。天子。譬如虛空不生不可見。無有作者不復會以過去。如是天子。三界一切諸法皆如是。說是法時。天諸天眾中。七萬二千天子遠塵離垢諸法法眼淨。萬六千天子前世已作功德。今復聞說是法。皆發阿耨多羅三耶三菩心。八千菩薩得不起法忍
爾時眾會者皆承佛威神。皆自見未曾所見華在其[袖-由+戒]上悉以散佛。應時佛威神令是華遍滿忉利天上。是時釋提桓因前白佛言。甚可怪世尊。是諸族姓子所散華本所不見。爾時月天子謂釋提桓因言。拘翼。世尊亦是未曾可見者。華亦如是。何以故。拘翼。持是心見世尊者。是心為滅盡不可得見。如是拘翼。其有可見之事皆前所未曾見。釋提桓因問天子。仁者云何見佛。天子報。如是世尊見我我見世尊亦復如是。釋提桓因又問。云何見。答言拘翼。如來如如色如如痛想行識如。我作是見如來。拘翼。我不以色觀如來。亦不以痛想觀如來。亦不以行識見如來。所以者何。色自然不起不滅。痛想行識亦爾。是五陰法之相。是相不相皆如普照。拘翼。如來如是不可見。拘翼。復有欲見如來當如佛見我。我見佛亦爾。復問天子。云何如佛見仁。天子答言。今佛在此自可問佛
於是釋提桓因前白佛言。云何世尊。如來見月天子。佛言。不以色見。亦不痛痒思想生死識見。亦不以前世見。亦不持當來見。亦不現在見。亦不凡人見。亦不於凡人解脫見。亦不於學見。亦不於不學法事見。亦不阿羅訶見。亦不阿羅訶法事見。亦不於弟子法見。亦不於辟支佛地見。亦不於佛地見。所見如是。拘翼。如是為見佛。如是見佛為無所見。如是無所見是為等見。如是示現是名為一切示現審諦示現。如是觀。拘翼。是名為如來。如來於法界無所缺減。拘翼。於拘翼意云何。如來如是見如是觀為見何等。答言。是名為見佛。世尊。如來是名為得不於色。如是如來於此無有能得計數者。復問世尊。如是為見佛耶。答言。如是拘翼。菩薩為逮得無所從生忍。於一切諸法界皆為等住。亦不離是法而見法。釋提桓因復白佛言。是月天子為得無所從生法忍。佛答釋提桓因言。持是事自以問月天子當為汝發遣
於是釋提桓因問月天子。仁者。今為得是無所從生法忍耶。月天子答言。拘翼。頗有無所生而起不。釋提桓因言不。天子復言拘翼。設無所生不起者。云何復問得無所從生法忍。天子復言拘翼。法界無所生。其譬正如此。是故法界亦不起亦不滅都不可知。爾時釋提桓因便發是念言。如月天子所說。為已得無所從生法忍。為逮近佛。為逮三耶三菩。爾時月天子知釋提桓因心所念。語釋提桓因言。拘翼。無所得忍者。得三耶三菩座不難。有不得忍者。去三耶三菩座大遠。釋提桓因復言天子。云何作是說。天子報言。拘翼。已得忍者能作是說。其不得是者不能近三耶三菩阿惟三佛座。得無所從生忍故。能說無所從生如無所生。如是者道。釋提桓因復問天子。道從何所求。天子答言。拘翼。道於三界而無我作是求道。釋提桓因復問。三界無我云何求。天子答言。如法者不生。不生復不生當道作是求。作是求已。如是求不求於求。是者為無所起
是時釋提桓因白佛言。甚可怪世尊。月天子所說甚深乃爾。從何所沒而來生此。於是沒當復生何所。時月天子語釋提桓因言。拘翼。如幻師化作男子若女人。從何所沒來生於此。於是沒復生何所。釋提桓因復報天子。了幻與化無起無滅。不可見不可知。是無所有。天子語拘翼言。如是說幻化從無合會來生。滅亦至無合會所。如是幻化。黠慧者所不用亦不不近。釋提桓因言。如是天子。如所說。天子報釋提桓因言。拘翼。如卿所問。我所答亦爾。如卿諸法如幻化。念欲持是事以問佛。是天子從何所沒而來生此。於是沒當生何所。天子語釋提桓因言。於拘翼意云何。如如來化所化如。若去來上下可見知不。釋提桓因答言。天子。如是不可得見。天子復言。是化寧可有所作為不。釋提桓因言。能有所作。天子復言。如是拘翼。化一切諸法等如此。若去來上下作是觀。拘翼。於是無能有所作。於拘翼意云何。不於是見色聲香味細滑法亦爾。是化人寧能見聞知如是事不。釋提桓因言。天子。不可得見聞知。天子言。如是拘翼。如是一切分數知諸法亦如是。若見若聞若心念法。亦不染亦不污。亦不於是止。亦不近亦不離。於見於聞於念。如是所語如是法。為一切說。為眾所說而無有異
於是釋提桓因白佛言。世尊。是月天子。說無處所不生不起不滅。是天子。不在弟子地。不在菩薩地。見菩薩云何當憶念無央數劫生死之事。育養眾生云何都不可得知。佛語釋提桓因言。拘翼。其有菩薩得不起法忍者。亦不念生亦不念起亦不念滅。欲睹是輩菩薩。當如觀百歲般泥洹阿羅漢。不可得知。何以如是。亦無他人想。亦無我想。復無無他人想。復無無我想。復如是。拘翼。精進樂勤苦行菩薩所作。亦不念生亦不念滅。亦無他人想亦無我想。諸法體性本皆泥洹。如是拘翼。一切亦不縛亦不解。不了知是法是菩薩。為是故為解為示現。思念故為起大悲。是菩薩不疲厭。於無央數拘利百千劫而不懈怠。譬如拘翼有人墮火坑中。有大悲男子。不愛軀體不惜壽命。捨五所欲及諸所樂。入火坑中抱是人出。亦自出復出彼人。於拘翼意云何。是人所作為難不。釋提桓因言。世尊。是人所作甚難甚難。佛言。如是拘翼。是何足為難。菩薩所作又難於此。以脫諸欲發意欲持諸供養之具。以其所有將護給與一切。如是拘翼。復有過於是者。以是光明之德照示一切。如是皆過一切弟子及辟支佛上。菩薩摩訶薩自致阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛
復次拘翼。如是說從何所沒來生於此。聽者拘翼。東方於是國分。從是佛剎度九十二那術百千佛國。名羅他那薩遮(晉言珍寶審諦奧藏)。世界中以眾寶為樹。其枝葉華實無央數色。其經行處以無央數寶而校成。其國中所有皆眾寶以為校莊無空缺處。其地皆紺琉璃。無央數寶以相雜廁。復次拘翼。有世界名羅陀那光祇(晉言珍寶積聚)。是世界。拘翼。佛名羅陀那文陀羅帝耶阿丹竭羅油(晉言珍寶豪場出過上聚)如來無所著等正覺。今現在說法。其佛國中無有母人。亦不聞母人。亦無弟子緣一覺道。純是菩薩滿佛剎中
復次拘翼。是珍寶豪場出過上聚如來無所著等正覺。其世尊一一說法。七十二拘利菩薩皆得不起法忍。菩薩得是忍已。意念若豪名(丹本多)珍寶上天世大性一切皆以斷用。是故一切諸佛剎皆悉為之動。即時三千大千剎中。若干無央數珍寶蓮華雜華色甚鮮好。悉滿其中以散佛上。皆於佛上化成華蓋遍覆佛剎已。是菩薩便踊於虛空。飛到他方佛前而供養禮事。欲繞問訊欲聞法
復次拘翼。得法忍菩薩不樂住一處。便能遍到諸佛剎。不得法忍菩薩不能到他方。復次拘翼。彼佛世尊出來十二劫。彼佛所止處夜常三說法說法已。七十二拘利菩薩得不起法忍。如是拘翼。不得不起法忍菩薩不能到他方剎。得不起法忍者乃能到他方佛剎。如是菩薩乃於彼間沒而生他方剎土。如是拘翼。以是比類當作是視。如是不可計億佛剎諸菩薩皆悉爾。拘翼。是彼珍寶積聚剎土中。所有一切皆無有憂入三惡道。亦無苦智亦無樂智。亦無所問亦無所說。亦無勤苦亦無食飲。何以故。諸菩薩以法歡喜為食飲。彼土中無羅漢辟支佛名如是拘翼。珍寶積聚國土中。是剎中世尊珍寶豪場出過上聚如來至真等正覺。是月天子。從彼佛剎沒來生此忉利天。故來欲見佛禮我繞我問訊我。欲有所問故來。因是所問會無央數千人廣有所知。又會餘菩薩。於不起法忍皆使滿具。拘翼。是月天子。故來見佛欲護一切法欲持於法。佛般泥洹已後最後法欲盡時。當於是間得道生於人中。持是所說甚深甚深法廣有所照。普以教授滿百千人。於是不起法忍皆樂欲學。久遠最後法欲盡時。於是盡終生第四兜術天會。於彌勒菩薩所講說諸佛世尊道事。不可計數百千天子。前世初未曾起道意。今聞是說皆發阿耨多羅三耶三菩心。彌勒來下得正覺時。是菩薩承事彌勒佛萬歲。居家常供養彌勒及眾僧。乃後時與四千人俱。以家之信出家為道便作沙門。作沙門已。於彌勒如來至真等正覺所。盡形壽常持法。彌勒般泥洹後至於法住常持法。於是賢劫中千佛中少。四佛。皆當供養承事爾所佛。於是諸佛世尊所說經。當修梵清淨之行。最後過七恒沙等劫。當於是世作佛。號字月光曜如來無所著等正覺。所願皆滿
於是月星天子語是天子言。善哉今為佛之所授決。當得阿耨多羅三耶三佛。卿本有何等恩有何等供養。作何等愛敬喜樂歡喜事施於佛。乃使如來獨授卿決。是時月天子語月星天子言。如來者亦不以善與人決。亦不有所畏故與人決。亦不言是人可與是不可與。菩薩者自學菩薩法世尊便記其決。卿云何作是問。我仁有何等恩於佛所。使佛作是敬作是愛作是念作是歡喜作是賜遺。月星天子問月天子言。是歡喜當從何所見。月天子答月星天子言。歡喜從心求。月星天子復言。心不想心。誰作是踊躍者。報言。踊躍不可持亦不可獲。是上踊躍。如不可獲踊躍之最也。月天子語月星天子。如是踊躍。於是踊躍有所不可者不為踊躍。是踊躍於放逸事而不為。於是踊躍中而常踊躍。不復生廢退意。如是月星天子。當於是法求用是故得踊躍。於法所作而不放逸於是求於是。不求亦不離求。何以故。不於法界求。亦不於所求。如是月星天子
佛說道神足無極變化經卷第二
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