一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第五
爾時金剛手菩薩。從眾會中起。如師子王示其威德。於彼大眾周遍觀察已。於世尊前不近不遠瞻仰而住。乃為未來諸有情等而作是言。世尊末法之時。有比丘比丘尼優婆塞優婆夷等。修真言行者。云何了知曼拏羅賢聖之位。及彼真言印相。乃至大相應法。及各各真如之智
又復弟子入曼拏羅。云何得福云何得真言成就。云何阿闍梨而得解脫。爾時世尊告金剛手菩薩言。我今為於有情以大悲心。說密中之密最上微妙真如之智。賢聖色相真言悉地一切解脫。金剛手若得真言成就一切解說者。自然當得一切諸佛諸大菩薩所得正道。金剛手譬如轉輪聖王。於人世中最為第一。彼真如智賢聖色相。乃至菩薩祕密明王諸忿怒明王。於三界中而為最勝亦復如是。又復阿闍梨識五智之體解種種之相。於種種相而能深信現大無畏。於三摩地能生金剛蓮花界佛。及生種種賢聖。又能破壞一切魔王并諸眷屬。能成息災增益等法。復能成就入修羅宮。及成就聖藥眼藥牛黃長年藥。乃至劍輪數珠賢瓶。如意寶幢三股叉等如是諸法。彼阿闍梨及持誦人。若能一一了知者。獲得廣大利益。復次金剛手諸曼拏羅中。隨法賢聖所有色相種種不同。金剛手彼息災增益最上成就法等。曼拏羅中佛及賢聖我今說之
金剛手中方賢聖者。佛三界尊毘盧遮那如來。白色如滿月相。頂戴寶冠著紅衣。最上微妙一切莊嚴。於金剛師子座上作金剛跏趺之坐。東方阿[門@(人/(人*人))]如來大青寶色。其面圓滿猶如秋月。相好具足著妙青衣。光明無數照於一切種種莊嚴。左手作金剛拳安髀上。右手作觸地印。面東坐象座一切莊嚴。南方寶生智自在佛。身如日色面如滿月。頂戴寶冠著黃白色衣。面向南坐。左手作金剛拳安髀上。右手作施願印。乘一切普遍智蓮花王寶馬之座。西方無量光如來。身黃金色面如滿月。作入三摩地相。髮髻嚴好頭冠莊嚴。身著紅衣背月輪光。迴面向西坐忿怒明王座。北方不空成就如來。身綠色面如滿月。光明晃耀現微笑容。髮髻嚴好頭冠殊妙。著青色衣種種莊嚴。左手作金剛拳安髀上。右手作說法相。坐大寶蓮花金翅鳥王座。有五義見怖
金剛手白言世尊云何名五義見怖。佛言金剛手我今說彼五義之道。所謂二諦及生滅無常五蘊等法是為五義。金剛手如是諸法。若有阿闍梨及諸行人。依法修行佛威德故。令諸行人於如是之見。皆能省覺不執不住。悉能安住金剛真實妙三摩地諸佛境界。金剛手汝今諦聽。所有如來金剛蓮花界大乘真如心。於三界中出生種種三摩地色。所謂金剛薩埵菩薩而作月色。金剛王菩薩黃色。金剛愛菩薩紅色。金剛善哉菩薩青色。一切有情見者歡喜
又復福德聚。金剛寶菩薩如日紅色。金剛光菩薩如淡紅色或淺黃色。金剛幢菩薩金剛笑菩薩俱淺青色。又復智慧門。金剛法菩薩黃色得大無畏相。金剛利菩薩紅色如童子相。金剛因菩薩作淺青色。金剛語菩薩黑色。又復大精進。金剛業菩薩翡翠色有大力勢。金剛護菩薩黃色。金剛藥叉菩薩赤黑色。口出利牙作大忿怒相。金剛拳菩薩大綠色。又適悅心。金剛戲菩薩翡翠色。金剛鬘菩薩紅色。常樂受持祕密之鬘。金剛歌菩薩黃色作祕密相。金剛舞菩薩淺青色。又復真如熏。金剛香菩薩淺青色。金剛華菩薩紅黃色。金剛燈菩薩紅色。如大光明破諸黑暗。如一切智智之力。金剛塗香菩薩淺青色。又復有堅固智。金剛鉤菩薩如大青色有大力勢。金剛索菩薩紅色如曼度迦花。金剛鎖菩薩黃赤色如童子相。金剛鈴菩薩有大光明能迷惡者。又復各各畫隨方主菩薩身隨方色。與金剛鉤等相向坐。佛子隨眾生心所有信樂現於神通。又復真如體能生一切法。化有情身作轉輪王。復於金剛蓮花界三摩地。作變化相現種種形。或現善相示於無畏。或現極惡示於忿怒。復有[口*縛]日囉吽迦囉大忿怒明王。身翡翠色作顰眉相。此明王於三界中最勝。復有大樂欲明王如牛乳色。手持金剛蓮花貌如欲界天。復有金剛欲自在明王紅黑色。住下方作幻化相。手持金剛示大忿怒相。眼目修廣清淨無垢。復有金剛大笑明王紅色。復有大力最上金剛索明王身綠色。此等明王常護諸佛菩提道場。復有十七佛頂輪王。所謂圓滿如來一切智智大力輪王身黃色。復有無垢佛頂輪王。身亦黃色或如深朱色。復有大白無垢佛頂輪王身如雪色。復有最上智未曾有佛頂輪王身大青寶色。復有蓮花薩埵三摩地化身佛頂輪王。具大悲心現種種力。當令種種眾生皆生信樂。復有蓮花大自在佛頂輪王。身如白曼度迦花色。復有三界最勝大力不空蓮花佛頂輪王身黃色。降伏大地蓮花佛頂輪王身黃色。降伏大地蓮花佛頂輪王身如月色。蓮花吽迦囉佛頂輪王赤黑色。蓮花開敷大相應佛頂輪王黃金色。世間最上蓮花佛頂輪王黃白色。蓮花大笑佛頂輪王淺紅黑色。大忿怒蓮花佛頂輪王如蓮花色。蓮花薩埵大白佛頂輪王如金色。十二面蓮花佛頂輪王黃白色。大忿怒大白蓮花佛頂輪王蓮花色。最上自在相應蓮花佛頂輪王秋月色。如是諸大輪王等。所有三摩地變化種種色相。隨彼諸曼拏羅。持誦護摩成就之法。自性正色及彼真言印相。所有持誦之人。若能依法持誦修行一切成就
復次金剛手菩薩白佛言世尊。此法於末世時云何受持
佛言金剛手菩薩。若有此比丘比丘尼優婆塞優婆夷。為一切有情行真言教。作大利益及求福報者。當須受持頂戴。及戴臂上或絡腋中。金剛手彼人當得阿[門@(人/(人*人))]如來寶幢如來無量光如來不空成就如來加持覆護。由如世人愛護其子
復次金剛手菩薩白佛言。世尊云何名金剛杵。彼杵上下中間云何分別。唯願世尊以大智自在而為開說
佛告金剛手菩薩言。諦聽金剛杵者以三印印之。金剛手我今說五股杵。上五股表毘盧遮那佛阿[門@(人/(人*人))]佛寶生佛無量光佛不空成就佛。下五股者表四波羅蜜。所謂金剛波羅蜜等。中表清淨菩薩變化身忿怒明王。金剛手彼阿闍梨及彼持誦人。若有依法受持。復發勇猛精進之心。想自身如金剛薩埵。當得一切佛最上微妙法界。最上勇猛智清淨法
金剛手菩薩復言佛。今已說金剛杵相分所有。隨佛隨法祕密真言。乃至別相微妙金剛杵。及一切真言等。調伏藥叉羅剎。并破壞一切極惡之者一切法等。唯願如來以自在智慧方便演說
佛言金剛手金剛杵有隨部種種之相。若復五股作圓相。令股不相著。其中股比餘股長半指節。其杵上下正分三分。兩頭并中是名三分。此金剛智慧自在菩薩金剛杵。或如寶形及圓相頭稍磔開。此寶部金剛杵。或如蓮花相寶莊。此是蓮花部金剛杵。或如優缽羅花。形有四面作十二股。於蓮花中出股頭不相著。此名羯磨金剛杵。或有三股亦是羯磨金剛杵。若復堅牢圓相作五股頭相著。其股作三稜相。此是如來最上金剛杵。若復作九股上下猛焰相。此是忿怒金剛杵。若復獨股即是微妙心金剛杵
又復降伏藥叉羅剎用金剛劍。亦於調伏法而得成就。又復屈如中指中節。此名金剛叉
又有微妙祕密金剛鈴。亦分三亭或分七亭。其金剛鈴上有三界道。其上面杵或九股。是忿怒變化明王鈴。或是七股亦是金剛忿怒明王鈴。若上面五股杵。是五部金
又鈴。有獨韹者有多韹者。若或鈴聲清響遠近樂聞。用獨韹者於佛所說真言而得成就。若二韹者得降龍法成就。若三韹者得降藥叉法成就。若四韹者於天人法得成就。若五韹者於阿修羅法得成就。若六韹者於諸聖人法中得成就。若七韹者當於調伏他咒而得成就
復次說韹之形相亦有分別。若韹如金剛杵相者。此是金剛部金剛手法中之相。若韹如寶相者。此是金剛寶部之相。若韹如蓮花者。此是金剛蓮花部之相。若韹如金剛羯磨杵團圓相者及如輪者。此是羯磨部之相。可於一切羯磨法中使用。若降拏枳[仁-二+爾]。及阿修羅者。乃至作大忿怒法者。亦可用此羯磨鈴
金剛手菩薩復白佛言。世尊作一切曼拏羅時。及作一切護摩法。彼諸最勝護世及諸宿曜。乃至羅剎諸龍鬼等。云何而為彼等作供養。又作供養時所用真言云何
佛言金剛手彼一切護世及宿曜羅剎等。若作曼拏羅及護摩時。當隨力分求諸香花燈塗而為供養。每作供養當須自東北方起首作供養。復誦真言曰
曩莫室戰(二合)拏[口*縛]日囉(二合)播(引)拏曳(引)烏芻瑟摩(二合)骨嚕(二合)馱摩賀(引)摩羅賀曩賀曩尾日林(二合)婆阿曩野阿曩野薩里[口*縛](二合)努瑟吒(二合)喃(引)吽[口*發]吒娑[口*縛](二合)賀
此真言若為種種曼拏羅。及護摩中供養者。當依如是儀則。亦可於一切處通用
復有咒食作供養。先念請召一切真言曰
唵(引)禰(引)[口*縛]曩(引)[言*我]羅剎娑(引)部多僧伽(引)悉馱是[仁-二+爾]也(二合)馱囉室唧(二合)布單曩羯吒布單曩嚕閉尼部多吠多(引)拏巘馱里[口*縛](二合引)阿酥囉緊曩囉(引)阿缽娑摩(二合引)嚕烏娑多(二合)囉迦娑母多(引)室唧(二合引)[口*縛]那(引)囉計(引)娑賀賽(引)怛也(二合)僧契(引)室魯怛[口*縛](二合)左帝(引)阿(引)里焰(二合)睹娑里吠(二合)伊賀部訖多(二合)迦(引)摩(引)阿[言*我]蹉他阿[言*我]蹉他麼里沙(二合引)酥缽囉拏仡囉(二合)賀囉叉婆(引)室左(二合)曳計(引)唧部[曰/月](引)[仁-二+爾][口*縛]散底禰尾也(二合引)彌(引)撓(引)舍摩(二合)捨[仁-二+爾](引)左[口*縛][仁-二+爾](引)左扇底曳(引)酥摩不里(二合)瑟致(二合引)囉尾曼拏隸(引)左仡囉(二合引)彌(引)數薩里[口*縛](二合)數喃那曩[口*縛][仁-二+爾](引)數娑鱗酥薩里[口*縛](二合引)酥左娑[言*我]彌(引)數[口*縛](引)閉多拏(引)計(引)數左波羅末(二合)隸(引)數曳(引)
俱波[口*縛](引)播也(二合引)酥左曩惹里(引)數囉怛曩(二合引)羅曳(引)左訖里(二合)多(引)地[口*縛](引)娑(引)曩里(引)數薩里吠(二合)數成怛也(二合引)羅曳(引)禰(引)[口*縛]仡里(二合)呬(引)[口*縛]散帝尾賀(引)囉制(引)怛也(二合引)娑[口*縛](二合)怛也(二合引)舍囉(二合)彌(引)數囉他也(二合引)酥吠(引)體數左左怛[口*縛]里(引)數曳(引)阿娑[口*縛](二合)舍(引)囉(引)[言*我]祭(二合)滿禰里(引)阿泰迦沒里剎(引)數摩賀(引)缽體(引)數禰尾(二合)閉數左曳(引)[口*縛]散帝紇里(二合)瑟吒(二合)摩曩娑(引)娑怛(二合)他(引)度波補瑟輩(二合引)仡里(二合)恨赦(二合)睹朋(去聲)惹敢(二合)睹閉挽睹薩里吠(二合)伊難左羯里磨(二合)娑賀楞俱魯他閉挽睹曳(引)薩里[口*縛](二合)[仁-二+爾]婆(引)左囉(引)赧(引)
誦此真言請召已。然將所供養物香花食等。復以大力明王真言及印而加持之。彼諸賢聖等方敢就食
大力明王真言曰
唵(引)[口*縛]日囉(二合引)骨魯(二合)馱摩賀(引)摩羅惹致羅楞[曰/月](引)那囉烏芻瑟摩(二合)骨魯(二合)馱賀曩那賀缽左尾持[鍐-凶+(鬯-匕)](二合)娑野烏蹉(引)那野吽[言*我]里(二合)恨拏(二合)[言*我]里(二合)恨拏(二合)[言*我]里(二合)恨拏(二合)播野部惹部惹部惹波野部惹波野伊[牟*含](引)薩里[口*縛](二合)努瑟吒(二合)薩怛[口*縛](二合引)吽吽吽[口*發]吒[口*發]吒[口*發]吒娑[口*縛](二合)賀
大力明王印
以二手作拳。以二大指小指。相著合豎成印
誦此真言百遍。結印加持所供養香花食等。令彼一切天龍夜叉羅剎等得食如上勝妙供養之食。得供養已。與彼阿闍梨所作曼拏羅。及一切所求皆悉如願。種種所作悉皆成就
復次金剛手菩薩白佛言。世尊於未來世有諸眾生。或剎帝利婆羅門。乃至信心善男子善女人等。是中若有為求法故。或求福壽或自發心。或隨他發心造於塔廟。所造佛塔及於佛像。乃至供養儀則云何
佛告金剛手菩薩言。金剛手造塔像儀者。而有三種。第一金銀銅鑄成。第二白檀木雕成。第三香泥印成。將欲造於塔像者。先選求殊勝吉祥清淨之地。得是地已。相度可用方停。不定多少掘深至膝。去諸瓦礫灰炭。及與毛骨一切不祥之類。然卻於異處求清淨之土填築。用吉祥木為杵築實。當須平正勿令塵坌。先以大明王真言而加持之
大明真言曰
唵(引)曩摩悉怛里野(四合)持[口*縛](二合)努[言*我]哆(引)喃(引)薩里[口*縛](二合)怛他(引)[言*我]多(引)喃(引)怛[仁-二+爾]也(二合)他(引)唵(引)酥剎彌(二合引)酥剎彌(二合引)努[言*我]帝(引)扇(引)帝(引)扇(引)帝(引)難(引)帝(引)難(引)帝(引)[仁-二+爾]囉(引)俱隸(引)野輸(引)野輸(引)[口*縛]底帝(引)祖(引)帝祖[口*縛]底薩里[口*縛](二合)沒馱(引)地瑟[女*宅](二合)曩地瑟恥(二合)帝(引)娑[口*縛](二合引)賀
金剛手化大明乃是過去諸佛之所受持。我今宣說此明。名一切如來藏。若加持地者。於此地上所作功德。於一切有情能滅一切重罪。能盡一切惡業。若諸有情得遇此明。速證無上菩提。復次金剛手若諸有情。欲以泥印脫作佛像者。先想二手中有阿字。得字現已。復見字有光明晃耀。若得如是已。方可取泥入手作團。復念加持作團真言曰
唵(引)阿囉祖(引)尾囉祖(引)娑[口*縛](二合引)賀
復念真言曰
唵(引)訖魯(二合)囉[口*縛]日囉(二合)[言*我]里鼻(二合)娑[口*縛](二合引)賀
念此真言已。將泥團入印中。入印已
復念入印真言曰
唵(引)涅里(二合)茶(去聲)[口*縛]酥地(引)娑[口*縛](二合引)賀
將泥入印已。想此泥決定便能成就佛之相好。作是念已。又想二手中。前想成者阿字變成月輪。又想月輪變成日輪。復想唵字變成毘盧遮那佛。處中而坐作入三摩地相。此想成已念所作成就。真言曰
唵(引)達里摩(二合)馱(引)睹[言*我]里鼻(二合引)娑[口*縛](二合引)賀
念此真言已。復念出印真言曰
唵(引)達里摩(二合)馱(引)睹[口*縛]日囉(二合)娑[口*縛](二合引)賀
念此真言出印已。又想野字變成大蓮花座。復想彼座有種種上妙珍寶。及以金銀而嚴飾之。又想殊妙繖蓋而覆其上作是想已復念莊嚴。真言曰
唵(引)彌尾也(二合)囉娑[口*縛]日囉(二合)娑[口*縛](二合引)賀
如是莊嚴已。然後安置所作佛像。復念安像真言曰
唵(引)酥缽囉(二合)底瑟恥(二合)多[口*縛]日嚕(二合引)訥婆(二合)[口*縛](引)野娑[口*縛](二合引)賀
如是安置已。然後逐日燒香獻花而為供養。當用俱嚕吒花迦俱羅花俱母那花。若無此花者但隨力隨時。所得諸花亦可供養。所獻香當求恭俱摩香白檀香龍腦香等。若無如上香者。即用隨所得者好香而為供養
獻香真言曰
唵(引)摩賀(引)彌(引)伽娑頗(二合)囉拏尸羅度閉(引)娑[口*縛](二合)賀
獻花真言曰
唵(引)薩里[口*縛](二合)囉[口*縛]日嚕(二合引)娑[口*縛](二合引)賀
獻花鬘真言曰
唵(引)禰尾也(二合)俱酥摩麼(引)羅(引)[口*縛]日嚕(二合引)娑[口*縛](二合引)賀
獻燈真言曰
唵(引)達里麼(二合引)路(引)迦缽囉(二合)禰波(引)野娑[口*縛](二合引)賀
以如是勝妙寶蓋寶座一切珍寶。乃至上妙香花花鬘種種供養已。復念迴向真言曰
唵(引)薩里[口*縛](二合)薩怛[口*縛](二合)紇里(二合)那野[言*我]里鼻(二合引)娑[口*縛](二合引)賀
佛告金剛手菩薩言。若諸有情以真實心。欲造佛塔供養者。所獲果報我今略說。金剛手若諸有情。以真實心造佛塔如阿摩勒果。或高四指或高一肘。或高佛尺量一尺。如上大小當得大福。金剛手譬如滿閻浮提一切有情所有珍寶及種種樂具。若有善男子善女人。以如是等珍寶及種種樂具。行檀波羅蜜。悉皆布施三寶及一切有情。如是施已所獲福報其數無量。金剛手彼所造塔或如阿摩勒果。其福勝彼。何況如四指及一肘或佛一尺量。金剛手若能如是造於佛塔。如造一切如來法界之藏。金剛手若如是塔者。不得以足蹈泥。若是蹈泥者返招重罪不獲善報。何以故以彼心不敬重故
金剛手譬如有人身患重病。不求真言威德之力。亦復不求善友妙藥醫治之力。當自用意往屍多林中作火壇法。欲除病苦而作禳災。以無智故心住無明。而於火中卻得屍起不吉之相。彼人修塔心不專志失於恭敬。卻獲罪報亦復如是。造塔泥者當用手和用諸香水。如前印佛儀則。真言加持其泥造塔成已。當結金剛族忿怒明王印。及金剛族百字明加持。而作擁護安住。然後復以左手作金剛拳。右手持佛入塔中。想如金剛薩埵菩薩持佛入塔。亦得金剛薩埵擁護安住已。復結夜摩天印而作護門
夜摩天印
以二手作金剛拳。以二中指頭相拄成印。作是印護門已。次作發遣。前來初起首造於塔像。或有觀想現前或復自來隨喜。乃至所請召來一切諸佛賢聖。及彼天龍鬼神。既有請來須卻發遣奉請各還本位。結發遣印及念真言
發遣印
以二手作金剛拳相對少開。二頭指豎如針。以二大指相顛倒成印
發遣真言
唵(引)娑[口*縛](二合)婆(引)[口*縛]秣馱[口*縛]日囉(二合)阿賀左阿賀左尾娑里惹(二合)曳唵(引)唵(引)盎盎[言*我]蹉[言*我]蹉達里摩(二合)馱(引)睹[言*我]里鼻(二合引)娑[口*縛](二合引)賀
以此真言及印。請諸賢聖及一切天龍鬼神各還本位。作是發遣已。又想前來種種所作皆為利益。恐於一切蜎飛蠕動微細有情有所傷害。或於儀軌有所闕失。何以故居凡夫位不能觀察諸微細故。若有如是之過。若不懺悔慮卻招罪。當用虔至專注之心念懺悔真言曰
唵(引)阿迦(引)舍馱(引)睹[言*我]里鼻(二合引)娑[口*縛](二合引)賀
如是作懺悔已。復起大慈悲心迴向一切有情。皆得無上福果。此後任意。以諸香花上妙供具。及隨力隨時而作供養
復次金剛手菩薩。我今復說造佛菩薩及眾賢聖等量功德。金剛手若復有人。造一尺量三摩地化身菩薩一千身功德果報。不如造一化身如來像。乃至佛塔功德亦復如是。若復有人能造化身如來像化身菩薩像。乃至諸化身賢聖之像。所得功德無量無邊。得大富貴所求成就
復次金剛手若復有人發精進心。行於布施專注不二。於初中後不生退屈。造百千佛以至圓滿。此人所獲果報。當生上族感身端正。復得無病長壽。後獲宿命之智
復次金剛手菩薩白佛言。世尊若諸有情欲畫佛像反書經法。乃至作大供養其法云何
爾時世尊告金剛手言。若有善男子善女人。若自為求增益善果。畫於佛像及書經法者。當選書畫之人。諸根具足相貌圓滿。於諸有情心無殺害亦不謗毀者。如是之人畫於佛像及書經法者。彼善男子善女人。所獲功德殊勝無比
爾時金剛手菩薩復白佛言。世尊若善男子善女人。得知如是正法種種儀則有其人云何
佛言金剛手若有善男子善女人。得知如是正法種種儀則者。是人真是功德之主。彼人如是依法作已。復行布施及依法作護摩者。所作所求一切成就
爾時金剛手菩薩。聞佛世尊如是說已。從坐而起合掌向佛。作是讚言善哉善哉。快說如是微妙法要我今得聞。願為未來一切有情流傳演說。如是讚已歡喜旋遶作禮而退
一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第五
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