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蘇悉地羯羅經卷下

　　　　唐天竺三藏輸波迦羅譯

　　分別悉地時分品第三十三

復次我今解說吉祥成就時節。行者知已。尋求悉地。謂時節者。八月臘月正月二月四月。此等五月白十五日。應作上成就。其四月時。必有雨難。其二月時。必有風難於正月時。必有種種難。唯有臘月。無諸難事。於八月時。有雪雹霹靂之難。如上如說之難。皆成就相。此五箇月。但令求作成就法事。亦當應作扇底迦事。即此五月。黑月十五日。應作中下。二成就法。亦當應作。補瑟徵迦事。阿毘遮嚕迦事。於月蝕時。成就最上之物。於日蝕時。通上中下。成就之物。或月一日三日五日七日。或十三日。應作成就。諸一切事。若作最上成就。應取上宿曜時等。或與三種事法相應。其所成就。亦依三事而作。或如本法所說。或依本尊指授。然十二月一日至十五日。於其中間。應一切成就。及事。或取本尊指日。或諸月中。黑白十三日。亦得成就。七月八月。是雨時後節。應於此時作扇底迦法。九月十月。是冬初節。應於此時。作補瑟徵迦法。三月四月是春後節應於此時作阿毘遮嚕迦法正月二月是春初節。應於此時。通一切事。五月六月。是雨初節。要欲成作者。下悉地。如是春冬及雨後節。亦應成就。三種悉地。此中九品分別。隨類分配。於初夜分。下成就時。於中夜分。中成就時。於後夜分。上成就時。於初夜分。是作扇底迦事。時於中夜分。是作阿毘遮嚕迦事。時於後分。是作補瑟徵迦事時。於此三事。九品分別。隨類相應知其時節。於其時分。所現之相。辨上中下。然於日月蝕時即當作法。不觀時分凡猛利成就。及阿毘遮嚕迦事。日月蝕時。最是相應。凡起首成就。三日二日一日斷食。上中下事類日應知

　　蘇悉地羯羅經圓備成就品第三十四

復次當說本法闕少。成就支旦。若恐身力不濟。勿須斷食。念誦遍數滿已欲起成就。更須念誦。護摩華香供養。種種讚歎。觀念本尊。取白[疊*毛]縷。童女合繩。如前作法。繫作七結。誦明七百遍。於晨朝時。以繫其腰。夢不失精。佛部真言。索俱摩[口*履]真言

唵惹曳俱摩[口*履][鯈-魚+里]訖羅畔馱[寧*頁]莎[口*縛]訶

蓮華部真言。索短[口*籠]儗抳真言

唵[口*路]訖釤　矩嚕矩[口*籠]儗抳　莎縛訶

金剛部真言。索忙莽雞真言

唵句爛[馬*太][口*履]畔[馬*太]畔[馬*太]　虎吽泮

初中後分間誦求請句。若自本法無求請句。應取安之。然此三明。當部用之。其持誦繩。每日繫持。作法光顯。若作曼荼羅時。念誦之時。於節日時。皆須繫持。令除難障。又合眼藥。蘇嚕多安膳那濕沙蜜。龍腦香。蓽撥丁香。皮得伽羅香。白生石蜜。各取等分。擣篩為末。以馬口沫相和師搗研。復以此明。持誦百八遍。成就之時數數洗面。以藥塗眼。除去懈怠。及所惛沈有諸難。起夢預敬見。佛部合眼藥真言曰

唵　入[口*縛][打-丁+羅]路者泥　莎縛訶

蓮華部合眼藥真言

唵弭路枳[寧*頁]沙縛

金剛部合眼藥真言

唵畔度[口*履]揖跛羝莎縛訶

此三真言。本部持用合眼藥或單咒水。數洗面眼。亦得除於惛沈睡障

若成就時。念誦疲乏。白檀香和水。用部心明。持誦七遍而飲三掬。欲成就時。先以水灑身應取善相。方欲成就。具善相者。謂高結輪鉤魚右旋印。白蓮華憧莎悉底迦印。滿瓶萬字印。金剛杵華鬘。或見端正婦人。瓔珞嚴身。或見懷妊婦人。或擎衣物。或見歡喜童女。或見淨行婆羅門。著新白衣。或見乘車象馬根藥及果。或見奇事。或聞雷聲。或聞誦吠陀聲。或聞吹螺角。諸音樂聲。或聞孔雀鶻鷓鸚鵡鶴吉祥鳥聲。或聞善言慰諭之音。謂起首安樂成就可意之言。或見慶雲閃電。微風細雨。或雨天花。或有好香。及見暈蝕。於此相中。天所降者。為上成就。於空現者。是中成就。於地現者。為下成就。於此三相。九品分別。如上所現。皆是吉祥及此不見者。即不成就。見此相已。深生歡喜。以如是心後方便。作成就事法

　　蘇悉地羯羅經奉請成就品第三十五

次說奉請成就之法。如前所說。時節星曜。及瑞相等。於作曼荼羅法中。及成就法。中廣已陳說。若不善相現時。即以部母明。護摩牛蘇。經一百八遍。然後作法。亦得成就悉地。前所分別曼荼羅地。亦應依彼而作成就。若上成就。於山上作。若中成就。於池邊作。下成就隨處而作。或與真言相應處作。若不於此處作。成就稍遲。於有舍利骨制底之中。作一切內法真言。皆得成就。佛生處等。八大制底。成就之中。而最為上。然於菩提道場。無一切難。能與成就相應。魔王尚於彼處。不為其難。況餘諸類。是故一切真言。決定成就。凡是猛利。成就於塚間作。或於空室。或於一神獨居之廟。或迥獨樹下。或於河邊。當作成就。若欲成就。女藥叉者。於林間作。若欲成就。龍王法者。於泉邊作。若欲成就。富貴法者。於屋上作。若欲成就。使者法時。於諸人民。集會處作。若欲成就。入諸穴法。於窟中作。此是祕密分別成就之處。簡擇地定已。先應斷食。如曼荼羅淨地之法。或如念誦室法。應淨其地。處所清潔。速得靈驗。初以成就。辦諸事真言。或用軍荼利真言持誦。白芥子等物。散打其地。辟除諸難。以佉達羅木。為橛四枚。其量二指。折藏籤[利-禾+戔]一頭。如一股杵。以紫檀香。泥塗其橛上。復以緋線纏之。以跋折羅橛印。作拳執之。以此真言。持誦一百八遍。釘於四角。橛頭少現。作一白幡。於曼荼羅。東面懸長竹竿上。以金剛牆真言持誦。鐵末百遍。作三股跋折羅頭。皆相接圍。繞曼荼羅。為金剛牆。復以金剛鉤欄真言持誦。鐵末百遍。亦作三股拔折羅。各橫置於豎拔折羅上。繞曼荼羅。為金剛鉤欄。外曼荼羅門。以軍荼利真言。以拔折羅印。而護其門。第二重門。以訶梨帝母。而護其門。中台院門。以無能勝。而護其門。此等護門。三部通用。或其一通護三門。此三聖者。皆摧諸邪。無有能壞。此是祕密護成就物。其台中心。埋五寶物。若於人民。集會之處。作曼荼羅時。其五寶物。不應埋之。但置所成物下不。若於中庭。及與室內。或佛堂中。作曼荼羅時。亦復如是。以上五處。但持誦香水灑。即便成淨。不假掘地。若於本念誦。室中作此法。速得成就。於諸窟中。不合作成就法。於壞室中。亦不合作。欲作曼荼羅時。七日已前。於黃昏時。以敬仰心。觀念諸尊。如對目前。而奉請言。於三部內。一切諸尊。及於本藏中。諸尊與眷屬等。我已久時念誦護摩。堅持戒行。以此真言。如供養諸尊。願後七日。降赴道場。哀愍我故。受此微供。以大慈悲。令我成就。如是乃至。滿其七日。依持啟請。然後作法。又閼伽華香飲食。及讚歎等。每日暮時。別供養一方護世神。乃至三方。皆應如是。又以香塗手。持誦其手。以按其物。而奉請之。復以燒香。薰物奉請。又復斷食。取好時日。略作曼荼羅。用奉請物。或但用一色。作圓曼荼羅。唯開一門。中置八葉蓮華。其量二肘。次餘外院。隨意大小而作。先於內院。置三部主。西門北置摩醯首羅及妃。佛右邊。置摩帝殊囉施。左邊置佛眼。次觀自在。右邊置摩室利。左邊置六臂。次金剛。右邊置[怡-台+芒]莽計。左邊置明王心。西邊門南。置吉里利忿怒。及金剛鉤。如上所說。皆於內院安置。次於外院。置八方神。及置能辦諸事真言主等。內外二院。心所敬重真言主等樂。皆應安致。外門比邊。置荼利。門南置無能勝。各以心真言。而請供養。於蓮華上。置成就物。而供養之。或於蓮華上。置滿迦羅賒瓶於上。置其成就之物。或於蓮華上。置合子。於中盛物。或蓮華上。置其瓦器。於中盛物。其或於華胎中。盛置蓮華上。以手按持誦其物千遍。或一百遍。次後持誦。華以擲物上。次復以蘇和安悉香而燒熏上。次復香水。微灑物上。次復次部母明王。持誦其物。於曼荼羅。所有諸尊。各以彼等。真言持誦其物。次復以牛蘇護摩。或用牛乳。或以蘇蜜胡麻。和作護摩。後以啟飲護摩。於本法中。所說諸物。皆應護摩。各以曼荼羅內。所有真言。遍作護摩。各以真言持誦香水而灑其物。如前所說。光顯物法。此亦如是持誦。自眼用看其物。心誦真言。如是作法其法物即成奉請。凡一切物。作奉請法。速得成就。或於本法。所有一切供養。及祭祀法。一一皆應。具作此奉請法。曼荼羅中亦通受持其物。亦通光顯其物。於中若作成就諸作障者。亦不得便。亦通淨物。依灌頂法。亦通灌頂其物。亦通灌頂自身。此是祕密。能辦諸事。勝曼荼羅。若作此法。無不得成

　　蘇悉地羯羅經補闕少法品第三十六

我今當說補闕少法。從受持物已。每日三時澡浴。三時供養。及作護摩。手按其物。三時換衣。節日斷食。供養等法。皆須增加。三時禮拜。懺悔隨喜。勸請發願。三時讀經。及作曼荼羅。三時歸依受戒。三時護身。如是作法。定得成就。或由放逸。致有闕少。即應部母明。持誦二十一遍。便成滿足。若闕此法成就亦闕。或若有闕。更須念誦。一十萬遍。復應作此曼荼羅。補前闕少。然後方作成就。其曼荼羅。方四角安四門。如前所說。分布界道。東西置佛。右邊置佛毫。左邊置佛鑠底。右邊置佛慈。左邊置佛眼。右邊置佛輪王佛頂。左邊置白傘蓋佛頂。右邊置帝殊羅詩。左邊置勝佛頂。右邊置超越佛頂。左邊置須菩提。右邊置阿難。於西南角致缽。於西北角置錫杖。右邊置訶利底母。左邊置無能勝。於曼荼羅外。置能辦諸事。中央置輪。於上置其所成就物。或置本尊。外院置八方神門。兩邊置難陀及拔難陀龍王。各以本真言請。或以部心明都請。依法供養。然後護摩。其諸尊等。或置其印。或致其座。以本真言。成淨火已。護摩蘇蜜。一百八遍。又以酪餅。及用胡麻。各以本真言。護摩百遍。其事畢已。復誦百遍。此是祕密。補愆過法。所供養物。皆須香美。其所獻食。用烏那羅供獻。及砂糖和酪。作此法者。諸尊皆得滋充歡喜。速得成就。非但補闕。亦應半月半月。或於節日。或復每日。作此曼荼羅。供養諸尊。皆得滋充。速與成就。若不辦時。隨力而作。如前所說。佛部曼荼羅法。此蓮華部法。亦皆同彼。唯改圓作。方其量隨意。東西置觀音自在。右邊置馬頭明王。左邊置毘首嚕波。右邊置三目。左邊置四臂。右邊置六臂。左邊置十二臂。右邊置能滿諸願。又右邊置耶輪末底。左邊置大吉祥。右邊置多羅。左邊置戰捺羅近門。右邊置濕吠多。左邊置車拏羅縛悉[寧*頁]。中央置蓮華。曼荼羅外。置本部。能辦諸事。此是蓮華部補闕曼荼羅法。如前所說。佛部曼荼羅。此金剛部。亦復如是。然須方作。其量隨意。東西面置執金剛。右邊置明王。左邊置忙莽計。右邊置軍荼利忿怒。左邊置金剛鉤。左邊置棓。左邊置大力。右邊置拳。右邊置遜婆。左邊置提防伽。右邊置缽梛[寧*頁]乞差跛。左邊置忿怒火頭左邊近門。置金剛可畏眼。左邊近門。置金剛無能勝。曼荼羅外。置本部。能辦諸事。諸餘外院。及供養法。皆如前說。此是金剛部補闕之法。如是供養畢已。求得好夢。晨朝澡洛。著白淨衣。以稻穀華。及青俱蔞草。香美白華。供養所作曼荼羅地。然後以牛糞遍塗掃。卻復作三簸多護摩。右邊置酪俱蔞草蘇蜜胡麻。及餘所有護摩之物。皆置於右左。置遏伽器率蘇杓。當置於前隔蘇。次置杓。前用成辦諸事真言。灑其物等。諸部主尊。安置供養。用本真言。以頞伽。請其本尊。亦復安置。自身前置蘇。蘇前置火。蘇火中間。置成就物置

初自身。次蘇次物火。次本持尊。及部主尊

如前五種之物。置次應知。部主左邊。置帝闍寧明。右邊置成辦諸事。如前所說。謂護摩法中。次第安置。初敷青俱蔞草。置和酪餅。散稻穀華。獻縛悉底。供以好美香供養。然後依法。作護摩事。所成就物。置於金器。或銀熟銅。石商佉螺木縛弭迦土器等。樹葉於上置器。或敷有乳樹葉。或閼伽樹葉。或芭蕉樹葉。或蓮華蓮葉。或新淨白[疊*毛]。隨取敷之。又葉五重。先敷地上。置成就物。復以葉五重。而覆其物。或可是散。或種種衣。或諸雜物。次第應知。所盛之器。然後以不散亂心。作簸多法。以心光明其物。及散灑之。手執杓緩率其蘇。置其物上。誦本真言。至其莎字。即瀉爐中。呼其訶字。還觸其物。卻至蘇器。如是去來。三處觸物。不得斷絕。是名三簸多護摩法。經一千遍。或一百遍。或觀真言廣略。或復成就上下動重。乃至護摩。二十一遍。此名都說。遍數之限。三簸多時。以杓遍霑其物。皆令潤膩。初置物時。先以水灑。次按持誦。次復看。次獻供養。護摩畢已。還須如是。於成就曼荼羅。所說三種。成就之相。作此法時。若有相見。即須禁之。應知不久即得成就其物。若大置於右邊。應左手執者。置左邊而三簸多之。若成有情之物。作其形像。杓觸於頭。而作護摩。若欲成自身。以杓觸頂。而作護摩。若為他故作之。簸多者。但稱其名。作護摩。其成就物。復有三種差別。一但稱名。二以物蓋隔之。三但露現眼所觀見。如是皆用其蘇。而作護摩。若不獲蘇。當用牛乳。或蘇和乳。或用三甜。或觀成就差別。應當用酪。如本所說。而用護摩。或以油麻護摩器仗。若成吠多羅者。應用堅木香心護摩。或用蘇合等護餘計香。或觀其物差別。及與成就差別。當取諸類香物。與法相應者。而作護摩。若成犬肉。還用彼脂。諸餘肉類。彼復如是。其成就物。或盡置於前。以此所三簸多法。說護摩之法。當應廣作。三簸多法。護摩其物。如是作已。速得成就。三簸多已。洗灌令淨。然後如法。灌頂畢已。供養護持。置本尊前。更加種種飲食。供養本尊。及當祭祀。八方護世。亦須如法。供養護摩之地。然後以諸澡豆。及阿摩羅。八日如法澡浴。於其午時。手按其物。而加念誦。又更別辦其線。依前如法持誦。臂釧衣灰芥子水。一一皆須如前持誦。欲作成就之時。如是護身之物。先須持誦。擬充後用。如是念誦。護身諸物。成就之時。有所用處。皆即有驗。是故應須。預先持誦。備擬華等。供養之物。亦須加法持誦。置於側近。次則依作曼荼羅。如法供養。而作成就。用能辦諸事真言。持誦五色界道線。纏四橛上。以上軍荼利真言。持誦瓶。置外門前。所纏之線兩頭。俱繫瓶項。梢令寬縱。每出入時。思念軍荼利舉線。而入其線。若以軍荼利真言持誦亦得。或取本法真言持誦亦得。如前所說。辟除難法。先淨其處。然後作法。其時於外祭祀八方護世天神并諸眷屬。於其瓶上。置拔折羅。或置有果枝條其瓶及線。或用當部明王持誦。或用部心。或部母持誦。以護其處。或於當部。所有契印。各於本方。而安置之。以辟諸難。其橛以金剛橛真言。持誦百遍。其橛上一頭。作三股杵。如是作已。於淨室外。四角釘之。若曼荼羅。於界道角釘之。此名金剛橛法。能辦諸事。其曼荼羅。或用乾末彩色。或用種種香末。或以濕色。用牛毛筆畫。於諸角外。畫三股杵。其諸界道。遍作三股杵形。還用金剛牆真言持誦。復於其界。杵形之中。更復橫置一杵。遍應如是。側名金剛鉤欄。還用金剛鉤欄真言持誦。如是作已。無有能壞。是故於中。作成就法。於諸門中。及門外。各置拔折羅。其成就法。或於淨室中作。或於露地作曼荼羅。其量五肘。或七或八。或觀其所成就事。隨事大小而作。諸門當中。置拔折羅。於諸角上置瓶。於外門前。置能辦諸事瓶。於內東西。置法輪印。右邊置佛眼印。左邊置毫相印。右置牙印。左邊鑠底印。右置五種佛頂。次第左右。安置於佛部中所有諸尊。隨意次第。左右安置。最後兩邊。置阿難及須菩提。次下近門。置無能勝。次於外院。東面置悉達多明王。北面置大勢至尊。南面置妙吉祥尊。西面置軍熱羅尊。東面右置梵天及與色界諸天。左置因陀羅上。至他化自在王。乃至地居天神。於東南方。置火神與諸仙人。以為眷屬。於南方置焰摩王。與毘舍遮。布單那諸魔怛羅。而為眷屬。於西南方置泥唎帝神。與諸羅剎。而為眷屬。於西面門置縛嚕拏神。與諸龍眾。而為眷屬。門北置地神。與諸阿修羅。而為眷屬。於西北方置風神。與諸伽嚕拏。而為眷屬。於北方置多聞天王。與諸藥叉。而為眷屬。於東北方置伊舍那神。與諸鳩槃荼。而為眷屬。復於西面。一所之處。置日天子及與曜等。復於西面。一所之處。置月天子。與宿圍繞。於西門曲兩邊。置難陀拔難陀龍王。於佛部中。所有使者等類真言及明。於其外院四面。隨意安置。然後依法。啟請次第。供養護摩念誦。於最中央。安其本尊。或成就物。如於曼荼羅法所說護身等事。此亦如是次第應行。此是佛部成就諸物曼荼羅法。一切諸難。無能得便。於中作法。速得成就。一切諸尊。增加衛護。前以五彩色。作曼荼羅。唯改圓作。方於其內院東面處。中置蓮華印。右置七多羅明。左置七吉祥明。次左右置六大明王。右置半拏羅縛悉[寧*頁]。左置邪輪末底。近門兩邊。置一髮明妃。及馬頭明王。於外門前。置能辦諸事瓶。於門及角。置拔折羅。中置蓮華。於其外院。置其梵天。及因陀羅摩醯首羅等。淨居諸天。及無垢行菩薩。光鬘菩薩。莊嚴菩薩。無邊龍王菩薩。遜陀羅及優波遜陀龍王。及商結持明仙王。與諸持明仙。俱如前諸方護世。於此部中。所有使者。諸類真言及明。隨意安置。如前所說。安置次第。此亦如是。一切諸難。無能得便。應當此中。作成就法。如前方作。如前所界道。於內院東面。置蘇悉地羯羅。右置吞金剛明妃。左置金剛秦明妃。右置遜婆明王。左置計唎枳里明王。右置拔折羅尊。左置跋折羅但吒。右置金剛母特伽羅鎚。左置金剛商羯羅。右置金剛鉤明妃。左置忙莽計明妃。於其外院。東邊置勝慧使者。金剛慧使者。摩醯首羅及妃。多聞天王。及諸藥叉。其於外門前。置辦諸事瓶。於金剛部中。所有使者。真言及明。部多。毘舍遮。乾闥婆。摩[目*侯]羅伽。及持明仙。八方護世。各於院次第安置。然後啟請如法供養。護摩念誦。起首成就其所。啟請諸尊應用。明王真言。或用部母明。請於曼荼羅。所有諸尊。名為置瓶。如前曼荼羅。所有堪法。此成就法。亦皆如是。若於此等。曼荼羅中。作成就者。縱不具足。護身之法。亦得悉地。為彼諸尊。自有誓願。若請我等。赴曼荼羅者。以虔誠心。如法供養。我等當與彼所求願。是故於此。應知無難。必為加護。若用部心真言。及以部母。或用明妃。能辦諸事真言。并及部內護身真言。而用啟請。護身諸界。速得成就。此是三部祕密之法。復次說通三部。祕密曼荼羅。如法界道。置拔折羅。中央置本部主印。其前置本真言主。或如前置羯羅詩瓶。其物盛於器等之中。置其瓶上。內院東面。置如來印。北面置觀自在印。南面置金剛印。西面右邊。置嚕達羅。左邊置多聞天王。如前所說明王曼荼羅。此亦如是。次第安置。右邊置部母明。左邊辦事明。蓮華金剛二部。左右亦爾。西面右面嘺唎。右置落乞濕彌。東西兩角。置缽及支伐羅。北面兩角。置但拏柱。及軍持瓶。南面兩角。置拔折羅。及持伽羅。西面角置輪羅及寶瓶。於外門前。別立置處所。置無能勝。東面門前。置訶利帝母。南面門前。置句吒祇唎迦。北面門前。置翳迦契吒。於其外院。隨意遍置諸印。如法啟請供養。此是祕密都曼荼羅。於中所作。成就諸物。皆得悉地。頂行於此。尚不得便。何況諸餘毘那夜迦。以諸美香華燈。種種飲食。持誦光顯。然後供養。如於念誦。及於曼荼羅所說供養。此亦如是應作。若於淨室中作。亦復如是。其曼荼羅主。種種供養。應加四倍。此是祕密之法。供養畢已。次應於外。如法祭祀。以蘇然燈。其炷鮮淨。供養本尊。一一之物。皆須奉獻閼伽。若是作法本尊。速得有驗。以明王真言。持誦白芥子。或用能辦諸事真言。或用先持有功真言持誦。近致成就物邊。用辟諸難。便即退散。又用本印主印。置於左邊。或但持誦大力。置於左邊。於其八方所。各置丈夫。初於東方。其人作帝釋裝束。手執拔折羅。形色一如帝釋。於南方。其人作焰摩裝束。手執但拏棓。於西方。其人作龍王裝束。手執罥索。於北方。其人作毘沙門裝束。手執伽陀棓。於東北方。其人作伊舍那裝束。手執三股叉。於東南方。其人作大神裝束。狀如仙人。手執軍持。及數珠。於西南方。其人作羅剎王裝束。手執橫刀。於西北方。其人作風神裝束。手執幢旗。帝釋白色。焰摩黑色。龍王紅色。毘沙門金色。伊舍那白色。火神火色。羅剎王淺黑雲色。風神青色。其所著衣。皆亦如是。其人皆須受戒。極令清淨。有大膽勇。善作護身之法。形色端正。盛年肥壯。所執器仗。皆須持誦。於頸兩肩。交絡華鬘。備白芥子。善知難相。若有難至。即散白芥子。而用打之。或擲華鬘。或難眾多。現大怖畏。當以所執器仗。而遙擬之。彼若相逼。以器仗擊。散白芥子。及擲華鬘。以器仗擬。及擊之時。不得移動本處若移本處。彼當得便。是故應當。須不動本處。於本藏中。所有護身之印。難摧伏者。持誦供養。置己身邊。若有極大猛害邪來。應自用彼諸印。以擲打之。或以前來持誦有功真言。誦白芥子散擊邪者。必若不止。即應出外以好飲食。加以豐多。如法祭祀。彼諸難眾。一切護法。總有九種。謂辟除諸難。結地界。結虛空界。結曼荼羅界。結方界所。結金剛牆。結金剛鉤欄。護物護身。以除諸邪。作成就時。如斯等法。皆須憶念。或若不辦前護方人。應當置其當方器仗。此亦不辦於諸方所。置那邏遮器仗。或張弓揣箭。置諸方所。或與助成就人。明解藏法。有智方便。持誦有功。戒行清潔。立在門中。助辦諸事。辟除諸邪。乃至內院外院。彼皆應助。所有一切諸事。至於暮間。皆須辦足。日纔沒已。即起首作。成就之法。中間困時。出曼荼羅外。含水漱口。軍荼利真言。用持誦三掬。或以本尊心真言。持誦少許牛蘇。而用飲之。所有疲極。當得除愈。復以蜜和和蓽撥。用佛部母明持誦。以塗其眼。昏沈難起。即便除愈。先以誠心。面向東立。觀察諸尊。歸命啟請。於其三種。吉祥瑞應。於中隨得好相。以歡喜心。而作成就。隨見先瑞。成就亦爾。是故行者。應觀先瑞。先當須臾。觀察蘇悉地羯羅明王。次則右繞。辦諸事瓶。入曼荼羅時。隨所逢瓶。皆右繞過到已。頂禮尊。及以遍觀。各各以本真言。而奉閼伽。或以部心真言奉獻所請諸真言主。當以明王真言請召。所請明主。當以明妃請召。已視本印。及請本真言明等。或但都視一印。誦其真言及明。若如是作。速得悉地。其成就物。有置閼伽器中。或致瓶上。或掬合手內。或但心念。或致縛羅弭迦器。或致葉上。或致於內本尊之前。所成諸器。皆以牛黃塗之。次用白芥子作護。次持誦摩辣底華。供養其物。牛黃塗故。便成禁住。用其芥子。便成作護。以華供養。須成光顯。此三種法。次第應作。不得廢閼。於本尊前。置成就物。於中不得。餘物間隔。成就之物。用兩種法。以為作護。一謂手印。二白芥子。令成就物。速有驗故。數獻閼伽華香等具及酪。數應供養。其助成就之人。護其物故。常在其處。如是安置。供養物已。然後以手按之。或以眼觀。以其不散心。徐徐持誦。中間數數。光顯其物。如是相續。竟夜持誦。勿令間斷。其夜三時。以閼伽等。次第供養。若須出外漱口。令助。成人替坐物前。續次念誦。其持誦人。有所廢忘。其所助人。皆須補闕。持誦之時。若大邪至助成之人。應拒其邪。如不能禁。行者應自。散白芥子。以辟其難。助成之人。持誦其物。于時東方。有是邪現。謂大雷電。應知帝釋之邪。於東南方。有是難現。謂火色大人。或如日盡。應知即是火天之難。於其南方。有是邪現。謂死屍形。甚可怖畏。高聲叫喚。手執大刀。皆悉劓鼻。手執髑髏。盛人血飲。頭上火然。應知即是焰摩之邪。於西南方。有是難現。謂雨其屎尿。穢曼荼羅。及種種形。甚可怖畏。應知即是泥唎羝難。於其西方。有是難現。謂雨雷電霹靂雹等。應知即是龍王之難。於西北方。有是難現。謂有大黑風起。應知即是風神之難。於其北方。有是難現。謂大藥叉。及女藥叉。惱亂行者。應知即是多聞天王難。於東北方。有是難現。謂象頭豬頭狗頭異形。各持火山。應知即是伊舍那難。於其上方。有諸天現。具大威德。應知即是上方天邪。下方之難地動及裂。應知即是阿修羅邪。作上成就。方現斯邪。如是等邪。於中夜現。凡上成就邪相還大。中下成就。准此應知。於夜三時。是其上中下相。與時相應。即是不相應。即非成就。其三種相。謂煖相氣相光相。如是三相應次第現。若上成就。即具三相。若中成就。具前二相。若下成就。唯現初相。或若持讀虔誠。於初夜時。三相次第現者。即以部母明。禁住其光。以明王心。禁住其相。及以持誦。牛黃塗灑。或以手按。或用蘇灑。或以散華。或散白芥子。或但灑水。禁住其相。便即受用。亦果其願。或若初夜。或即便禁住。但作念誦。至其本時。方可受用。其中成就。准此應知。於其初夜。下悉地成。於其中夜獲中成就。於明相動時獲上成就。其中成就中夜成者。如法禁已。縱至明曉。受用亦得。其下成就。准此應知。各於本時。其助成者。若不受用。亦不為吉其物縱成不即受用。又不禁住。至其平曉。亦不受用。其物猶若萎華。亦如穢食。無所堪用。以念誦故。啟請真言。入其物中。時既過已。其驗亦失。又成就物。雖初相現。然不成就。當時若禁其相。以後還作光顯等法。及諸節日。供養灌頂。便作成就。經於三年。若不成者。當知此物。不可得成。上成就法。限至三年。若中成就。至第六月。若下成就。不限其時。損成就法。亦復如是

　　蘇悉地羯羅經被偷成就物卻徵法品第三十七

我今當說被偷之物卻徵之法。其物成已。或作成就之時。其物被偷。偷物之時。或見其形。或但失物。不見偷者。于時不擇日宿。亦不斷食。發起瞋怒。現前速應。作此曼荼羅法。用燒屍灰。三角而作。唯開西門。於外門前。置其本尊。內院東角。置蘇悉地羯羅明王。右置金剛忿怒。左置大怒。左置金剛拳。右置金剛鉤。右置金剛計利吉羅。左置毘摩。右置熱吒。左置賓蘗羅。右置阿設寧。左置商羯羅。右置微若耶。右門置迦利。左門置難地目佉。左置金剛軍。右置蘇摩呼。及置諸餘大忿怒等。為成就故。次第安置。如法啟請。以赤色華。及赤食等。次第供養。如前所說。阿毘遮嚕迦法。於此應作。門外所置本尊。應以美妙華等。如法供養。於其外院。置八方神。及置本部諸餘使者等尊。亦須如是。供養於中央作護摩法。其爐三角。一一如前。以收纖佉陀羅。以己身血塗。而用護摩。或用苦練木。或用燒屍殘柴。而用護摩。火著已後。以燒屍灰。和己身血。而用護摩。及以毒藥。己身之血。芥子油及赤芥子。四種相和。而用護摩。復取此四種物。作偷物者形。而坐其上。以左手片片割析。而作護摩。若有能伏瞋者及明法者。應作此法。其偷物者。慞惶恐怖。齎持親付。行者便應。施彼無畏。于時與彼作扇底迦法。若不作者。彼便命終。或所將物。更復加添。密置尊前。又成就物。盜將日久。若欲追取。即應作此通三部。成辦諸事。曼荼羅。四方而作。中央安置蘇悉地羯羅明王印。內院南面。置金剛忿怒。大忿。忙莽雞。金剛鉤食。金剛拳。金剛火。金剛母特伽羅。金剛怖畏。金剛商羯鎖。計利吉羅。慧金剛無能勝及。置諸大忿怒。及諸使者。諸大威德。真言主等。於其南西。次第安置。內院北面。置能滿諸願。觀自在。馬頭明王。多面多手。能現多形。耶輸末底。大吉祥。落乞濕弭。濕吠多。半拏羅縛悉[寧*頁]跢羅。戰捺囉。未羅。所有真言及明諸使者等。各各次第。如法安置。內院東面。置金輪佛頂等。諸餘佛頂。佛毫佛眼佛。鑠底佛牙。佛慈及無能勝等。自餘明主。及能辦諸事真言等。諸餘真言及諸使者。於其東面。各各次第。如法安置。近門外者。亦復如前。依法安置。於其外院。八方神。西門邊置梵天王。及與眷屬。西門北邊。置摩醯首羅及妃。言那缽底等。諸眷屬俱。及七忙怛羅母。及八龍王。并諸眷屬。阿修羅等。與諸眷屬。歸依佛者。大威德神。於其外院各如法次第安置。至誠啟請。次第供養。於外西面。置護摩爐。以蠟作其盜物者形。置箕中。依阿毘遮嚧迦法。啟請祭祀。供養護摩。次以刀割其形。而作護摩。或依本部所說。阿毘遮嚕迦法。依彼而作。或本尊自盜。及不與成。亦如是作。從黑月五日至十四日來。中間作法。說為勝吉。其形復以杖鞭。及以火然。種種猛法打棓。以末但那剌。依金剛橛法。用刺身分血。黑芥子油。和鹽。遍塗其身。隨意苦楚。而置害之。復以蓋屍之衣。而覆其形。以赤線纏獻赤色華。持誦自服努目視之。於真言中。置訶責句。每日打之。若將物來。即當休止。中夜應作是猛利法。用俱微那羅來。塗黑芥油。而作護摩。又以毒藥。及己身血。芥子油鹽。及黑芥子。總與相和。稱盜物者。而作護摩。經八百遍。或但用己身血。和鹽。而和護摩。如是苦持。若不還物。即應更作至死猛法。於阿毘遮嚕迦法中所說殺法。遍作其法。於真言置其殺句。若將物來。即止其法。從乞歡喜。彼若已用其物。將餘物替。亦止其事。或已用其物。復無物替。但來悔謝。亦止其事。施彼歡喜。彼或損失。及分與他。隨殘所有。持來還者。亦止其事。施彼歡喜。應當以金剛微那羅真言。而作護摩。或用大怒。或用不淨忿怒。而作護摩。或於當部所說。卻追失物真言。而作護摩。然此三種真言。通三部真言

唵阿[起-巳+乞](奇乙反)那曳欱寫　縛[可*欠]曩野莎縛訶訶

火天已持圓食一明一燒滿三圓食供養

火天又護摩真言曰

唵阿[起-巳+乞]那曳　欱寫　合寫縛[可*欠]曩野[指-匕+(口/└)]比[指-匕+(口/└)]比[仁-二+爾]跛野　莎縛訶

又持蘇一明一燒亦滿三遍供養火天

金剛部瞋怒金剛真言

唵　枳里　枳里　跋日囉　矩嚕馱吽泮

以此真言一明一燒火食作法成就護摩法真言曰

那謨剌怛　娜怛羅耶野那莫室戰拏跋日囉播拏曳摩訶藥叉迻那播嚲曳唵[可*欠]囉[可*欠]囉跋日羅摩詫跋日囉度曩度曩跋日囉馱[可*欠]馱[可*欠]跋日囉播者播者跋日囉那囉娜囉跋日囉娜囉耶娜囉耶跋日囉弭那囉耶弭那囉耶跋日囉瞋娜瞋那跋日囉頻娜頻那跋日囉虎吽泮

誦此真言。作護摩法。速得成就。若得其物。或得替物。即護其物。兼及護身。當於節日。次第而作。光顯等法。其中成就物。下成就物。皆以一分奉施世尊。一分奉施阿闍梨處。一分奉施先成就者。一分奉施同伴等人。一分自取。分作兩分。一分自用。一分奉施比丘比丘尼。鄔波索迦鄔波斯迦等。諸有末物法皆如是。先以閼伽。奉獻尊等。後取本分。其先成就者分。以閼伽供養。倍其價直。自取受用。其價直者。供養是也。其阿闍梨。若不在時。其分還酬直。而自受用。其價直者。心生慚愧。即是價直。出曼荼羅外。奉先成就者時應。作是言。先成者受取本分。手執閼伽。第二第三。應如是唱。若無取者。即當持與。同伴之人。勿懷疑慮。彼等以虔誠心故。以供養故。堅持戒故。侍行人故。即是先成之人。是故其分。彼等應受。三唱之。彼同伴者。應如是報。我等即是先成就者。行人自分其物。與同伴等。其物若少。不可分者。即安膳那。及牛黃等。不可分也。應當以心。作其分量。而自受用。有如是物。唯一人用。不可分者。輪刀等是。隨其本法。所說成就。應如是作。其[巾*(穴/登)]像等。亦不可分。於本法成就之物。其量縱少。任意加本量。而作成就。與同伴等。成依先成依之人物量。而作成就。縱減其半。亦得成就。或於本法。所說分量。皆須依行。行人分物。與同伴時。應處分言。汝等隨我。種種驅使。彼然諾已。後當與之。或若一身。成就利益餘人。依此藏教。或餘法中。若皆通許。分與同伴等時。隨其功勞。節限分物。不應偏黨物成就已。先應供養本尊。深生慚愧。慇勤再請。然後可分。一切諸部。法皆如是。中下成就。准此應知。深生慚愧。恭敬供養。及施財物。所得進止。依其處分。以如是事。酬還物價。物成就已。先獻閼伽。如法分與。誦本真言。及作手印。以心觀念本尊。及誦明王明妃真言。及至觀念。然後受用。其物隨意。昇空至眾仙所。彼無能壞。及以輕蔑。縱有怨敵。亦無能損。彼成就者。常念本尊。不應廢忘。其成就物。常須心念。或以眼視。為持明王真言法故。諸仙恭敬。持明王妃故。無諸怖畏。作三摩耶印。及作部印。及明視物。皆不應廢。與仙相見。應先起敬。而問訊言。善來安樂。復後何至。有所慰問。善言而答。遊行空時。不應於神廟上過。及獨一樹。并四衢道。諸仙居處。及以城郭祭祀之壇。婆羅門集會處。邪法仙眾所居之處。亦不應過。增上慢故。經彼等過。必當墮落。為放逸故。而墮落者。應持誦明王真言。及以思惟。若已墮落。及欲墮時。便得本位。虛空雖易形色。天眼見道。譬如聖者。起心即至。如亦在定。不動即至。是故遊彼。先成就路。以福力故。自然衣服。隨意宮殿。用華林園。觀種種諸鳥。天女遊戲。歌舞伎樂。種種欲樂。熾然光明。猶如劫初。如意寶樹。能滿諸願。為居止故。寶石為座。下流渠水。軟草布地。種種瓔珞。發身娛樂具。諸吉祥樹。有甘露果。乃至隨意樂憶念之處。皆現其前。縱如此已。常須護身。不應廢忘。應住清淨園林。及諸山頂。并海洲島。江河潬渚。以遊戲故。應住其處。於彼便有。如前勝境。或與光成仙眾共住

　　蘇悉地羯羅經成就具支法品第三十八

我今復說具足作悉地法。其物不成者。如法禁住。護持藏棄。如前更作。先念誦法。乃至還作。成就之法。如是作已。若不成者。重加精進。又更念誦。作成就法。如是經滿七遍。猶不成者。當作此法。決定成就。所謂乞食精勤念誦。發大恭敬。巡八聖跡。禮拜行道。或復轉讀大般若經七遍。或持勝物。奉施僧伽。或於入海河邊。或於海島。應作一窣堵波。數滿一百。於一一窣堵波。前如法念誦。滿一千遍。最後第一百塔。若放光者。當知作法。決定成就。復作一千窣堵波。於一一前。念誦一千遍。假使造無間罪。其數滿已。不須作法。自然成就。又一切真言念誦一俱胝。決定成就。若作時念誦者。經十二年。縱有重罪。亦皆成就。假使法不具足。皆得成就。又念誦遍數。及時滿已。即當應作。增益護摩。或復作成辦諸事曼荼羅。於中而四種護摩。或於山頂。或於牛群。先所住處。或恒河渚。平治其地。作曼荼羅量百八肘。置一百瓶。於其四門。立柱為門。各於門前。建立寶臺。種種莊嚴。以作名華。枝條作鬘。繫其門柱。及角幢上。遍圍其處。以蘇然燈。滿百八盞。布曼荼羅。及一百八香爐。燒諸名香。亦置其處。內院一面。其量七肘。外院一面。三肘餘。是中央。所有啟請。及供養等。皆悉如前。准護摩法。次當別說。於中以本真言。置羯羅舍金瓶。其瓶四面。作護摩法。於其內院。東面遍置佛部諸尊。其北面遍。置蓮華部中諸尊。於其南面。遍置金剛部中諸尊。於西面置嚕達囉神。及多聞天王。并眷屬。如前所說使者等尊。內院若不客受。當置外院。其護方神。與諸眷屬。各置本方位。其三部主。及嚕達羅。多聞天王。先置本處。次復各置明王明妃辦事真言等。并諸使者。次第安置。於外門前。置軍荼利尊。及置無能勝尊。如是依法。作曼荼羅。或已用本部心。而作啟請。次第供養。即於四方。而作念誦。然後其瓶四面所置之爐。各依彼部中。作護摩法。是名增益諸尊護摩。其供養食。用那羅獻。作法已。一切諸尊。便成增益。如是念誦護摩已。更以部母真言。而護摩蘇。次佛本尊真言。乳糜和蘇。而作護摩。更以部母真言。胡麻和三甜。而作護摩。又以部母真言。用蘇護摩。作此法已。得一切尊。即便充足。及成就增益。圓滿具足。悉皆歡喜。速與成就。若作此曼荼羅。乃至七度。決定成就。如前念誦。及巡八塔。乃至七遍。作此曼荼羅。若不成者。即以阿毘遮嚕迦法。苦治本尊。以蠟作其形像。取其真言。而念誦之。先誦部母。及明王真言。中間置本尊真言。阿毘遮嚕迦法護摩。用芥子油。塗其形像。便著忙熱。若伏他著。遍身皆痛。以瞋鞭打。及以華打。用前二真言。以其瞋心。而作供養。譬如治罰鬼魅。治罰本尊法亦如是。如斯之法。依教而作。不得自專。若尊來見。與其成就。滿本願已。則止前事。作扇底迦法。或以毒藥。自己身血。胡麻油鹽。赤芥子總相和。竟。中夜護摩。本尊于時慞惶。唱言止止莫為。即與成就。如是作法。經三日已。亦復不來。與成就者。又加勇猛。以無畏心。便割己肉。護摩三遍。本尊即來。乞彼歡喜。心所求願。即與成就。若有闕過。一一而說。假使犯五無間。經於九夜。割肉護摩。決定而來。與其成就。此是與真言。鬥諍之法。以無畏心。如法護身。方可而作。必不空過。得成就已。即應速作扇底迦法。若說愆過。即須補闕。於諸成就事中。此曼荼羅為最。於中作三種事。得三種果。於中應作一切諸事。及以護摩。治罰本尊。如治鬼魅。每時供養皆。用新物。護摩之物。亦復如是。此法不應放逸。澡浴清淨。如法護身。不應輕慢。明解藏教。方以此法。治罰本尊。若違此者。即便自損

蘇悉地羯羅經卷下

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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