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蘇婆呼童子請問經卷下

　　　　唐天竺三藏輸波迦羅奉　制譯

　　分別道分品第十

復次蘇婆呼童子。我今為念誦人。說八聖道法為正見正分別正語正業正命正勤正定正念。此是諸佛所行之道。念誦之人行此道者。真言乃成。於此報盡。復生人天勝上妙處。過去諸佛行此道故。成等正覺。現在未來諸佛亦復如是。身口意業所修功德。常依正教不生疲倦。欲如是修行。乃名正業。飲食衣服臥具及受湯藥。常懷知足不生染著。是名正命。不讚己身不毀他人。遠離諸過。如避火坑及以猛獸。常樂寂靜。是名正語。不學占相吉凶男女等事。天文地理調鷹調馬。及以調象射藝書算。世間言論無益之典。遠離斯過。是名正分別。不觀象鬥馬鬥牛羊雞犬等鬥。男女相扠相撲亦不往觀

離如上之戲。是名正念。不說王臣盜賊鬥戰相殺婬女之論。及以謎語。說往昔之事。念誦之人乃至未成就中間。不應入城村落邑里。及生緣伽藍制底處。外道神祀所居之處。若園林池河。如此等處並不應往

若不作如前七愆事業。常居山林高峻崖峰四絕之頂晝夜不懈念誦真言。無不獲果。是名正勤

復次蘇婆呼童子。若念誦人不獲如前上妙勝處。應居空閑神廟或居樹下或住河邊或居山側或泉池林間。或無人處或居空室。一心念誦或一年之中除安居外。春秋二時隨意。遊行山林河邊泉池空室專心念誦。譬如比丘夏月安居。念誦之人亦復如是。行人念誦雖滿遍數。正夏安居勿作成就之法。雖不作法。念誦不得間斷。解夏已後如法護身。方可作成就之法。慎勿法外行事

復次蘇婆呼童子。今為念誦人。說呼摩法置爐差別之法。此法或作團圓。或作三角或作四方。或如蓮花之形。並須有基。爐口安唇。泥拭細滑。外邊基階並須牢固

若作善事及求錢財。令他敬念作息災法者。其爐須圓

若求成就一切諸事。或求女人及童子女等者。其爐須蓮花之形

若作阿毘者囉之法。或為走等事者。其爐須作三角

若欲調伏諸龍及餘鬼類。或令火燒或令苦者。其爐須方。基唇及爐。以瞿摩塗。復用茅草。布於基上及安基下。所塗之處。塗花香等隨所辦物。供養三寶及本部主。并諸明王本真言主等爐中生火。不應以口吹。以扇扇火。然後取稻穀花和酥。或胡麻和酥。以本部明王真言念誦。而作呼摩七遍。或八或十乃至二十一遍。供養明王。其作法人。面向東坐。取酥蜜酪等。共和一器中。取呼摩木。向器中搵於兩頭。擲於爐內燒之。如是日月不停。或七日　三七　四七　五七　六七　七七日　或一月　成百日　或百二十日　其驗證現

若如上作法。不得成者。以年為期。三年　六年　或十年　十二年　作不退者畢得大悉地。必須如法呼摩。正燒火法之時。應觀火色。於其爐中。火色炮焰聲合成。不成者自有相貌現耳。其火無煙焰如金色。右旋婉轉焰峰熾多。其色或白或如紅色。或焰極赤。由如珊瑚色滋潤。其焰上衝。復流下廣或如日月光其焰形狀瓶幢傘蓋吉祥字形。螺貝蓮花。或如呼摩酥杓等形。或似三鈷五鈷金剛杵。形或如橫刀如草束形。或似車形。或如蠅拂聲吹笛篳篥等聲。或如螺聲。得如上種種音聲其氣由如燒酥之香。復無炮烈。其火不扇自然而著。得如斯相現必當獲得廣大悉地。又觀燒火不成就相貌法者。正燒火之時。或起煙多。亦復炮烈。其焰難發。假令發時亦不增盛。後時頓滅由若無火。焰色憔悴黑如闇雲如波羅賒形。由如一鈷之叉。又如簸箕男根牛角之形。其火出聲狀如驢鳴。又復迸火燒念誦人。爐內香煙如燒死人之氣。現如斯相已。念誦之人悉地難得。行者見斯不祥之相。即應以赤身明王或吉利吉羅。或以不淨忿怒等明王真言。而作呼摩。其不吉相即當消滅。必須如法非是輕爾。念誦人慎勿剃除三處之毛。亦不應火燒復塗藥遣落。及以手拔。譬如有人手執金刀。若不善解執持。自當損害。持真言者不依法則。婬亂熾盛。以除三處之毛呈示女人。發生欲想。非但真言不成。如執利刀自害其身。念誦人縱不依法則者。其部主明王真言主等。皆是菩薩終不損害人。左右侍從見被過故。即便損害。當須謹卓。勿行非違自招其禍

復次蘇婆呼童子。若念誦人。及欲成就并作諸法。無有障難求悉地者。以諸飲食。祭祀諸天修羅藥叉龍等。伽路羅共命鳥等。羯吒布單那乾闥婆部多諸鬼魅等。或居地或在虛空行者。右膝著地啟請言曰。居妙高山天諸部多。居歡喜園及餘天宮。居日月宮。或居河海所。或居陂澤泉水。或居村落及諸神廟。或居空室或居天室。或住伽藍制底或居外道草庵。或居象室或居庫藏。或住街巷或居四衢道邊。或依獨樹或在大路。或住塚間或居屍陀林。或寄大樹林。或居師子大蟲遊戲之處。或住大砂磧中。或居諸洲上妙處所。皆諮啟請。與諸眷屬降臨來此。我所營辦花鬘塗香燒香飲食及妙燈明。願垂歆饗。我所求事滿足其果。以供養諸鬼神已。後應別日供養護方諸神。如前辦供胡跪合掌。即應召請。謹請東方憍尸迦天。與諸眷屬來降道場願垂受供

次請東南方火天仙等。與諸眷屬來降道場願垂受供

次請南方閻摩羅法王等。與諸眷屬來降道場願垂受供

次請西南方泥唎底部多大王等。與諸眷屬來降道場願垂受供

次請西方[口*縛]嚕拏龍王等。與諸眷屬等來降道場願垂受供

次請西北方風神王等。與諸眷屬來降道場願垂受供

次請北方多聞天王等。與諸眷屬來降道場願垂受供

次請東北方伊舍羅天王等。與諸眷屬來降道場願垂受供

次請上方梵天王等。與諸眷屬來降道場願垂受供

次請地居所有諸大神王等。與諸眷屬來降道場。各住本方所辦供養願垂納受。復願常時衛護於我。如是供養諸鬼神等及護方神王。行者無諸難事。意所求願皆悉滿足

　　蘇婆呼請問分別諸部分品第十一

復次蘇婆呼童子。世尊為利益未來一切眾生故。說三俱胝五落叉真言及明。名曰持明藏

又聖觀自在說三俱胝五落叉真言。於此部中。真言主名曰何耶吉唎婆(此云馬頭)此部曼茶羅。名曰[仁-二+爾]毘耶(二合)

復有七真言主。十二臂為真言主

六臂。上髻　滿如意願　四面。不空　罥索二臂。由如日光照耀世間。此等七真言主。並是馬頭曼荼羅所管

復有八明妃。為目睛。妙白。居白。觀世。獨髻。金顏名利稱。苾唎俱胝。此等皆是蓮花部中明妃

復說種種妙曼荼羅及諸手印。我利益貧窮眾生。及摧諸鬼類故。說七俱胝真言及曼荼羅　復有十使者七明妃

又有六十四嬪　又有八大心真言　又有軍荼利等無量忿怒　又有最勝明等無量真言王

是故此部名曰廣大跋折囉

復有大神名曰般支迦。說二萬真言。此神有妃名曰彌佉羅。說一萬真言。名曰般支迦部

復有大神名曰摩尼跋陀羅說十萬真言。多聞天王說三萬真言名曰摩尼部

復有諸天及阿修羅等。於世尊前說無量明及諸真言。其中有入金剛部內者

亦有入蓮花部者　亦有入般支迦部者　亦有入於摩尼部　亦有非部所管者　如上所說真言。略教種種法則。於五部中並應修行

復有諸天所說真言。世尊印可許者。亦應修行。如是法則者。若乘此法者即得所願成就

復次世尊於內亦有勝上妙寶。從此復流究竟法寶中。復生八大丈夫不退眾寶。如是三寶。世所稱。是故念誦人。若欲滅罪生福。希速得現前滿願者。先歸命三寶

又若欲持誦金剛部內真言者。初歸三寶已。次稱那施旃荼跋折囉波拏曳。摩訶藥叉栖那波多曳。次後即誦真言。蓮花部內亦然　般支迦部亦然　摩尼部亦如上法　初歸三寶

次歸部主。然後乃可念誦真言。若不歸依釋教。復行聲聞乘緣覺乘者。信不具足。內懷腐朽外示精進。復懷慳貪吝者。不應執我此跋折囉

若有苾芻苾芻尼及優婆塞迦優波斯迦。毀訾深妙大乘。言此所說皆是魔教。復懷愚癡為言。執金剛菩薩。是大藥叉。復不敬禮諸大菩薩。心生輕慢。為利故詐解。持誦如是妙真言者。如是等愚人。不久當自損害軀命。亦如前說。佛菩薩終不害人。然於部內。有諸毒猛鬼神。見彼癡人謬執金剛杵者。便生瞋怒即害彼命。摩醯首羅天說十俱胝真言

那羅延天王說三萬真言

大梵天王說六萬真言

日天子說三十萬真言

伽路荼王說八萬一千真言

摩醯首羅大妃說八千真言

火神王說七百真言

摩登伽天王復說三千真言

諸龍王妃說五千真言

羅剎大將說一萬真言

四天大王說四十萬真言

阿修羅王說二十萬真言

忉利天王說三十萬真言

各各俱說真言手印及曼荼羅。依法受持。若為此教。非真不誠亦當自害

　　蘇婆呼童子請問分別八法分品第十二

復次蘇婆呼童子。念誦人所有成就之法。總有八種。何等為八。謂成真言法。成金水法　成長年法　出伏藏法　入修羅宮法　合成金法　土成金法　成無價寶法

是名八法。於中有三。成真言法。入修羅宮法。得長年法是

三種法。是名上上悉地法

成無價寶法。土成金法。出伏藏法

此三種法。是名為中。合成金法。成金水法。此之二法是名下法。若有眾生具有戒慧。樂此法者。如是之人樂上上成就

若有眾生多貪財欲者。如是之人樂中成就

若有眾生多愚癡故。反價求利者。如是之人得下成就

上上之人唯求上驗勿。應求中下證

若遭窮貧者。應求中品。亦勿求上。驗亦莫取下。證下下之人依前求。之亦勿改易

若欲獲得如上所說種種成就。應須修福。具福之人求前八種之樂。延命長壽威力自在端正聰慧皆得成就。若人戀家業修善法。敬念三寶常不離心。憶真言念誦不間。如是之人速得成就。念救眾生。復能滅己身罪。并彼獲今世及後世樂。真言之外。更無異法能與眾生樂者。譬如天火下降及與霜雹。能損諸物無可避脫。真言威力降下眾生心田。能摧苦惱及諸罪障碎壞無餘。善功德芽日日滋茂。如意寶樹。能益有情種種意願。真言妙藏亦復如是。或與成就菩薩位地乃至佛果。或與成就明仙位地。或與富樂色力長年。有諸菩薩觀諸有情。遭諸苦難及餘怖畏。王難惡賊火雹等苦。即自變身。為真言主形。救濟眾生令脫苦難。使安無怖。快樂恣情盡報壽命。若復有人。雖處居家受諸欲樂。佛說真言發心欲持。設得少法似行不行。念誦多有違犯。作其事法多不備具。彼人每日。不喜念誦遍數足與不足。中間即停。心貪餘部真言。法則無驗。卻就舊業而剋其心。心不休廢數當漸滿。忽覺少驗心生歡喜。歡喜已即發露。已首諸過其罪即滅。離五欲障還具戒體。清淨之身還入清室。更誦真言滿十萬遍已。即須作求成就法。不久即得如意所樂真言悉地。於後所作一切諸餘真言法則。皆得成就

復次蘇婆呼童子。若念誦人正澡浴時。用淨土和水。遍塗其身。然後入於清淨大水。隨意洗已。或面向東面北。洗手足已。以其兩手置於膝內以水遍灑於身吸水。勿使有聲。即用右手作掬水法。於其手掌勿令有沫。咒水三遍吸水三遍。勿使有聲。以手母指兩邊拭口。及以灑身即作護聲。作護聲訖。然後齒間垢穢舌中覺觸。或復咳嗽涕唾。更須如上咒水口吸。乃至拭口澡浴畢已。即往淨室。中間不應與餘外人。或男或女出家在家淨婆羅門。童男童女及黃門等語及與相觸。若有相觸者。一依如前澡浴及飲水拭口。然後莫共人語。即入淨室念誦。設使急事不得停休。要須數滿。然後出於精舍。亦勿受他利養。乞食已作業。日夜不闕。如是之人。妙真言神唐然入身。若求成就者。念誦之時有施主。惠施衣裳金銀珍寶。鞍乘嚴具塗香燒香飲食臥具。如上等物。乃至分毫不應納受

復次蘇婆呼童子。念誦人大小便利畢已。應用五聚土。三聚洗後。一聚洗前。其一聚獨洗。即出惡處就於淨處。分土十聚。先用三聚獨洗左手。復用七聚洗其兩手已。後更取三聚。二手內外通淨洗令淨。然後已重。任用土水。清淨洗之。譬如春時風揩樹木。自然火出。以省功力遍燒草木。以念誦火用淨戒風。以勤相揩盡燒罪草亦復如是。復如寒霜日曜即消。以用戒日。念誦之光曜。消罪霜亦復如是。譬如室內久來有闇。若將燈入即便闇滅。以念誦燈照罪障闇。悉得消滅。念誦真言乃至呼摩。便獲成就。若此法不成就者。應近江河地上取淨好砂。印成十萬窣堵波。安置河邊。以香泥塗塔。如是一一塔前。各誦本真言。至誠懺悔作滅罪法。無始已來所造罪障悉皆消滅。此世當獲成就現報

念誦之人持戒為本。精進忍辱於諸佛所。深心恭敬發菩提心。勿使退轉。恒須念誦莫有懈怠。譬如國王具七種法。能治人民及自安樂。持誦之人具此七法。即滅諸罪乃獲成就。初應念誦如法勿有闕錯。以次呼摩。以呼摩故本尊歡喜。即便施與如意樂果

復次蘇婆呼童子。念誦之人若欲成就攝喜人法。乃至欲取百由旬外者。皆是藥叉之婦力耶。為愛欲故求成此法。藥叉女者。假令悉地者還與藥叉之婦。譬如衒賣女色者。為窺財故。共男子欲。其藥叉婦亦復如是雖復共居一劫。終無善意。伺人其過損害食噉。以愚癡人貪餘色故。欲行此法。成已。非直犯斯邪行之咎。亦乃自當有損。諸念誦人法他不可廢。有業相當者。任行此法。於佛法中有心趣向者。勿行此軌。非利益事。是愚人法。為初學人示現說之。非正道

復次蘇婆呼童子。有諸菩薩金剛及天龍藥叉修羅等。對於佛前及緣覺聲聞眾中。各自說真言。世尊為我證明。如來為利益諸有情故。皆悉證許。復慈加被。我今說真言。皆有三品

成上品者。謂昇空而去。入修羅宮。自在變形。作藥叉女夫主者。長年成幻化法。自變己身為密跡等

成中品者。獲得賤財乃至自在富貴。舉意從心

下品者令人相憎。及能攝來。從國令去。乃至令枯

下中下者。為療鬼魅龍鬼嬰兒。令人惛沈多睡。兩手或展或舒令攫拳縛抱。及遣耳語。及阿引吠設那鞭打令去。乃至損害。及令眾人共誦真言。或令眾人以腳踏地。令著鬼魅悶絕躄地。置於四衢道頭。以白[疊*毛]蓋。來者令看。復令一人。從腳徐挽白[疊*毛]。隨起[疊*毛]盡。還復本心。及療鼠毒。攝閉人口呼召諸龍。縛眾多人令不得動。療治被毒。及能移毒。以毒毒人。毒成人眼。亦復治卻被之人。禁令不引發。遣毒蛇不令傷人。作人及成使者。示現人龍以為音樂。著魅者令差。如是等類皆是外法。不可依行

復有毒蛇類。合有八十。其中有二十。舉頭而行。於中六種。住即盤身

復有十二種。雖螫人無毒

數內復有十三蛇。蛇中之毒。於外之地。餘雖螫人。有時被毒有時無毒。復有蝦蟆辟宮蜥蜴蜘蛛等類及雜毒蛇蟲。如是分別。其數雖多。然所行猛烈毒者。數不過六種

一者其蟲尿穢。溺人便有毒

二者溺著人身。便即有毒

三者觸毒。蟲行時。不令人見。若觸人身即便有毒

四者涎唾著人。即便有毒

五者眼毒。其蟲以眼視人。便即有毒

六者嚙毒。其蟲著人者。便即得毒

持真言者。不畏彼毒。如是諸蟲。上中下品分別。合成數種之毒。是故餘天神。說如是諸蟲或以毒惛醉而放猛毒

或以大瞋而放猛毒

　或恐怖而放猛毒　　或飢餓而放猛毒
　或懷怨而放猛毒　　或死時至而放猛毒
　其嚙毒復有四種　

一者傷　二者血塗　三者極損　四者命終其嚙毒者云何知耶。所嚙之處有一齒痕。其毒微少。為是名傷

血塗之毒其狀云何。有二齒痕。致使有血。名曰血塗

極損之毒有三齒痕。令使傷肉。名曰極損。命終之毒其狀云何。所嚙之處有四齒痕。便纏其身。是名命終。此之一毒。縱使外道真言妙藥。無能治差。譬如猛火燒身或以刀割。被毒之苦亦復如是。持真言者其毒即滅。譬如大火興盛。若以雨灑。其火便滅。真言攝毒亦復如是。智者妙解種種類。印以持誦大威真言。共諸毒戲。一無怖畏。如師子王入於牛群。無有顧視恐懼之心

復次蘇婆呼童子。世間人等。常有種種鬼魅病苦　或天魅　或龍魅　或阿修羅魅　或乾闥婆魅　或伽魯荼魅　或緊那羅魅　或摩呼羅伽魅　或藥又魅　或羅叉莎魅　或持明所魅　或餓鬼魅　或毘舍遮魅　或宮盤荼魅

如上種種諸鬼魅等。求見祭祀故

或戲弄故　或殺害故　或遊行世間多求利故　或常噉血肉故　或伺求人過失故　或常瞋怒故　或繫捉眾生故　或煩惱熾盛故　或飢餓故　或繫眾生令他心亂故　或歌或舞故　或喜或悲故　或懷愁惱故　或時亂語故

如上種種異相。令人怪笑病等。應以金剛鉤。或以甘露瓶忿怒金剛等真言。作法療治。即得除差。如上病患之徒。又火神真言　風神真言　摩醯首羅真言　大梵天王真言　忉利天王真言　那羅延天王真言　四天王真言　日月天王真言　藥叉王真言　金翅鳥王真言

彼等鬼魅不懼如上餘外天神真言者。若聞金剛鉤之名號者。自然退散。何況作法。持真言而療治。不愈者。智者知彼魅鬼性行及療治法然後無畏。諸佛菩薩所說真言。以如來加被力故。餘外天神真言。不能破壞如上真言之者

又欲滅罪之者。於空閑靜處。應以香泥。或以近江河處。以砂造制底。中安緣起法身之偈。梵天藥叉持明大仙。迦樓羅乾闥婆類部多等類。聞此法已恭敬頂禮。一時合掌而作是言。希有尊者愍念眾生希有。如是微妙悲行。或見尊者。手執赫燿大跋折羅。或執堅固鐵杵。或執猛利火輪。或見手執不空罥索。或見手執三鈷大叉。或見手執大橫刀。或見手執弓箭。或見手執棒。或見其器仗殊異。令人怖畏。或見相好端嚴令人可樂。或見尊者為藥叉將。我等歸命大慈悲者。我等修行。諸天修羅人非人等。恒常護念深心恭敬。依教修行不敢忘失。若世間閻浮提內及四天下。有四眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷童男童女。得聞此法者。現世得離苦難。若能如法依教。修行一切真言。與此教相應。報得悉地無有疑耶。得聞上法。何況依教修行而不獲果。我等八部眷屬。常恒護衛修道人故。一切惡魔毘那夜迦藥叉等類。不得其便。若有貧窮眾生。依此法教持明真言者。現世遠離貧窮苦惱。富貴自在人所欽敬。一切鬼神冥加護衛。若欲進求勝上出世解脫者。前件已列。任意所樂依教修行。勤精不退。不久獲得持明悉地。威耀世間如日出現。無有障礙心無亂動。除不至心。日夜不懈。我等眷屬常不離左右。助益其力畢獲成功。時執金剛主告言。汝等天龍八部能隨我語。衛護真言及大乘藏。并一切眾生。助成修道者。我亦往昔作天身龍身。并受一切大力之身。於彼身中以威力故。常護佛法。於僧寶及大乘藏真言密典。并愍眾生。佐助修道人力。不令惡人得其便故。不使國王大臣生瞋怒故。從凡至金剛已來。此願不曾退廢。今獲如是執金剛忿怒自在之身。我若左顧右眄。觀察十方兩目視瞬。一切世間界地六震動。上至有頂下至水際。於中有魔宮眷屬。光明失色由如聚墨。在珂貝邊所有宮殿。碎壞由如微塵。修羅種類四散逃避。自然殄滅。魔家眷屬迷悶躄地。或有身體由如火燒。或身乾枯者。或有臥屎尿中者。或被山壓身者。或臥冰山中者。或臥鐵圍山中者。臥須彌峰。倒垂欲墜。生恐怖者。或臥大河波中。生恐怖者。或臥海底。不見日月光者。或臥空中。被日所炙受苦惱者。或飢寒者。或受貧窮者。或受地獄苦者。受餓鬼身者。或受畜生身者。或受飛鳥身者。或受毒蛇身者。或失本身形生者。或身火出。自燒而受苦者。或兩目出火自燒面者。或男身上生女根出不淨臭穢者。或女身上生男根。不羞恥者。或屎尿從口出者。或被猛獸食噉者。或被蛇螫。受苦痛者。或食飯。口中出火燒舌齒焦者。或手腳墮落者。或身體洪爛者。或病臥者。或氣欲斷者。或死者。受牟槊苦者。或受火輪苦者。或受劍戟苦者。或被白象踏者。或被水牛觝殺者。或被人殺者。汝等天人雜類應知。此等天魔常障修道人故。我今現少右顧左視三昧神通。其魔眷屬即受如斯苦惱。何況入火三昧。現奮迅神通。從往至今。常護此修道持真言人故。及護佛法并一切眾生。得如此力。令魔怕懼不得正視我面。何況世間惡人能不怕者。若有比丘或在家菩薩。能發丈夫心。恭敬佛法僧寶。及護大乘典。并祕密藏修持真言者。能制國王大臣及一切惡人等。勿令得便。毀訾惡言者。此等獲福得神通威力。共我無異。一切魔王怖懼。生其苦惱。與前件無別。當得果報至我住處。汝等天龍八部人非人等。今於我前。發大誓莊嚴。護眾生心。并護法藏。佐助其力。以汝善心深厚故。善哉善哉甚善。汝亦不久當獲執金剛身。得奮迅自在無礙。降魔勞怨。若我同等。時執金剛主。告蘇婆呼童子。汝當於世流行。勿使忘失。時蘇婆呼童子言。如尊所教。展轉流行不敢忘失。時會大眾皆悉起立。蘇婆呼童子。人天八部大梵天王并及四眾。圍遶數匝頂禮恭敬。頭面著地各發誓願。願我及一切眾生。得聞此法。依教修行。速獲如是大威神身力。重頂禮執金剛主足已。各乘本座。辭退還宮忽然不現

蘇婆呼童子請問經卷下

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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