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　　蘇磨呼漸近悉地持誦相分第六卷下

復次如法念誦。即便當獲意樂成就。譬如師子飢餓所逼。以大勢力殺害大象。若殺野干及諸小獸。所施勢力與彼殺象。一無有異。行者成就上中下事。所發精勤亦復如是。行者若住闠鬧之處。即蚊虻冷熱諸苦逼身。及聞種種鼓樂音聲。或聞諸人歌詠舞聲。或諸鳥并江水聲。或聞婦人瓔珞音聲。以斯緣故。令心散亂。是故行人常須遠離

復次行人念誦。不應太緩。不應太急。聲不應高。亦不應小。不應間斷語話勿令緣餘境。名謀字體不應訛錯。譬如大河日夜流注。恒無休息。持誦之人所作供養。禮歎諸餘功德。日夜增流亦復如。念誦之時。心若攀緣雜染之境。或赴懈怠。或生欲想。應速迴心。攀真言字。或觀本尊或觀手印。譬如觀行之人。置心眉間令不散亂。後時境至心若不動。彼人即名觀行成就。念誦之人。所緣心處若不動搖。即名成就。是故行者欲求悉地。當須攝心一境。其心調伏即生歡喜。隨其歡喜即身輕安。隨身輕安即身安樂。隨身安樂即得心定。隨其心定即於念誦心無疑惑。隨其念誦即便罪滅。隨其罪滅即心清淨。心清淨故即得成就。是故如來作如是說。一切諸法以心為本。由心清淨。獲得人天殊勝快樂。由心雜染。便墮地獄乃至傍生貧窮之苦。由心極淨。乃證遠離地水火風生老病死。不著二邊寂滅解脫。由心少淨。真言亦成。當獲無常供養本尊之主。次復供養自部明主。然後供養本所持尊。次復重發妙菩提心。廣大慈悲為度一切生老病死所溺眾生。復次應次讀大集經。或吉祥偈。或法輪經。或如來祕密。或大燈經。於中隨讀一部經已然。後即應專心結八方。結八方界。并結虛空及地界。之又以真言自身被甲。如上所說。諸漫荼羅以淨彩色隨意作一。護八方神。要須安置彼等。能摧諸部難者。次復應以師子座明王。誦念其座。安漫荼羅內。其護身法。取所成物安於彼土。持誦彼物須臾之間復香水灑。以相應法。護摩一千。先取三箇阿說他葉。所成就物置於其上。復取四葉而覆其物。即如法專念誦。乃至當見三種相現。增長氣炯光現。次第成就三種悉地。若得氣出。即是悉地。諸人敬念。若得炯出。轉形悉地。若得光出。即是成就持明之仙變得清淨微細之身。譬如死至冷觸遍身。復如中陰來入處胎。譬如日光以照火珠便出其火。悉地入身。亦復如是名成就之法。若以內成就事者。其相若現即便。悉地謂彼像上見花鬘動。見眉動。或見嚴身諸瓔珞動。或見空中種種天花微風動。或墮細雨。或覺地動。或聞空聲。作如是言。汝所求願今當說之。或見燈炎增長。其色潤澤輝曜。如金光。或復油盡燈光轉增。見斯等相。便得悉地。或覺白毫毛遍豎。或聞空中天樂之音。或聞諸天瓔珞之聲。或於空中見本尊。復次我說成就轉近悉地。於念誦事。極以愛樂心。不攀緣雜染之境。亦無飢渴寒熱等苦。於諸違法外相之境。心不動搖。蜎及虻蛇等諸毒虫。皆不敢害。毘舍闍鬼富單那等諸餘鬼類。不敢近過。行者影中所出言教。皆悉信受。轉加聰慧。善綴文章。於諸書算。轉成巧妙。心樂善法。勤勇靜行。復見地藏。亦無身病及污垢膩。身有香氣。若有人見及已聞名。生敬念心。亦諸媚女自來呼名。以心淨故。無欲染意。於虛空中。聞諸天語言。復見彼形及乾闥婆夜叉之類。其持誦者若見斯等勝妙好相已。即應自知。我今近於真言悉地。即應須辨成就法事

復次行者起首悉地。應具八戒。或二三日。亦須斷食。然後起成。爾時妙膊童子白執金剛菩薩言。尊者先說不由食故獲得清淨。云何復言應須斷食。世尊說。食如油膏車。未知斷食。其事云何。執金剛菩薩語妙膞言。聲如雷音。作如是說。不為心淨故。教令斷食。但諸眾生以皮纏縛血肉腦肝腸腎肺。脂膩痰膜屎尿。常流不淨種種穢物。如是之身。地水火風假合成立。如四毒蛇置於一篋。欲令彼等屎尿涕[泳-永+垂]血腦臭穢不令流出故。為斷食。非為妨道故令斷食。行者若生婬想。如上所說。不淨之身以惠觀察。所起欲心即便消滅。於身命財亦無應著。行者具新真言法已。復知自身成就不遠。即應白月八日。或十四日或十五日。用以瞿摩塗地淨之。次塗香等及以讚歎。先供養佛。次復下者以花供養燈亦如是。欲知如法。乃至夢中為說諸事。如上所說。下私那法具悉修行。仍不下者。即應一日斷食。具持八戒。發大慈悲。或於制底。或於端嚴尊像之前。取部母真言。或取部主真言。作是押法念誦。極須專心不得動搖身及眉眼坐

於茅草數滿落叉。或二落叉。或意將足。若作此法。呼我唵字。枯木尚入。何況人處。若欲令於童子所下者。即應簡取十箇或八。或七五四三二。年十二或十歲。身分血脈及諸骨節並皆不現。圓滿具足。眼目端正。青白分明。由如具齒白齊密。手指纖長。亦無孔罅脛臂(腕字)[糸*龍]圓。嬭房嵩高。股肱圓滿。毫毛一一而出。頭髮黑密。臍深腰細。心有三物。色相具足。有人見者。心生愛樂。若得如是童及女。於白月八日。或十四。或十五日。澡浴清淨。著新白衣。與授八戒。其日斷食。令坐前說漫荼羅內。次即以花燃燈塗香燒香種種飲食。供養本尊。及八方等大神。及阿修羅諸餘鬼類。一一復已妙花散彼童子。及以塗身等。然後手執香鑪。頂戴念誦。於其真言。先置[合*牛]字。中間應呼吃[口*栗](二合)訶(上)拏(二合)之句(云捉也)又呼阿鼻舍(云遍入)字。又呼乞澀(二合)缽囉(二合云速)私那下已。即有此相現所為眼目歡悅。視物不瞬。無出入息。即當應知。私那已下。即以閼伽燒香供養。心念最勝明真言。即應敬問。尊是何類。自他所有疑惑。即應速問。彼尊身眷屬圍繞。即應以花於淨器中盛。滿香水。復置五寶。是為閼迦。即讚歎相應供養。以深恭敬。胡跪叩頭。量本功夫。即應求願。既得願已。歡喜禮拜。復以閼迦供養讚歎。所持真言對彼誦已。然後即應如法發遣。一切真言法應如是

　　蘇磨呼請問下缽私那分第八

若欲問事下。缽私那者於如是處。應當請召。所謂手指銅鏡。清水橫刀。燈炎寶地。虛空尊像。童子真珠。火聚石等。於如是處。缽私那下請召來已。當自說天上人間。及過去未來現在。超越三世善惡等事。一一具說。法若聞不依法。持真言字數或有加減。不經誦。不具正信。亦不供養。於不淨地。天不睛明。童子身分或勝或劣。有斯過等。私那不下。若欲請下。初應持誦私那真言。持誦功畢。即於白月八日。或十四日。十五日。是日不食。以瞿摩用塗其地。如牛皮像。即持童子澡浴清淨。著新白衣。坐於其上。以花香等。而為供養。自亦於內面向東。坐茅草上。若欲令彼鏡面手下看。先取其鏡。以梵行婆羅門護摩之灰。揩拭令淨。或七八遍乃十遍。即時置於漫荼羅內。處中仰看。鏡中即現世出世事。若復欲下橫刀法。亦如鏡。若欲令於手指所下看。先以紫穬水。洗自指頭。後已香油塗之。若欲令於水中下看。淨濾之水瀉於瓶內。然後童子於中見事。若欲令下於空地及真珠看。以淨水灑。若欲令於尊像所身或殺持戒清淨比丘比丘尼。優婆塞迦優婆私迦。或燒伽藍。犯斯罪者。假令勤苦亦不成就。於三寶處。有所害心。少分損害。我今略說彼所受報。如是人等墮無間獄。從彼得出。以不善業故。生貧賤家。雖初發無上菩提之心。後還禮拜外道天等。彼諸天神於其人所。卻生瞋害。持誦真言。終不成就。彼從發菩提心後。諸天及人即應供養。彼亦荷檐一切眾生。及施無畏。紹繼三寶。是故不應禮拜諸天。或作猛害之事。及殺仙人。破明主真言。瞋心故不復供養。眾無故以手斷壞草木。以足踐蹋蓮花及諸契印。亦復禮拜藥叉等類。復喫供養及祭祀鬼神之食。或喫所棄著地之食。或於畜生行非法行。或與女人於清淨處行非法事。以無明及藥捉諸蛇類。或乘象馬及狗牛驢。欲令去故。以杖打之。於病患者及遭苦難。於彼等處不發慈悲。如是人等真言不成。譬如虛空終不可量。於三寶處。行欲益反損。獲善惡報。亦復如是。又復以網罥索及諸方便。傷害眾生。及畜獚兒羖羊。籠禁鸚鵡及諸鳥類。如是之人。今世後世亦不成就。是故不應受用供養世尊之物。所供養食亦不應踐。不應食蹋墮地之食。供養之物。不應頂戴。不應禮拜大自在及日月天火天及以那羅延天。假令遭苦。亦不應禮。彼所說教不應習讀。不應供養行彼法人。於彼自當說三世之事得利失利及得苦樂等。所聞之教宜甘受持。勿生疑惑。所問事畢。即速發遣。若具此法。私那速下。若不依法。不得成就。為人所笑。復次私那自下。彼童子等面貌熙怡。容顏滋潤。眼目廣長。遶黑睛。外微有赤色。精神意氣有大人相。出入息斷眼亦不瞬。即當應知。是真私那。若魔等下。即別有相。眼赤復圓。如人瞋視。眼睛不轉。張口怖畏。亦無出入之息。眼亦不瞬。即應當知。藥叉等下。速須發遣。若不肯去。即便應誦妙吉祥偈。或誦不淨忿怒金剛真言。或誦杭斯尼使者真言。或誦金剛真言。或讀大集陀羅尼經。如上讀誦。若不去者。即以師子座真言。用閼迦木。或波羅賒木。與藉相應護摩百遍。或以胡麻。或稻穀花蘇蜜相和。護摩百遍。最後已軍荼利真言。護摩七遍。或已三遍即便捨去。智者善解如是妙法。復能一一如法修行。不久勞苦而獲成就

　　蘇磨呼童子請問經分別遮難分第九

復次殺阿羅漢。及殺父母。破和合僧。以懷瞋心。出佛身血求悉地者。終不成就。又破窣睹波。及殺菩薩。污母羅漢。教人令殺。盜僧物財。或少或多。世尊說。是五類無間。若犯此罪。於無間獄。受苦一劫。假使勤苦念誦真言。終不獲得成就。又諸佛所說微妙經典。瞋心損壞。或放火燒。或棄水中。或謗法正分別也。不應相鬥象馬牛羊雞犬等類。及令男女相叉相撲。亦不往觀如上之戲。名正念。不說王國及處所論。鬥戰相撲婬女之論。及以謎語。說往昔所經之事。及與染污家業之事。行者依真言法念誦之時。乃至成就已還中間。不應入城村落生緣伽藍[撘-合+言]底外道神祀。及彼居處。園林池河。如此等處並不應往。復次若當不獲如前所說上妙勝處。應居閑空神廟。或居樹下。或住河邊。或居山側。或泉池林。或無人處。或居空室。一心念誦。或一年之中。除安居外春秋二時。隨意遊行。山林河邊泉池空室。專心念誦。譬如苾芻夏月安居。念誦之人亦復如是。行人念誦雖滿遍數。夏安居至。莫作成就之法。准前念誦不得間斷。解夏以後。如法護身。方可成就

　　蘇磨呼分別護摩分第十

復次當說護摩差別置爐之法。或作團圓。成作三角。或作四方。或如蓮花之形。並須有基。爐口安脣。泥拭細滑。外邊基階並須牢固。作善事及求錢財。令他敬念。行息災法。其鑪須圓。若求成就一切諸事。或求女人及童子等。其鑪須作蓮花之形。若作行惡之法。或令走等事。鑪須作三角。若欲調伏諸龍及餘鬼類。或令火燒。或令苦痛。其鑪須方。基脣及爐以瞿摩塗。復用茅草布於基上。階下四遍邊亦塗瞿摩。遍滿茅草。護摩之物安置基上。及安基下。所塗之處花。彼等法不生瞋恚。行彼法者亦不隨喜。不應誦彼真言讚歎。設若有財。以慈悲施。先當禮拜一切諸佛及所居處。次應禮諸菩薩眾。次禮緣覺聲聞之眾。譬如初月雖未圓滿。然諸人等致敬禮拜。菩薩亦爾。雖未覺滿。漸漸當成菩提滿月。是故禮拜諸菩薩眾。彼等荷負一切眾生。以救濟故。發大慈悲。熟有愚癡下劣眾生。不肯禮拜彼諸菩薩。神力不思具大精進。若不禮者。非直真言不成。亦及乃毀謗諸佛。譬如從花乃成果實。花如菩薩。果喻菩提。菩薩雖復於行欲者示現行慾。於剛強者示現剛強。於柔軟者示現慈悲。然彼菩薩實無憎愛。云何不禮彼等菩薩。復以種種真言主形。隨類能滿諸眾生心。復能了知一切業果。是故應禮真言尊師

　　蘇磨呼童子請問分別聖道分第十一

復次當說八聖道法。為正見正分別正語正業正命正勤正念正定。此是諸佛所行之道。行此道者真言乃成。復生人天勝上妙處。過去諸佛行此道故成等正覺。現在未來亦復如是。身口意業所修功德常依正教。不生廢惓。如是修行乃名正業。飲食衣服臥具湯藥常懷知足。不生染者。是名正命。不讚己身。不毀他人。遠離諸過。如避炎火及以猛狩。常樂寂靜。是名正語。不學占相吉凶。男女等事。天文地理。調象調馬法。射藝書算。世間言論。無益之典。遠離斯過。是名正見。言者不依法則。非直不成。亦當自害。念誦之人縱不依法。諸真言主終不損害。其侍從見彼過故即便損害

復次若欲念誦及欲成就。并行諸事。無諸難事。速悉地者。以諸飲食。祭祀諸天修羅藥叉龍伽路荼共命鳥等。揭吒布單那。乾闥婆部多。諸鬼魅等。或居地上。或在虛空。行者右膝著地。啟請言曰。居妙高山諸天部多。居住歡喜園及餘天宮。居日月宮及七金山。或居河所。或住海邊居陂澤。或居泉井。或居村落及諸神廟。或居空室。或居天室。或在伽藍。或居制底。或居外道草庵。或居象室。或居庫藏。或居街巷。或居四衢道所。或居獨樹。或居大路。或居塚間。或居大林。或居師子大虫遊行之處。或居大磧。或居諸洲上妙處所。並生歡喜。與諸眷屬降臨來此。我所營辨花鬘塗香。燒香飲食。及妙燈明。願垂韶饗。我所求事滿足其果。是供養諸鬼神已。後應別日供養護方諸神。如前辨供。胡跪合掌。即應請言。謹請東方憍尸迦天。與諸眷屬來降於此。我所供養願垂納受。次東南請火天仙。次南方請焰摩。次西南方請泥理底(平)部多大王。次西方請縛嚕拏龍王。次西北方請風神王。次北方請多聞天王。次東北方請伊舍那。次上方請梵天王等。塗香等隨所辨物。供養三寶及本部主。并諸明主真言主等。火已扇生。不應口吹。以稻蘇。或胡麻和蘇。以本部明主真言。護摩七遍或八或十。乃至二十。供養明主。布以茅草。面向東坐。蘇密及酪和置一器。所護摩木[桿-干+皿]其頭。然後為成就本真言。故如法護摩。於其火中。以炮焰聲。應觀成就不成就相。其火無煙。炎如金色。所起火焰右旋宛轉。焰峰亦多。其色或白。或如紅色。或變極赤。由如珊瑚。色相滋潤。其焰上已。復流下廣。或如白月色光。其火焰形狀若瓶幢傘蓋吉祥子。形為萬字。是螺貝蓮花。或如護摩蘇杓。如三古叉及拔析羅。或如橫刀。如草束形。或如車形。或如蠅拂。聲如吹笛篳篥等聲種種音聲。或如螺聲。其氣由如燒蘇之香。復無炮烈。其火不扇。自然而著。如斯相現。必當獲得廣大成就。或起多焰。亦復炮烈。其焰難發。假令發。以復不增長。復時頓滅。由若無火。焰色燋悴。黑如闇雲。如波羅賒。形由如一古叉簸箕男根牛角等相。聲若驢鳴。其火迸燒持誦之人。其氣由若燒屍之氣。如斯相現。即不成就。行者見斯不祥之相。即應以赤身主。或繼唎吉羅。或已不淨忿怒真言。而作護摩。其不吉相即當消滅

復次行者不應以剃三處之毛。亦不應燒塗藥落及以手拔。譬如有人手執利刀。若不善解。自當損害。持其世尊所說無量明及諸真言。其中有入金剛部內。亦有入於蓮花部中。亦有入於般支迦部。亦有入於摩尼部內。亦有如是非部所貫。如上所說真言略教種種法則。於此五部。並應修行。復有諸天所說真言依世尊者。亦應修行。如是法則行者若乘此法。乘者即得意欲成就

復次世尊於三有內勝上妙寶。從此復流究竟法寶。從此復生八大丈夫不退眾寶。如是三寶世所稱寶。是故若欲行者滅罪生福。本尊速得現前。於念誦時。初應歸命三寶。若復持誦金剛部內真言者。初歸三寶已。次言那(上)謨室戰拏拔折羅皤嬭曳摩訶藥叉細那缽怛曳。次即誦真言

復次蓮花部明亦然。般支迦部摩尼部等亦復如是。初歸三寶。次歸三寶。次歸部主。然後乃可誦持真言。若不歸信釋教。復行聲聞乘及緣覺乘。信不具足。內懷腐朽。外示精進。復懷慳吝者。不應執我此拔析羅教。若有一苾芻苾芻尼。優婆塞迦優婆私迦。毀訾深妙大乘。言此所說皆是魔教。復懷愚癡。為執金剛言是藥叉。復不敬禮諸大菩薩。持誦如是妙真言者。不久自當損害軀命。諸佛菩薩終不害人。然於部內有諸鬼類。見彼癡人謬執金剛杵。次地居所有諸大神王。與諸眷屬來降於此。各住本方。我所辦供。願垂納受。復願常時衛護於我。如是供養諸鬼神等。及護方神。行者無諸難事意所求願皆悉滿足

　　蘇磨呼童子諸問分別諸部分第十二

復次世尊為利益眾生故。說三俱胝五落叉真言及明。名曰持明藏。又聖觀自在說三俱胝五落叉真言。於此部中。真言主名曰何耶訖[口*栗]皤(馬頭)此部漫荼羅曰[仁-二+爾]毘耶(二合)復有七真言主。謂十二臂真言主。六臂。上髻。滿如意願。四面。不空罥索。二臂。由如日光照輝世間。此等七真言主並是馬頭漫荼羅所貫。復有八明妃。謂目精。妙白。居白。觀世。獨髻。金頰。名稱。苾句胝。此等皆是蓮花部中明妃。復說種種妙漫荼羅及諸手印。我為利益貧窮眾生。及摧諸鬼類故。說七俱胝真言及漫荼羅

復有十使者七明妃。又有六十四嬪。又有八大心真言。又有軍荼利等無量忿怒。又最勝明等無量真言主。是故此部名曰廣大拔析羅部

復有大神名般支迦。說二萬真言。彼神有妃名彌卻羅。說一萬真言。此復名曰般支迦部復有大神。名摩尼拔陀羅(二合)說十萬真言。多聞天王說三萬真言。此復名曰摩尼部復有諸天及阿修羅。求於法則。復具修行。念誦不間。如是之人速得成就。救脫諸苦。復能滅罪。能與今世及後世樂。真言之外更無異法。譬如天火下降及與霜雹。能損諸物。無可避脫。真言威力亦復如是。能摧苦惱及諸罪障。如意寶樹能果有情種種意願。真言妙法亦復如是。或與成就。或與富貴。色力長壽皆悉能與。有諸菩薩。觀有情遭諸苦難。及餘怖畏。王難惡賊火雹等苦。即自變身為真言主形。救濟眾生。若復有人。雖處居家受諸愛樂。於真言內所說法則。彼人每日不虧。念誦數不滿足。以或時滿已。或驗現已。即離五欲。清淨具戒。入於淨室。更誦真言滿十萬遍。後求成就。不久即得任意所樂真言悉地。復次行者若欲澡洗。淨土和水。遍塗其身。然後入於清淨大水。隨意洗已。或面向東。或面向北。洗手足已。但蹲踞坐。應其兩手置於膝間。已水遍灑於身。水勿令有聲。即用右手作掬水法。於其手掌勿令有沫。咒水三遍。吸水三迴。勿使有聲。以手母指兩遍拭口。及以灑身。即作護身已。忽然後有齒罅垢穢舌中覺觸。或復咳嗽唾涕。或復剋臆。更須如上誦水吸水。乃至拭口澡浴畢已。即往淨室。中間不應與餘外人。或男或女。出家淨婆羅門。童男童女。及黃門等語。及與相觸。若有相觸。復如前澡浴。及餘水拭口。然後念誦。若樂澡浴後樂念誦。諸有情所具憐愍。復不愛他利養。乞食而食真言非法。便生瞋怒。即害彼命。若有持誦方廣大乘。復能信受。亦樂為他廣說。勇猛精進堅固菩提勝心。如是之人持誦真言。不久當得意樂成就。汝所請問。我已為汝正說。一切佛教真言都教法

復次傍說外道言教。汝當聽。摩醯首羅天說十俱胝真言。已下諸天龍等及妃等。各各俱說數千萬真言及手印漫荼羅。依法受持。若違此教非直不成。亦當自害

　　蘇磨呼童子請問分別八法分第十三

復次世間所有成就之法。總有八種。所為成真言法。成長年法。出伏藏法。入修羅宮法。合成金法。土成金法。成金水法。成無價寶法。是名八法。於中有三。成真言法。入修羅宮法。成長年法。是三為上。成無價寶法。土成金法。出伏藏法是三為中。成合成金法。成金水法。是二為下。若有眾生。具有戒惠。亦復樂法。如是之人作樂上成就。若有眾生。性多貪欲者。如是之人作中成就。若有眾生。多愚癡者。作下成就。不應求下。若遺貧窮行不自在。應求中品。仍不求下。若欲獲得如上所說種種成就。應須修福。具福之者求人天樂。設求敬念延命長壽。威力自在端正聰慧聞持等事。皆得成就若無戀著樂。修行善行。佛法僧寶常不離心。真言藥叉婦亦復如是。雖復共居。終無善意。假求過失。當便損害。以愚癡故。若成此法。非直犯斯邪行之過。亦乃自當有損。諸佛菩薩緣覺聲聞所說真言。及天龍藥叉修羅等類。對於佛前所說真言。如來為利諸有情故。皆悉證許。復懷加被。彼等真言皆有三品。成上品者。謂昇空行入修羅宮。自在變形。作藥叉女。天主長年成幼化法自變己身。為密跡等。成中品者。獲得錢財乃至富貴。其下品者。令人相增。及能攝來。從國令去。乃至令枯。下中下者。為療鬼魅等類。龍魅嬰兒之魅。令人惛睡。誦手令擢拳推縛抱。及遺耳語。及阿(引乎)吠設那。便朾令去。乃至損害。及令眾人共誦真言。或令眾人以腳蹋地。鬼魅所著悶絕躄地。置於四衢。以白[疊*毛]覆來者令唱看看。復令一人從腳徐白[疊*毛]隨起[疊*毛]盡。還復本心。及療鼠毒。攝門人口。呼召諸龍縛眾多人。及令不種療治被毒。及能移毒。及與人毒。毒成人眼。亦復治得。被毒之人禁令不引。發遣蛇令傷他人。及成使者。亦現人龍。以音樂法。著魅者差。如是等是外法。復有毒蛇。類有八十。數中二十舉頭而行。於中六種住即般身。中有十二種。雖螫無毒。數內十三地中之王。有外之餘蛇類。雖復螫人。有時被毒。如是之人。妙真言之法。皎然入身求成就故。念誦之時。若有施主。惠施衣裳金銀珍寶鞍乘嚴具塗香燒香飲食臥具。如上等物。乃至分毫不應納受

復次大小便利畢已。應用五聚土。三聚洗後。一聚洗前。其一觸洗即出惡處。應就淨處分土十聚。先用三聚觸洗左手。復用七聚洗其兩手。於中三聚先洗左內。一聚道背。其後三聚二手內外通洗令淨。然後以意任用土水清淨洗之。若小行處即用三土。二用便處。一用觸洗。即於淨處更用三土。復淨洗之。譬如春時風楷。樹木自然出火。以無功用。并燒諸草。以念誦火。用淨戒風。以勤相楷。盡燒罪草。亦復如是。復如寒霜日曜即消。以用戒日念誦之光曜令消罪雪。亦復如是。譬如室內久來有闇。若將燈入即便闇滅。以念誦燈照罪闇身。亦復如是。行者持誦乃至護摩所持真言仍不成者。應以香泥。或近江河。以淨砂。敬造十萬窣堵波塔像。無始已來所造業障即得消滅。此世當獲成就現報。真言之法以戒為根。次復精進及以忍辱。於諸佛所深懷恭敬。菩提之心未曾退轉。於彼念誦亦無懈怠。譬如國王具七種法。能理人民及自安樂。持誦之人具此七法。即滅諸罪乃獲成就。初應如法念誦真言。次復護摩。以護摩故。本尊歡喜。即便施與意樂成就

復次若欲成就攝喜人法。或乃至從遠百由旬來。皆是藥叉之婦。若為欲故成藥叉女者。假令悉地。還與藥叉之婦。譬如衒賣女色。為窺財故與人。為欲其餓故。擊捉眾生。令人心亂。或歌或舞。或喜或悲。或懷愁惱。或時亂語。作如是等種種異相。令人怪笑。即應以金剛鉤。或以甘露瓶忿怒金剛等真言。療治得除差。又有火神真言。風神摩醯首羅。及日月天。大梵天王。龍王。那羅延神。多聞天王。諸藥叉王。金翅鳥王。忉利天王。彼等鬼魅不懼。如是餘外天神。若聞金剛鉤之名號。自然退散。智者知彼鬼魅性行及療治法。然後無畏摧伏鬼魅。諸佛菩薩所說真言。以如來加被之。餘外種種天神真言不能破壞如來真言又欲滅罪。於空閑靜處。應以香泥。或近江河。以砂造制底。中安緣起法身之偈。爾時梵王諸天藥叉持明大仙迦樓羅乾闥婆部多等類。見聞此法已。恭敬頂禮。一時合掌。作如是言。希有尊者。愍念眾生。希有如是微妙勝行。或見尊者手執赫燿大拔折羅。或手執堅固鐵杵。或手執猛利大輪。或見手執不空罥索。或見手執三般大叉。或見手執大橫刀。或見手執弓。或見執棒。或見具被種種器仗殊特怖畏希有。或見相好端嚴令人可樂。或見尊者為藥叉將。我等歸命如是菩薩天阿修羅等所恭敬者。若有人民歸依尊者。不久得持明大仙乃至富貴。若有修行如是正法。彼人速離貧窮大苦威耀。有時無毒。復有蝦蟆守宮蝪蜡蚖蛛等類。及作毒虫。如是分別其數雖多。然所行毒數有六種。一者其虫屎穢著。身即便有毒。二者尿著其身即便有毒。三者所觸著身即便有毒。四者泄延唾著身即便有毒。五者眼所視看即便有毒。六者齒著之處即便有毒。如是諸毒上中下品分別便成數種。是故餘神天說此療毒真言等法。如是諸虫或以毒惛醉故而放猛毒。或以瞋故。或恐怖故。或飢餓故。或懷怨故。死時至故。而放猛毒。其所嚙毒。復有四種。一者傷。二者血塗。三者極損。四者命終。所嚙之處有一齒痕。其毒微少。為是名傷。所嚙之處有二齒痕致有血出。名曰血塗。所齒之處有三齒痕致傷其內。名曰極損。所嚙之處有四齒痕便纏其身。是名命終。此之一毒。縱以真言妙藥。不復治差。譬如猛火燒身。或以刀割。被毒之者亦復如是。若以藥治。不及真言。如大火興盛。若以兩灑。其火便息。真言攝毒亦如是。智者妙解種種毒類。亦復持誦大威真言。共諸毒戲一無怖畏。由如師子入牛群內。復次天魅。阿修羅魅藥叉魅。龍魅。持明魅。乾闥婆魅。餓鬼之魅。毘舍遮等種種諸魅。求祭祀故。或戲弄故。或殺害故。遊行世間。常噉血肉。伺求過失。或以瞋故。擊捉眾生。或煩惱故。或飢世間如日出現。我等衛護如是行者不令心亂。乃至常獲如意成就。梵王天等作是語已。甚大歡喜。頭面禮足。各乘大座。退散而去。諸天去已。執金剛聖者重告妙膊童子。我今所說天等已聞。汝今可往人間流行。妙膊受教頂禮而退。即於世間廣為人說

其第十二品中八明妃主。謂多羅(此云妙目精)從多閼枳耶(二合此云白明)半拏囉[口*縛]從寧(此云服白衣)微路羯寧(此云觀也)曀迦熱吒(此云獨髻)嶠哩(此為金色相)野捨末底(此云名稱慧)苾句胝(此云忿像)此等皆是蓮花部中明妃之主

蘇磨呼童子請問經卷下

右大唐中天竺國三藏輸波迦羅(唐云善無畏)譯(沙門一行筆)

承曆三年三月一日於大谷阿闍梨御　房奉受了

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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