《佛教經典圖書館。佛經電子書 Sutra Buddhism Book》

　　No. 967

　　御製佛頂尊勝總持經咒序

朕惟如來演大乘教。開方便門。千經萬法。無非為濟度群生。使不淪業報。佛頂尊勝總持經咒者。一切如來智印。廣大慈悲。甚深希有。普利昏迷。實巨海之津梁。幽暗之日月。飢渴之飲食也。世間善男子善女人一切眾生。能發菩提心持誦佩服者。其福德種種無盡。永脫諸惡苦趣。從無始以來百千億劫。所積罪業悉皆消除。若晝夜勤修不懈。當得諸佛灌頂。神天擁護。福壽無量。如是勝果。目睹其效。誠實不虛。朕君臨天下。閔斯民之執迷。所作所為。墮於惡趣。而不知若斯謬戾。誠為可矜。遂以是經咒。用俾河沙剎土。一切有情。均沾利益。壽延福增。同臻佛道。又況佛有誓盟。廣濟眾生。必先度忠孝。凡忠臣孝子身生中國。又逢治世。受種種快樂。皆由其事君事親能盡其道。又能敬禮三寶。修積善因。舉足之頃。即登覺路。若夫為惡之徒。昧於改悟。所作所為。日甚一日。造業深重。甘心墮落。身如沐漆。求潔實難。隕墜幽扃。何由出世。苟能回心向善。即此一路。可超出劫塵也

永樂九年六月　日

　　佛頂尊勝陀羅尼經序

佛頂尊勝陀羅尼經者。婆羅門僧佛陀波利。儀鳳元年從西國來至此漢土到五臺山次。遂五體投地向山頂禮曰。如來滅後眾聖潛靈。唯有大士文殊師利。於此山中汲引蒼生教諸菩薩。波利所恨生逢八難不睹聖容。遠涉流沙故來敬謁。伏乞大慈大悲普覆令見尊儀。言已悲泣雨淚向山頂禮。禮已舉首忽見一老人從山中出來。遂作婆羅門語謂僧曰。法師情存慕道追訪聖蹤。不憚劬勞遠尋遺跡。然漢地眾生多造罪業。出家之輩亦多犯戒律。唯有佛頂尊勝陀羅尼經。能滅眾生一切惡業。未知法師頗將此經來不。僧報言曰貧道直來禮謁不將經來。老人言既不將經來空來何益。縱見文殊亦何得識。師可卻向西國取此經將來流傳漢土。即是遍奉眾聖廣利群生。拯濟幽冥報諸佛恩也。師取經來至此。弟子當示師文殊師利菩薩所在。僧聞此語不勝喜躍。遂裁抑悲淚至心敬禮。舉頭之頃忽不見老人。其僧驚愕倍更虔心。繫念傾誠迴還西國。取佛頂尊勝陀羅尼經。至永淳二年迴至西京。具以上事聞奏大帝。大帝遂將其本入內。請日照三藏法師。及敕司賓寺典客令杜行顗等。共譯此經。敕施僧絹三十匹。其經本禁在內不出。其僧悲泣奏曰。貧道捐軀委命遠取經來。情望普濟群生救拔苦難。不以財寶為念。不以名利關懷。請還經本流行。庶望含靈同益。帝遂留翻得之經。還僧梵本。其僧得梵本將向西明寺。訪得善解梵語漢僧順貞。奏共翻譯。帝隨其請。僧遂對諸大德共順貞翻譯訖。僧將梵本遂向五臺山。入山於今不出。今前後所翻兩本並流行於代。其中小小語有不同者幸勿怪焉。至垂拱三年。定覺寺主僧志靜。因停在神都魏國東寺。親見日照三藏。法師問其逗留一如上說。志靜遂就三藏法師諮受神咒。法師於是口宣梵音。經二七日句句委授。具足梵音一無差失。仍更取舊翻梵本勘挍。所有脫錯悉皆改定。其咒初注云最後別翻者是也。其咒句稍異於杜令所翻者。其新咒改定不錯并注其音。訖後有學者幸詳此焉。至永昌元年八月。於大敬愛寺見西明寺上座澄法師。問其逗留亦如前說。其翻經僧順貞見在住西明寺。此經救拔幽顯最不可思議。恐有學者不知故。具錄委曲以傳未悟

佛頂尊勝陀羅尼經

　　　　罽賓國沙門佛陀波利奉　詔譯

如是我聞。一時薄伽梵在室羅筏。住誓多林給孤獨園。與大苾芻眾千二百五十人俱。又與諸大菩薩僧萬二千人俱。爾時三十三天於善法堂會。有一天子名曰善住。與諸大天遊於園觀。又與大天受勝尊貴。與諸天女前後圍繞。歡喜遊戲種種音樂。共相娛樂受諸快樂

爾時善住天子即於夜分聞有聲言。善住天子卻後七日命將欲盡。命終之後生贍部洲。受七返畜生身。即受地獄苦。從地獄出希得人身生於貧賤。處於母胎即無兩目

爾時善住天子聞此聲已。即大驚怖身毛皆豎愁憂不樂。速疾往詣天帝釋所。悲啼號哭惶怖無計。頂禮帝釋二足尊已。白帝釋言聽我所說。我與諸天女共相圍繞受諸快樂。聞有聲言善住天子卻後七日命將欲盡。命終之後生贍部洲。七返受畜生身。受七身已即墮諸地獄。從地獄出希得人身。生貧賤家而無兩目。天帝云何令我得免斯苦

爾時帝釋聞善住天子語已。甚大驚愕即自思惟。此善住天子受何七返惡道之身。爾時帝釋須臾靜住入定諦觀。即見善住當受七返惡道之身。所謂豬狗野干獼猴蟒蛇烏鷲等身。食諸穢惡不淨之物。爾時帝釋觀見善住天子當墮七返惡道之身。極助苦惱痛割於心。諦思無計何所歸依。唯有如來應正等覺。令其善住得免斯苦

爾時帝釋即於此日初夜分時。以種種花鬘塗香末香。以妙天衣莊嚴執持往詣誓多林園於世尊所到已頂禮佛足右繞七匝。即於佛前廣大供養。佛前胡跪而白佛言。世尊善住天子云何當受七返畜生惡道之身。具如上說

爾時如來頂上放種種光。遍滿十方一切世界已。其光還來繞佛三匝。從佛口入。佛便微笑告帝釋言。天帝有陀羅尼名為如來佛頂尊勝。能淨一切惡道。能淨除一切生死苦惱。又能淨除諸地獄閻羅王界畜生之苦。又破一切地獄能迴向善道

天帝此佛頂尊勝陀羅尼。若有人聞一經於耳。先世所造一切地獄惡業。悉皆消滅當得清淨之身。隨所生處憶持不忘。從一佛剎至一佛剎。從一天界至一天界。遍歷三十三天。所生之處憶持不忘

天帝若人命欲將終。須臾憶念此陀羅尼。還得增壽得身口意淨。身無苦痛。隨其福利隨處安隱。一切如來之所觀視。一切天神恒常侍衛。為人所敬惡障消滅。一切菩薩同心覆護

天帝若人能須臾讀誦此陀羅尼者。此人所有一切地獄畜生閻羅王界餓鬼之苦。破壞消滅無有遺餘。諸佛剎土及諸天宮。一切菩薩所住之門。無有障礙隨意趣入

爾時帝釋白佛言。世尊唯願如來為眾生。說增益壽命之法

爾時世尊知帝釋意心之所念。樂聞佛說是陀羅尼法。即說咒曰

曩謨(一)婆[言*我][口*縛]帝(二)怛喇(二合)路枳也(三二合)缽囉底(四)尾始瑟吒(二合)野(五)沒馱野(六)婆[言*我]縛帝(七)怛[仁-二+爾]也(二合)他(八)唵(九)尾戌馱野(十)娑麼娑麼三滿哆(十一)[口*縛]婆娑(十二)娑頗(二合)囉拏(十三)[薛/木]帝[言*我]賀曩(十四)娑[口*縛](二合)婆[口*縛]尾[禾*(尤-尢+木)]弟(十五)阿鼻詵左睹[牟*含](十六)素[薛/木]哆(十七)[口*縛]囉[口*縛]左曩(十八)阿蜜[口*栗](二合)哆(十九)鼻[目*麗]罽(二十)摩賀曼怛囉(二合)橎乃(二十一)阿賀囉阿賀囉(二十二)阿庾散馱囉柅(二十三)戌馱野戌馱野(二十四)[言*我][言*我]曩尾[禾*(尤-尢+木)]弟(二十五)鄔瑟膩灑(二十六)尾惹野尾[禾*(尤-尢+木)]弟(二十七)娑賀娑囉(二十八二合)囉濕銘(二十九二合)散[口*祖][仁-二+爾]帝(三十)薩[口*縛]怛他[薛/木]哆(三十一)[口*縛]路迦[寧*頁](三十二)殺橎(引)囉弭哆(三十三)跛哩布囉抳(三十四)薩[口*縛]怛他(引)[薛/木]哆(三十五)紇哩(二合)娜野(三十六)地瑟[女*宅](二合)曩(三十七)地瑟恥(二合)跢(三十八)摩賀母捺哩(三十九二合)[口*縛]日囉(二合)迦野(四十)僧賀跢曩尾[禾*(尤-尢+木)]弟(四十一)薩[口*縛][口*縛]囉拏(四十二)跛野訥[薛/木]帝(四十三)跛哩尾[禾*(尤-尢+木)]弟(四十四)缽囉(二合)底(四十五)[寧*頁][革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]跢野(四十六)阿欲[禾*(尤-尢+木)]弟(四十七)三摩野(四十八)地瑟恥(二合)帝(四十九)麼柅麼柅(五十)摩賀麼柅(五十一)怛闥哆(五十二)部跢句致(五十三)跛哩[禾*(尤-尢+木)]弟(五十四)尾窣普(二合)吒(五十五)沒地[禾*(尤-尢+木)]弟(五十六)惹野惹野(五十七)尾惹野尾惹野(五十八)娑麼囉(五十九)薩[口*縛]沒馱(六十)地瑟恥(二合)哆[禾*(尤-尢+木)]弟(六十一)[口*縛]日哩(二合)[口*縛]日囉(二合)[薛/木]陛(六十二)[口*縛]日[口*覽](六十三二合)婆[口*縛]睹麼麼(六十四稱名)舍哩[口*覽](六十五)薩[口*縛]薩怛[口*縛](六十六二合)難(上)左迦野(六十七)尾[禾*(尤-尢+木)]弟(六十八)薩[口*縛][言*我]帝(六十九)跛哩[禾*(尤-尢+木)]弟(七十)薩[口*縛]怛他[薛/木]哆(七十一)三麼濕[口*縛](二合)娑演睹(七十二)薩[口*縛]怛他[薛/木]哆(七十三)三麼濕[口*縛](二合)娑(七十四)地瑟恥(二合)帝(七十五)沒地野沒地野(七十六)尾沒地野(七十七)冒馱野冒馱野(七十八)尾冒馱野尾冒馱野(七十九)三滿哆(八十)跛哩[禾*(尤-尢+木)]弟(八十一)薩[口*縛]怛他[薛/木]哆(八十二)紇哩(二合)娜野(八十三)地瑟[女*宅](二合)曩(八十四)地瑟恥(二合)哆(八十五)摩賀母捺[口*(隸-木+士)](二合)娑[口*縛](二合)賀

佛告帝釋言。此咒名淨除一切惡道佛頂尊勝陀羅尼。能除一切罪業等障。能破一切穢惡道苦。天帝此大陀羅尼。八十八殑伽沙俱胝百千諸佛同共宣說。隨喜受持。大日如來智印印之。為破一切眾生穢惡道苦故。為一切地獄畜生閻羅王界眾生得解脫故。臨急苦難墮生死海中眾生得解脫故。短命薄福無救護眾生樂造雜染惡業眾生得饒益故。又此陀羅尼於贍部洲住持力故。能令地獄惡道眾生。種種流轉生死。薄福眾生。不信善惡業失正道眾生等。得解脫義故

佛告天帝。我說此陀羅尼付囑於汝。汝當授與善住天子。復當受持讀誦思惟愛樂憶念供養。於贍部洲與一切眾生。廣為宣說此陀羅尼。印亦為一切諸天子故說此陀羅尼印。付囑於汝。天帝汝當善持守護勿令忘失。天帝若人須臾得聞此陀羅尼。千劫已來積造惡業重障。應受種種流轉生死。地獄餓鬼畜生閻羅王界阿修羅身。夜叉羅剎鬼神布單那羯吒布單那阿波娑摩囉。蚊虻龜狗蟒蛇一切諸鳥。及諸猛獸一切蠢動含靈。乃至蟻子之身更不重受。即得轉生諸佛如來一生補處菩薩同會處生。或得大姓婆羅門家生。或得大剎利種家生。或得豪貴最勝家生。天帝此人得如上貴處生者。皆由聞此陀羅尼故。轉所生處皆得清淨。天帝乃至得到菩提道場最勝之處。皆由讚美此陀羅尼功德。如是天帝此陀羅尼。名為吉祥能淨一切惡道。此佛頂尊勝陀羅尼。猶如日藏摩尼之寶。淨無瑕穢淨等虛空。光焰照徹無不周遍。若諸眾生。持此陀羅尼亦復如是。亦如閻浮檀金明淨柔軟。令人喜見不為穢惡之所染著。天帝若有眾生。持此陀羅尼亦復如是。乘斯善淨得生善道。天帝此陀羅尼所在之處。若能書寫流通受持讀誦聽聞供養。能如是者一切惡道皆得清淨。一切地獄苦惱悉皆消滅

佛告天帝。若人能書寫此陀羅尼。安高幢上。或安高山或安樓上。乃至安置窣堵波中。天帝若有苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷族姓男族姓女。於幢等上或見或與相近。其影映身。或風吹陀羅尼。上幢等上塵落在身上。天帝彼諸眾生所有罪業。應墮惡道地獄畜生閻羅王界餓鬼界阿修羅身惡道之苦。皆悉不受亦不為罪垢染污。天帝此等眾生。為一切諸佛之所授記。皆得不退轉。於阿耨多羅三藐三菩提

大帝何況更以多諸供具華鬘塗香末香幢幡蓋等衣服瓔珞。作諸莊嚴。於四衢道造窣堵波。安置陀羅尼。合掌恭敬旋繞行道歸依禮拜。天帝彼人能如是供養者。名摩訶薩埵。真是佛子持法棟梁。又是如來全身舍利窣堵波塔

爾時閻摩羅法王。於時夜分來詣佛所。到已以種種天衣妙華塗香莊嚴。供養佛已。繞佛七匝頂禮佛足。而作是言。我聞如來演說讚持大力陀羅尼故來修學。若有受持讀誦是陀羅尼者。我常隨逐守護。不令持者墮於地獄。以彼隨順如來言教而護念之

爾時護世四天大王。繞佛三匝白佛言。世尊唯願如來為我。廣說持陀羅尼法。爾時佛告四天王。汝今諦聽我當為汝。宣說受持此陀羅尼法。亦為短命諸眾生說。當先洗浴著新淨衣。白月圓滿十五日時。持齋誦此陀羅尼。滿其千遍。令短命眾生還得增壽。永離病苦一切業障悉皆消滅。一切地獄諸苦亦得解脫。諸飛鳥畜生含靈之類。聞此陀羅尼一經於耳。盡此一身更不復受

佛言若人遇大惡病。聞此陀羅尼。即得永離一切諸病。亦得消滅應墮惡道。亦得除斷。即得往生寂靜世界。從此身已後更不受胞胎之身。所生之處蓮華化生。一切生處憶持不忘。常識宿命

佛言若人先造一切極重惡業。遂即命終乘斯惡業應墮地獄。或墮畜生閻羅王界。或墮餓鬼乃至墮大阿鼻地獄。或生水中或生禽獸異類之身。取其亡者隨身分骨。以土一把誦此陀羅尼二十一遍。散亡者骨上即得生天

佛言若人能日日誦此陀羅尼二十一遍。應消一切世間廣大供養。捨身往生極樂世界。若常誦念得大涅槃。復增壽命受勝快樂。捨此身已即得往生種種微妙諸佛剎土。常與諸佛俱會一處。一切如來恒為演說微妙之義。一切世尊即受其記。身光照曜一切剎土。佛言若誦此陀羅尼法。於其佛前先取淨土。作壇隨其大小。方四角作。以種種草華散於壇上。燒眾名香。右膝著地胡跪。心常念佛。作慕陀羅尼印。屈其頭指以大母指。押合掌。當其心上。誦此陀羅尼一百八遍訖。於其壇中如雲王雨華。能遍供養八十八俱胝殑伽沙那庾多百千諸佛。彼佛世尊咸共讚言。善哉希有真是佛子。即得無障礙智三昧。得大菩提心莊嚴三昧。持此陀羅尼法應如是。佛告天帝我以此方便。一切眾生應墮地獄道令得解脫。一切惡道亦得清淨。復令持者增益壽命。天帝汝去將我此陀羅尼。授與善住天子。滿其七日。汝與善住俱來見我

爾時天帝於世尊所。受此陀羅尼法奉持還於本天。授與善住天子。爾時善住天子。受此陀羅尼已。滿六日六夜。依法受持一切願滿。應受一切惡道等苦。即得解脫住菩提道。增壽無量甚大歡喜。高聲歎言希有如來。希有妙法希有明驗。甚為難得令我解脫。爾時帝釋至第七日。與善住天子將諸天眾。嚴持華鬘塗香末香寶幢幡蓋天衣瓔珞微妙莊嚴。往詣佛所設大供養。以妙天衣及諸瓔珞。供養世尊繞百千匝。於佛前立踊躍歡喜坐而聽法

爾時世尊舒金色臂。摩善住天子頂。而為說法授菩提記。佛言此經名淨除一切惡道佛頂尊勝陀羅尼。汝當受持。爾時大眾聞法歡喜信受奉行

佛頂尊勝陀羅尼經

那莫薄伽跋帝(一)啼隸路迦(稽[口*耶]反)缽囉底([口*耶]翊可反)毘失瑟[口*宅][口*耶](長余何反聲下同)勃陀耶(一云歸命聖尊三世勝覺二)薄伽跋底(三)怛姪他(四)唵(長五)毘輸陀耶(馱音大)娑摩三漫多皤婆娑(漫音文六)娑破囉拏揭底伽訶那娑婆皤輸[禾*(尤-尢+木)]地(輸律反下音同)阿鼻詵(去聲)者蘇揭多伐折那(八)阿[口*蜜][口*栗]多毘曬(平音)罽(九)阿(上聲)訶羅(去聲)阿訶羅(下同十)阿輸散陀(長聲)羅尼(十一)輸馱耶輸馱耶(馱音並太十二)伽伽那毘[禾*(尤-尢+木)]提(那去十三)烏瑟尼沙毘逝耶[禾*(尤-尢+木)]提(輸音十四舜入)娑訶娑囉喝囉濕弭珊珠地帝(帝音伭十五)薩婆怛他揭多地瑟[口*宅](長聲)那頞地瑟恥帝(亦丁[仁-二+爾]反)慕[口*姪]隸(慕音母干隸音犁十六)跋折囉迦(長聲)耶僧訶多那[禾*(尤-尢+木)]提(十七)薩婆伐羅拏毘[禾*(尤-尢+木)]提(十八)缽羅底(底丁[仁-二+爾]反)[仁-二+爾]伐怛耶阿瑜[禾*(尤-尢+木)]提(十九)薩末耶阿地瑟恥帝(底丁[仁-二+爾]反帝音伭二十)末禰末禰(二十一)怛闥多部多俱胝缽唎[禾*(尤-尢+木)]提(二十二)毘薩普吒勃地[禾*(尤-尢+木)]提(毘音弭薩音悉二十三)社耶社耶(餘何反下同二十四)毘社耶毘社耶(二十五)薩末囉薩末囉勃陀頞地瑟恥多[禾*(尤-尢+木)]提(底丁[仁-二+爾]反二十六)跋折梨跋折囉揭鞞(二十七)跋折濫婆伐都(二十八)麼麼(受持者於此自稱名)薩婆薩埵[口*寫]迦(長聲)耶毘[禾*(尤-尢+木)]提(二十九)薩婆揭底缽唎[禾*(尤-尢+木)]提(底丁[仁-二+爾]反三十句)薩婆怛他揭多三摩濕婆娑遏地恥帝(底丁[仁-二+爾]反三十一帝音伭也)勃陀(地耶反)勃陀(同上)蒱馱耶蒱馱耶(馱音太)三漫多缽唎[禾*(尤-尢+木)]提(三十二)薩婆怛他揭多地瑟[口*宅](長聲)那頞地瑟恥帝(底丁[仁-二+爾]反三十三)娑婆訶

那謨薄伽跋帝(一)啼隸路迦(稽[口*耶]切)缽囉底毘失瑟[口*宅][口*耶](餘何切下同長聲)勃陀耶(一云歸命聖尊三世勝覺二)薄伽跋底(三)怛姪他(四)唵(長聲五)毘輸馱(音太)耶娑摩三漫(音文)多皤婆娑(六)娑破囉拏揭底伽訶那(七)娑婆皤輸[禾*(尤-尢+木)](輸律切下同)地阿鼻詵(去聲)者蘇揭多伐折那(八)阿嘧[口*栗]多毘曬雞(取罽切平聲九)阿(上聲)訶羅(去聲)阿訶囉(下同十)阿瑜散陀(長聲)羅尼(十一)輸(舜入聲)馱(音太下同)耶輸馱耶(十二)伽伽那(去聲)毘[禾*(尤-尢+木)]提(十三)烏瑟尼沙毘逝耶[禾*(尤-尢+木)]提(十四)娑訶娑囉喝囉濕弭珊珠地帝(十五)薩婆怛他揭多地瑟[口*宅](長聲)那頞地瑟恥帝(丁[仁-二+爾]切)慕(音母)[口*姪]隸(音犁十六)跋折囉迦(長聲)耶僧訶多那[禾*(尤-尢+木)]提(十七)薩婆伐羅拏毘[禾*(尤-尢+木)]提(十八)缽羅底(丁[仁-二+爾]切)[仁-二+爾]伐怛耶阿瑜[禾*(尤-尢+木)]提(十九)薩末那阿地瑟恥帝(音低二十)末禰末禰(二十一)怛闥多部多俱胝缽唎[禾*(尤-尢+木)]提(二十二)毘(音弭)薩(音悉)普吒勃地[禾*(尤-尢+木)]提(二十三)社耶社耶(餘何切下同二十四)毘社耶毘社耶(二十五)薩末囉薩末囉勃陀頞地瑟恥多[禾*(尤-尢+木)]提(二十六)跋折梨跋折囉揭鞞(二十七)跋折濫婆伐都(二十八)麼麼(受持者於此自稱名)薩婆薩埵[口*寫]迦(長聲)耶毘秝提(二十九)薩婆揭底(丁[仁-二+爾]切)缽唎[禾*(尤-尢+木)]提(三十)薩婆怛他揭他三摩濕婆娑遏地瑟恥帝(低字呼三十一)勃陀(地耶切)勃陀(同上)蒱馱(音太)耶蒱馱(音太)耶三漫多缽唎[禾*(尤-尢+木)]提(三十二)薩婆怛他揭多地瑟[口*宅](長聲)那頞地瑟恥帝(三十三)娑婆訶

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

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