金剛恐怖集會方廣軌儀觀自在菩薩三世最勝心明王經
如是我聞。一時佛在寶峰大山寶間錯峰宮殿之中。其處百千寶蓋種種行樹。悅意香華布散嚴飾。諸大阿羅漢大目乾連舍利弗阿難等。千二百五十人前後圍遶。復與無量菩薩金剛手菩薩曼殊室利菩薩寶幢菩薩等為上首俱。復有毘沙門。滿賢。半旨迦。梵王帝釋那羅延天龍藥叉。羅剎。必哩多。毘舍遮。緊那羅摩呼羅伽等百千眷屬。周匝而住恭敬供養
爾時如來坐於雜寶間錯大師子座。為觀自在菩薩等。說菩提薩埵行門法要
時觀自在菩薩摩訶薩大悲者。遶佛三匝偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬。而白佛言世尊我由一法生愛樂歡喜。大悲勤勇心生利益安樂。加護有情。所謂自心明王之王。名三世最勝。我今欲說是法。佛言摩訶薩埵汝今說之。時觀自在菩薩承佛教旨。即說自心真言曰
曩謨囉 怛曩(二合)怛囉(二合)夜也(一)曩莫婀(引)哩夜(二合)[口*縛]路枳帝濕[口*縛](二合)囉(引)也(二)[曰/月]地薩怛[口*縛](二合引)也摩訶(引)薩怛[口*縛](二合引)也(三)摩訶迦(引)嚕抳迦(引)也(四)怛[仁-二+爾]也(二合)他(五引)跛納麼(二合三稱)播抳(六)娑囉娑囉(七)曀係曳(二合)呬(八)婆[言*我][鍐-凶+(鬯-匕)](九)曩(引)哩夜(二合)[口*縛]路枳帝濕[口*縛](二合)囉婀(引)嚕力
復說頭真言曰
曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜也(一)曩莫婀(引)哩夜(二合)[口*縛]路枳帝濕[口*縛](二合)囉(引)也(二)唵惡(引)
頂真言曰
唵噁(引)吽
眼真言曰
心真言曰
唵噁(引)發吒(半音)
甲冑真言曰
唵噁(引)滿馱
劍真言曰
唵噁(引)怛囉(二合引)娑
排真言曰
唵噁(引)尾塞普(二合)囉
箭真言曰
唵噁(引)賀曩
網真言曰
唵噁(引)娜賀
牆真言曰
唵噁(引)捺囉(二合)乞叉(二合)
最上心真言曰
唵噁(引)紇哩(二合)娜庾(引)跢囉
警覺心真言曰
唵噁(引)紇哩(二合)娜庾(一)袒(引)娜南
心發生真言曰
唵噁(引)紇哩(二合)娜庾納婆(二合)[口*縛](入)
輪真言曰
唵噁(引)缽囉(二合)塞頗(二合)囉
觀自在菩薩纔說三世勝等大心真言。三千大千世界六種震動。諸天從空雨微妙華。一切寒水地獄。皆得溫適。乃至阿鼻地獄諸熱地獄皆得清涼。光明照曜上至阿迦尼吒天。在於空中百千音樂不鼓自鳴。天龍藥叉緊那羅等。咸皆讚歎如來及觀自在菩薩。諸魔障者毘那夜迦等戰掉號哭。諸天同音以伽他讚揚曰
善哉善哉大悲身 善哉利益拔苦者
善哉善哉大薩埵 善哉成就一切義
爾時觀自在菩薩說是明王已。白佛言世尊此心真言。能息諸疾患能成就一切義利。能調伏能增益。能利樂能安住無相三昧。能令行於空義能開伏藏。能除一切蠱毒蜘蛛蛇蠍等毒。令一切有情敬念。能令已死者更生。能護師子虎狼熊羆賊難。能破厭禱咒詛。能成就如意珠賢瓶。雨寶輪劍。神線蓮華鬘。澡罐念珠。能竭大海江河。能成辦天諸飲食。能示現諸天宮殿恣其受用。能震動須彌山王。能招召一切樹木。但心欲作隨意皆成。我往昔寶鬘寶幢彌勒劫中已說之法。及未說者皆能成辦
爾時觀自在菩薩。白佛言世尊若有善男子善女人。若持若誦此心真言。雖未加功。於一切怖畏之中即能衛護。一切疾病皆不著身。所出言訶令人信受。令一切眾生皆生敬念。一切天及鬼神藥叉羅剎必里多毘舍遮乾闥婆摩呼囉伽等不敢侵犯。終無非命夭壽等事。不墮諸惡道中。一切時倉庫盈溢。得大總持能除一切疾病。命終之後。當生有佛國土成就色相。我先所說馬頭觀自在法門。皆以此真言成就。世尊修行者欲得悉地。先以五淨淨其身蘊。及塗飾處所。從師口授真言法則。且對佛像唯食於乳。以香花燈鬘飲食供養。乃至七日無限念誦。從此之後當畫本尊。方圓一肘離諸毛髮。畫人應受八戒。新器調色勿用皮膠。中畫阿彌陀如來。坐白蓮華。右手住於施願。右畫觀自在菩薩。身相白色虎皮為裙。白玻璃寶以為腰絛以黑鹿皮角絡而披。住白蓮花。左手持白蓮華右手施願。無瓔珞臂釧。左畫金剛手菩薩。身赤白色著種種寶瓔珞。手持白拂作拂如來勢。佛菩薩等皆顧視行人。行人於佛下畫。右膝著地手執香爐。瞻仰聖者。像成已。若是在家行人具持八戒。三時澡浴三時換衣。應著清淨白衣。從月一日起首。以白花供養佛像。於像前以香泥作一千窣堵波。於此窣堵波前作先行成就法
若誦一洛叉。一切天梵王摩醯首羅那羅延俱摩羅七母天及迦樓羅等皆大踊躍。則當入一切曼荼羅三昧耶。一切真言皆得成就。誦二洛叉。毘沙門王等一切藥叉皆大歡喜。誦三洛叉。一切金剛部中真言皆得成就。誦四洛叉。一切如來部族真言皆得成就。行者先承事法已。對於像前誦一洛叉。第二於山間誦二洛叉。第三河岸邊誦三洛叉。第四於窣堵波前誦四洛叉已。即受八戒。三日對於像前無限念誦。然後三日三夜不食。設廣大供養。取蓮華搵三甜。燒滿一千。即從畫像佛身之中。當出光明遶於行人。其光便入觀自在頂。道場燈焰熾盛增長。於虛空中聞諸音樂。地便震動四方明顯。行人當知真言悉地。即於此時求三種願。所謂持明仙。無相三昧。斫羯囉靺栗底惹等。若得持明仙願。為明仙中輪惹。身相美白髮紺青色。便成二八童子之形。瞬目之間能往百千由旬。還來本處壽五百千歲。命終生安樂國。若得無相願。一切無相三昧大中為首。意有所往。能疾一千由旬
復歸常所。若得第三願成。威德自在壽五千歲。又欲成就蓮華。以紫檀刻一蓮花縱廣六指。日月蝕時。於七重白蓮花上置之。安於像前。如法念誦至三相現。得煖相。為斫羯囉囉惹。力如千象壽百千歲。煙相。得無相三昧。於一切無相中成缽囉惹。於他財六分之中。得恣用一分不成盜罪。壽千歲。焰相。便證空義為持明仙缽囉惹。身如二八重子髮紺青色。力如六千象。身光威德如百千日。壽千劫。命終生極樂世界。如是等澡罐神線念珠仙杖。花鬘輪劍棒沒遜尼。鑱鉞斧槊牛黃衣。雌黃革屣印契金剛杵。佛頂缽盂袈裟伏突之類。皆如成就蓮花得三種悉地
欲成就如意寶。誦心真言五洛叉。即為先行成就。然後取一頗黎寶。如前成就蓮花儀軌。於日月蝕時安於一蓮花上。念誦乃至焰現。已後心有所求皆得滿足
又蓮花搵三甜。護十夜雨金
又欲成就賢瓶。如前法成之
又法欲得藥叉敬服。蘇末那花搵三甜。護十萬即現其身(是悉底理也)
又法一切病者。若見若觸此行人。皆得除愈
又欲除頭痛。想己身為我。以手摩彼頭。自患自摩。乃至眼耳心脅等痛法亦如是
又有患。服藥加持七遍服之即愈
又嬰兒為鬼魅所中。加持俱那衛花二十一遍散。臥處即安
又人癩。以吉里麼羅長十指。截兩頭搵三甜護七日。取是灰和水。遍塗彼身即愈。七日總萬遍燒萬段木(苦練亦得)
又欲曩哦悉底利[口*縛]施迦囉拏。以沈水香搵三甜護十萬遍。即來與為兄弟。日送五百兩金(師云木四指截)
又於我像前一誦一獻白蓮花。至十萬枚一切病除
又欲藥叉悉底利。如前長四指截白檀木。乃至十萬。即七箇來圍遶行人作是言。欲我何所為。若以子事日供千人食
又欲天悉底利[口*縛]試迦囉拏。安悉香搵三甜護十萬。即來子事之。日供天食天衣服
又蓮花搵三甜護三十萬。一切伏藏皆現。得已給施一切眾生
先像前持一洛叉。然取蓮花搵三甜護一萬遍。次白芥子和三甜護十萬遍。一切疾患乃至決定業病皆除
又鬼魅所持者。以四瓶盛滿香水。各加持萬遍。從頂淋之便用澡浴即除
又寒熱一日二日乃至四日等病。鹽和三甜護萬遍。然取此灰加持七遍。點病人額上即愈。但一切病皆如是作
又若有鬼魅乃至毘舍遮荼吉尼等所持者。心誦顧視即除
又加持右頭指百八遍。揮被鬼魅所持者。便說所緣。心所欲皆能令作
又欲問三世事。取童男或童女。依法澡浴。塗一小壇。遍彼身以白檀龍腦香塗之。以末利花為鬘。繫於頭上。誦真言百八遍。即去地一肘說所問事(廣州有此花香白而甘白色香甘或銀錢蘇末那等代之亦得)
又欲我夢中說三世事。蓮華搵三甜護十萬遍。又有為蛇所囓乃至諸病魅病等。隨行人心所欲加持皆除
像前誦三洛叉。成先行法。然以香泥作窣堵波十萬區。於前以蘇末那花。搵三甜護萬遍。即得悉地。已後一切時誦念便得豐饒
又欲囉惹敬愛。安悉香[桿-干+皿]三甜護萬遍。即兼諸眷屬如僮僕敬事
又令宰官如上。迴香子搵三甜護萬遍
又令一聚落有情如上。安悉香迴香子相和。護一洛叉隨意
由彼青蓮華搵三甜護十萬。一城所敬愛
由彼青蓮華護萬遍。一切城邑歡喜
由塗眼故見皆悅。百八加持安善那
由百八加牛黃故點額。所向皆敬愛
由誦真言二十一。加持菖蒲青木香。論議諍訟獲勝。教命言辭人皆信受
由加衣鬘食果等。隨所與人皆悅喜
由加安善那洛叉一切伏藏。塗眼見猿猴師子虎狼熊羆鼠狼野貓蛇鼠等。結索七結加持故。如是恐怖皆遠離
誦四洛叉。即先行成就。方以白色香華。[桿-干+皿]三甜護洛叉。即得悉地
由沈香或龍腦香護洛叉。日獲千金錢
由鬱金香護。行人便得無盡衣
大麥油麻菉豆稻和。護萬遍得無盡食
牛乳洛叉得群遇(引)
凡所欲物護彼類。求男女以油麻護。求大聰明菖蒲護。松木護金百叵[打-丁+羅]。如上三皆洛叉數。千手千眼中有法。皆以此明成就之
像前誦。五洛叉即成先行
沈香然火白蓮護。洛叉多聞天王現。眷屬同至行人前。至於財寶皆豐足
蓮子搵三甜護三洛叉。吉祥天現為作豐饒吉祥事。杉木三甜護三洛叉。一切藥叉現白言。今欲我何所。隨行人求無不得
龍花蕊搵三甜護。三洛叉龍來伏從。青蓮花搵三甜護。三洛叉現金剛藏。明仙無相與輪惹。此三及餘求皆得。蓮花搵彼三甜護。梵天像前三洛叉。梵王現與上三願
摩訶迦羅天像前。蘇末那搵三甜護三洛叉已。現為使方為成辦於一切(大黑天也披象皮橫把一槍一頭穿人頭一頭穿羊)但於一切天像前。以彼所敬愛之花。護洛叉。皆來為使者
爾時觀自在菩薩。白佛言世尊我今說此明王諸族甚深微細軌儀法則。行人應先於一切有情起大悲心。孝順父母尊長。愍念苦趣眾生。淨信於三寶。樂供養諸佛。遠離飲酒放逸婬慾殺生妄語等事。成此真言。應當如是。先於白月五日加持五淨百八遍。飲之。每一飲得半月清淨(五淨牛糞及尿各少分和酥乳酪銀銅器隨取一盛之加持白月五日者月生五日也)
加持五淨真言曰
怛[仁-二+爾]也(二合)他(引)唵(一)也[禾*(尤-尢+木)]第(二)娑[口*縛](二合引)賀(歸命同多利心真言)
即於好宿蓮子百八枚。於精室中面東坐。一一蓮子加持七遍穿之。加持真言曰
唵(一)阿沒哩(二合)黨[言*我]冥(二)室利(二合)莽(引)里[仁-二+爾](三)娑[口*縛](二合)賀(歸命如加五淨)
加持已。每至念誦時。常先二手捧珠加持七遍。真言曰
唵(一)素(上)麼底室唎(二合)曳(二)娑[口*縛](二合)賀
念誦畢。又如此加持然安置之。念誦室遍以赤土泥飾。行人每於便痢處。憶念穢身真言曰
唵(一)[口*縛]日囉(二合)俱[口*路](二合)馱(二)摩賀麼[打-丁+羅]賀曩娜賀(三)跛左末他尾枳囉拏(四)尾特縫(二合)娑也惹致[打-丁+羅]藍謨娜[口*路]麤澀麼俱[口*路](二合)馱吽發吒
此真言於穢所成護。便利畢。即以甲冑真言被甲。真言曰
唵(一)度比度比迦(引)也度比缽囉(二合)入[口*縛](二合)里[仁-二+爾]婆[口*縛](二合)賀
又以軍吒利真言。淨內外諸障真言曰
曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜也(一)曩莽室戰(二合)拏[口*縛]日囉(二合)播拏曳(二)摩賀藥乞叉(二合)細曩(引)跛多曳(三)曩謨[口*縛]日囉(二合)俱[口*路](二合)馱也[仁-二+爾]底也(二合)缽囉(二合)入[口*縛](二合)里多(四)俱[口*路](二合)馱(引)喻(引)孽囉(二合)能(去)瑟吒路(三合)得迦(二合)吒輩囉[口*縛](引)也阿斯母娑[打-丁+羅]跛囉輸播捨賀娑跢(二合引)也唵阿沒哩(二合)多軍拏里佉佉佉(引)呬佉(引)呬底瑟[口*宅](二合)滿馱滿馱賀曩賀曩娜荷娜荷跛左跛左[薛/木]惹[薛/木]惹尾塞怖(二合)吒也尾塞怖(二合)吒也薩[口*縛]尾近曩(二合)尾曩(引)也建摩賀[言*我]拏跛底貳(引)尾旦(引)跢迦囉(引)也娑[口*縛](二合)賀
誦已即加持土。洗淨。加持真言曰
唵[口*縛]日囉(二合)馱囉吽
洗淨已。然於河津或浴室中。如法澡浴訖。以三掬水獻本尊。獻水真言曰
唵枳里枳里吽泮吒
次結頂髮真言曰
唵素悉地迦囉囉乞叉(二合)囉乞叉(二合)[牟*含]娑[口*縛](二合)賀
出浴所已。洗手漱口灑諸身分。真言曰
唵[禾*(尤-尢+木)]嚕(二合)底娑沒哩(三合)底(三)娑囉娑[口*縛](二合)底馱(引)囉抳吽鶴(引四)
如前品所說。心及諸器仗真言。應分明觀於我身。即先誦蓮華部三昧耶真言曰
唵曩莫薩[口*縛]怛佗(引)[言*我]哆(引)喃(引)跛納謨納婆[口*縛](引)也娑[口*縛](二合)賀(引三)
又說觀自在菩薩念珠真言曰
唵(一)缽囉(二合)塞普(二合)囉訖[口*呂](二合)播覽[口*縛]曩滿怛囉(二合引)怛磨(二合)迦吽發吒
又說觀自在菩薩杖真言曰
唵娜難(引)多難(上)拏吽發吒(二)
又說觀自在菩薩澡罐真言曰
唵(一)薩怛[口*縛](二合)沒哩(二合)多(二)缽囉(二合)娜始[鍐-凶+(鬯-匕)]迦羅也(三)娑[口*縛](二合)賀
又說馬頭觀自在菩薩真言曰
唵(一)阿沒里(二合)都納婆(二合)[口*縛]吽發吒
又說白衣觀自在菩薩真言曰
唵(一)迦致(知曳反下同)尾迦致迦吒孕(二合)迦致(二)娑[口*縛](二合引)賀
又說名稱慧觀自在菩薩真言曰
唵始吠扇(引)底迦哩吽迦囉致(准上)也勢也戍麼底娑[口*縛](二合)賀
又說月身觀自在菩薩真言曰
唵贊捺囉(二合)贊捺囉(二合)麼底素麼底(三)悉哩(二合)曳具抳具抳[打-丁+羅][打-丁+羅][打-丁+羅][打-丁+羅]布帝布多甯悉弟悉馱跛囉(引)訖囉(二合)冥娑[口*縛](二合引)賀阿弭多(引)婆素多娑[口*縛](二合)賀薩吠衫(引)阿(引)哩夜(二合)[口*縛]路枳帝濕[口*縛](二合)囉娑[口*縛](二合)賀(引)
又說勇健觀自在菩薩真言曰
唵(一)尾囉尾囉麼底(二)素麼底(三)捺捨也悉弟(四)娑(去引)馱也(五)唵(六)賀[仁-二+爾]謨荷[仁-二+爾]染婆[仁-二+爾]塞擔(二合)婆[仁-二+爾](七)娑[口*縛](二合)賀
即以下真言結本三昧耶契真言曰(師云以示聖者)
唵(一)商迦[口*禮]三麼曳(二)掃冥曳(二合)薩[口*縛]三麼夜努缽囉(二合)尾瑟致(二合)娑[口*縛](二合引)賀
誦訖。即隨意誦心真言已。然往於精室。在路中間不應瞋怒。一心念佛及觀本尊。每日三時浴。皆應如是。別換衣。勿為爭論。至精室門更洗足。誦辯才天女真言以加持水。漱口散灑然入於中
又結甘露軍吒利契。兼誦真言。即以兩手掬水。又誦辟除毘那夜迦真言。散灑十方真言曰
唵吽荷囊度囊麼他尾特縫(二合)娑庾(二合)娑囉也吽發吒
次作地界結護真言曰
唵枳里枳里[口*縛]日囉(二合)[口*縛]日哩(二合)勃(引)滿馱滿馱吽發吒
又金剛橛真言曰
以此真言淨地及攝受地
次悅喜聖者真言曰
唵[口*縛]日囉(二合)枳里枳里吽發
又以白衣觀自在菩薩真言。加持神線臂釧等。真言曰
曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜也曩莫婀(引)哩夜(二合)[口*縛]路吉帝濕[口*縛](二合)囉(引)也[曰/月]地薩怛[口*縛](二合引)也摩賀薩怛[口*縛](引)也摩賀迦(引)嚕抳迦(引)也(一切觀音真言同此歸命)怛[仁-二+爾]也(引)他(引)唵捺捨曩(引)毘焰(二合)[口*縛](引)室囉(二合)[口*縛]拏娑麼(二合)囉抳曳(二合)曩[口*縛](引)寫(引)摩唅薩[口*縛]薩怛[口*縛](二合引)南薩[口*縛]尾夜地止枳怛娑(二合)腳怛[仁-二+爾]也(二合)他迦致尾迦致迦吒孕(二合)迦致尾迦致(知曳反餘准此)婆[言*我][口*縛]底尾惹曳娑[口*縛]賀
迎請真言曰(即最初者是未加娑[口*縛](二合)賀)
次獻遏迦真言曰
曀呬婆[言*我][鍐-凶+(鬯-匕)][仁-二+爾]呬遏鉗左三缽囉(二合)底(引)砌南布染(引)再[口*縛]缽囉(二合)斯那冥娑[口*縛](二合)賀
迎請真言曰
娑[口*縛](二合)[言*我]擔婆[言*我]挽(無滿反)甯呬缽羅(二合)娑(引)那(引)那(引)寫多(引)弭荷仡哩(二合)荷拏(二合)布惹(引)麼娑麼多(入)缽囉(二合)娑(引)難左地夜矩嚕娑[口*縛](二合)賀
請已獻本三昧耶。即興心供養塗香等
塗香真言曰
伊冥巘鐸(引)輸婆[仁-二+爾]尾琰(二合引)輸左藥輸左庾曩藥麼庾(引)[仁-二+爾]吠彌姤薄底夜(二合)缽囉(二合)底(引)仡哩(二合)呬也(二合)缽囉(二合)四那冥(三)阿(引下同)賀囉阿賀囉(四)薩[口*縛]尾[仁-二+爾]夜(二合)馱囉布爾帝(五)娑[口*縛](二合)賀
獻華真言曰
伊冥蘇末曩素[仁-二+爾]尾藥(引)輸左庾(引)曩藥摩庾(引)[仁-二+爾]吠[仁-二+爾]妒薄底夜(二合)缽囉底仡哩(二合)呬也(二合)缽囉(二合)四那冥阿(引)賀囉阿(引)賀囉薩[口*縛]尾[仁-二+爾]夜(二合)馱囉布爾帝娑[口*縛]賀
獻燒香真言曰
阿衍[口*縛]曩娑跛(二合)底囉素[仁-二+爾]尾喻(二合)巘馱(引)柱(引)度(引)跛烏多[牟*含]麼夜[仁-二+爾]吠[仁-二+爾]妒薄底夜缽囉(二合)底仡哩(二合)呬也(二合)缽囉(二合)四那冥阿(引)賀囉阿(引)賀囉薩[口*縛]尾[仁-二+爾]夜(二合)馱囉布爾帝娑[口*縛](二合)賀
獻飲食諸藥物瓜果等真言曰
奧沙地(引)曩(引)囉素呬也(二合)[仁-二+爾]也(二合)曀沙滿怛囉(二合引)始怒荷微翼(二合)麼夜[仁-二+爾]吠[仁-二+爾]妒薄底夜(二合)粖里[口*禮]沙缽囉(二合)仡哩呬也(二合)擔(引)阿(引)賀囉阿賀囉薩[口*縛]尾[仁-二+爾]夜(二合)馱囉布爾帝娑[口*縛](二合)賀
獻燈真言曰
[口*洛]乞芻(二合)伽曩(二合)室左(二合)多暮尾馱麼諾輸薄麼藥[仁-二+爾]吠[仁-二+爾]姤薄底夜(二合)[仁-二+爾](引)報焰缽囉(二合)底仡哩(二合)呬也(二合)擔(引)阿(引)路迦也阿(引)路迦也薩[口*縛]尾[仁-二+爾]夜(二合)馱囉布爾帝娑[口*縛](二合)賀
若無如上香花食等。即結契誦下真言。便成廣大供養真言曰
曩謨三(引)曼多沒馱南唵薩[口*縛]他(引)欠嗢[言*我]帝娑頗(二合)囉呬(引)[牟*含][言*我][言*我]曩劍娑[口*縛]賀
次誦讚雲海真言曰
曩謨薩[口*縛]沒馱[曰/月]地薩怛[口*縛](引)南(引)薩[口*縛]怛囉(二合)僧(恩孕反)句蘇弭多(引)毘穰囉(引)始[仁-二+爾]曩謨塞睹(二合)帝娑[口*縛](二合)賀
行人應去本尊四肘。坐以茅草。先觀己身為軍茶利金剛然觀想本尊。即以種種讚歎。讚揚佛及我次金剛手菩薩。發露懺悔。次取念珠以前真言加持。捧而加持。即一心觀我心心相續。或觀真言文字輪環行列(凡文字隨息增敬降懷等變色之)隨意念誦限數畢已。其真言即誦部母真言獻授之(師云想從自口出入部母口中作金色發願云唯願聖者授此真言加護勿令功用散失一切得妙)即又加持念珠安置本所。次應護摩。為令本尊熾盛威力故。精室門外應作軍荼。四方為之。中作蓮華。安悉香和酥。或迴香子和三甜
護摩。請火天真言曰
曀係曳(二合)呬摩賀步多泥[口*縛]哩史(二合)[仁-二+爾]尾(二合)惹娑跢麼仡哩(二合)呬(引)怛[口*縛](二合引)戶底麼(引)賀囉麼塞泯(二合)塞呬妒婆[口*縛]阿訖曩(二合)曳娑[口*縛](二合)賀
火天入軍荼已。獻滿三杓酥。即火威德熾盛。獻真言曰
唵阿(引)訖曩(二合)曳賀尾也(二合)迦尾也(二合)[口*縛](引)賀曩(引)也[仁-二+爾](引)比也(二合)跛娑[口*縛](二合引)賀
行人應於茅團上作吉祥坐(師云豎兩膝以右腳加左腳交之)面東或北。爐四向敷茅。安護摩事物。應燒獻之具。置之坐右。遏伽器及灑散爐上。與火天本尊漱口等二器。置於坐左。散灑洗漱已。即以三七大杓藥酥。獻火天真言曰
唵阿訖曩(二合)曳娑[口*縛](二合引)賀
獻已又三灑水。又與火天漱口。應以文殊師利真言灑漱口水。真言曰
唵[口*縛]囉娜[口*縛]日囉(二合)曇(師云旋遶是漱口直濺是淨火)
即以本心真言。用迴香子和三甜。護摩一千八遍。復三灑散。又以火天真言三投酥。然誦發遣真言曰
布爾妒四磨夜薄乞叉也(三合引)[薛/木]縒阿儗[仁-二+爾](二合)娑[口*縛](二合)婆[口*縛]南補曩囉比夜(二合)[言*我]麼曩(引)曳娑[口*縛](二合)賀
次以香花燈明飲食。獻本尊已而奉送之。然出道場。印塔及讀誦大乘經。供養苾芻等。塗拭曼荼羅。每日三時作斯業。穬麥菜乳以為常食。夜寢茅薦。真言加持。用鬱金色或紅色線。一誦一結至百八結。持以繫腰真言曰
唵洛乞愴(二合引)矩嚕儗抳娑[口*縛](二合)賀
結已又誦部母真言。加持七遍繫之。然隨意寢息。若近悉地。本尊攝受即夢善相。所謂見廣大僧眾。或見女人著諸瓔珞。或見林木花果茂盛。或見象馬牛及犎牛。或得念珠花鬘澡罐白花及代花供養粳米雌雄黃等。或見我於餘部所說吉夢。當知此相去成就近。即應加行倍復精進。若失成就。夢旃陀羅毘舍遮鬼惡形狀者。或見人身著垢弊衣。或見真言文句闕少。或見不具足人。若有如是之夢。應誦部之真言一百八遍。一切不祥之事皆得消滅。不久當得悉地。如此經中所說成就之法。除行婬欲及損害眾生之人。餘皆決定悉地。依此儀軌法則。犯五無間者尚得成就。況修行菩薩行人
我又說儀軌先行成就法。誦此真言。一一字滿一洛叉(師云三十五萬)然後畫像。應令童女於清淨處織[疊*毛]絹等。以帛覆口三時洗浴身著白衣。供給織者飲食等人亦須清淨。織以白線機杼應新。諸難調伏信根不具足人。是惡流輩皆勿令見。於織處布散時花。轉讀大集經令會畫人當受八戒。緣像所市一依所索。勿與畫者有爭競心。其絹[疊*毛]等香水浸漬。藍青雌黃及與紫礦。此中彩色是等皆除。白色應用白檀烏始羅龍腦香等。黃色應用苜蓿香薩計抳耶(百合代)龍等。赤色應用鬱金香紫檀等。黑色應用多迦羅花青蓮花酥合香等。身分及乳皆不應用。畫者護持禁戒常思六念。先中央畫菩提樹。樹下畫阿彌陀如來。坐師子座以二蓮承。身金色右手施無畏。佛左聖得大勢至菩薩。佛右聖觀自在菩薩。右手住安慰(即以風空頭相捻豎餘指作引手勢)左手持蓮花。身如秋箭色(白也)觀自在下畫多羅菩薩。上畫四淨居天子。作音樂供養。應畫梵天手持曼陀羅花。畫已安精室中依法供養。即於像前以蓮花搵三甜。護一洛叉。然作一切事業。結根本印誦心真言。入城邑聚落。一切見者深生貴重。於像前供養蓮花一洛叉(一誦一置於前)即見一切伏藏。欲掘取寶物。結白衣觀自在根本印誦心真言。一切伏藏自然放光恣意受用
又山中採長年藥。結一切驚怖諸鬼神印。即禁一切藥露。誦心真言。必得延年藥法成就
由馬頭印故應時山在空
由月身印故彼河等半流
由袈裟印故而河水竭涸
由六臂觀自在印。阿脩羅門開
由十二臂印。降伏捨[口*者*見]嚕
由千臂印故。攝彼囉惹
由四面觀音印。而隨順宰官
由白衣母印。鉤召悉底唎
由護摩鹽故。那哦皆敬伏。一切鬼魅病見觸皆自除(已上並誦心真言)世尊此心真言猶如意珠。一切真言明王中尊。隨意所念皆得成就
爾時觀自在菩薩。復白佛言世尊。我今說最勝明王印契相
內縛火如針。風各屈火前如環。根本印。身真言曰
唵跛納麼帝[口*(隸-木+士)](二合)路枳也(二合)尾訖[口*蘭](二合)帝婆[言*我][口*縛]底(三)吽吽發吒
由結此印離諸罪
如前根本印力召是為請。進屈申奉迎(請用初真言曰)
唵紇唎(入)
由結此印警覺。心真言即為應驗
如前申二風。搏著二火背。是頭印真言曰
唵噁(引)
如頭移力度。申搏忍度背。是頂印真言曰
唵噁(引)吽
如頭移二風。首相拄如環。是眼印真言曰
如眼風申開。是甲印真言曰
唵噁滿馱
如甲隱二風。是劍印真言曰
唵噁怛囉(引)索
禪拳空押風。是排印真言曰
唵噁尾塞普(二合)囉
智羽如常拳。空火各申直。是箭印真言曰
唵噁荷諾
十度內相叉如網。上右旋。是上方網界真言曰
唵噁那臛
內縛出二風。申開上右旋。是牆印真言曰
唵噁捺囉(二合)乞叉缽囉(二合)迦囉
如牆屈二風。首相拄如環。是最勝心印真言曰
唵噁(引)訖哩(二合)那庾多囉
不易申合風。是警覺心印真言曰
唵噁紇哩那庾租那南
不易以二風屈中節相跓。是心發生印真言曰
唵噁紇哩那庾(引)納婆(二合)[口*縛](入)
十度外相叉。輪形磔開掌。是輪印真言曰
唵噁缽囉塞普(二合)囉
世尊如上等印三世勝明王之王。自支分生。兼真言加持已支分。即行人與我無異(師云如心即安心上餘例可知)世尊行人每日三時。為除眾罪故。結十波羅蜜契。結是等契。各誦本心真言一遍。則百千生所有諸罪悉滅。況現生罪而不滅耶
次即說十波羅蜜印相
智掌仰申垂。空捻水度甲。是檀波羅蜜印真言曰
唵波[言*我][口*縛]底難(上引)曩(引)地跛帝吽尾徙[口*呂]惹布囉也麼(引)南娑[口*縛](二合)訶
由此印故。一切怖畏之中皆得加護。檀波羅蜜圓滿
內縛空如針。是戒波羅蜜印真言曰
由此印設令破戒者。即成具戒清淨之人
如戒風申合。風空相去離。是羼提波羅蜜印真言曰
由此印故。一切怖畏之中無有能損害。即得忍辱波羅蜜圓滿
如忍風開直。是精進波羅蜜印真言曰
唵尾哩也(二合)迦哩吽尾(引)哩曳(二合)尾(引)哩曳(二合)娑[口*縛](二合)賀
由此印故。得精進波羅蜜圓滿
結蓮華坐已(結跏也)禪仰舒加上。智亦爾
加禪是禪波羅蜜印真言曰
唵婆[言*我][口*縛]帝薩[口*縛]播跛賀哩摩賀奈帝曳吽吽臛發
由此印故能除一切罪得禪波羅蜜圓滿
二羽背相著。二火反相鉤。二風申如針。是慈無量心印真言曰
唵昧底[口*禮](二合)昧怛囉(二合)只帝娑[口*縛](二合)賀
由此印故慈無量心圓滿
智住施無畏。是悲無量心印真言曰
唵迦嚕抳曳(二合)迦嚕抳曳(二合)唵荷荷參
由此印故悲無量心圓滿
地水內縛之。餘六申合簇是喜無量心印真言曰
由此印故喜無量心圓滿
空地如連銷內縛。風如針。是捨無量心印真言曰
唵驗(引)驗(引)娑[口*縛]怛[口*縛](引)曩冥[鍐-凶+(鬯-匕)]唵吽發
由此印故捨無量心圓滿
如捨火申之微開。屈二風首相柱如環。是智波羅蜜印真言曰
唵麼麼訖穰(二合引)曩迦哩吽娑[口*縛](二合)賀
由此印故智波羅蜜圓滿
內縛風如針。是一切波羅蜜心印真言曰
唵吽紇唎(二合)吽臛
世尊由結此十波羅蜜印。當得十地滿足。行者每晨朝結之。一切宿業罪障皆得消滅。一切眾生見行人者。深生恭敬之心(如上心印於十二臂觀音法中廣說)
復白佛言。世尊我今說普通蓮花部中印。虛空合掌已。散開水火風是。蓮花部真言曰
唵曩謨薩[口*縛]怛他(引)[言*我]多(引)南(引)跛納謨納婆[口*縛](引)也娑[口*縛](二合)賀
智羽揚掌已。空捻於水甲是念珠印真言如上
(準重呼)缽囉塞普(二合)囉
禪拳直豎空是觀自在杖印 禪拳豎空火。是觀自在澡罐印 內縛豎二空。稍屈其上節。是馬頭印(上三印真言如前說)
內縛風申合。二空亦並豎。是第二心印
不易第二心
風相跓如環。是白衣觀自在印真言曰
內縛千眼印
世尊如是等印。成辦一切義利。我於別法之中亦已宣說。亦能成就千手千眼法門
又白佛言世尊修行者成就真言法。為除諸障及加護本明故。應於精室壁上。畫一方曼荼羅。所畫之人受八齋戒。調諸彩色勿用皮膠。於中畫一百葉開敷蓮花。具足胎蕊。於胎中位書此真言真言曰
於花右邊畫念珠。左邊澡罐。華之上方畫神線。下方畫杖。以香花供養。於此壇前結一切印。由作如是法故。一切事業一切契印皆得成就。世尊我說此大力大勇健之法。若欲具說經。無量劫亦不可盡。是法往昔金剛藏菩薩已曾宣說。我部族真言金剛部族真言。皆依此法而得悉地。所有世天梵王那羅延大自在俱摩羅天母眾天金翅鳥諸鬼神等真言。亦依此法而得悉地。由對此纔誦。則成入一切曼荼羅。一切眾生皆當敬念。一切五無間罪皆得消滅。臨命終時。觀自在菩薩即當現身前而為說法。命終之後生兜率天宮。不墮於三惡道。或有眾生不信三寶。多諸慳吝。暫聞此經乃至讀誦。彼等不久亦當成就。況於三寶淨信之人。爾時如來讚觀自在菩薩言
善哉善哉大薩埵 大悲住大薩埵位
汝今說大真言王 利樂淨信眾生故
觀自在菩薩說此經已。諸大菩薩及阿羅漢。諸天龍藥叉緊那羅摩呼囉伽等。皆大歡喜信受奉行
金剛恐怖集會方廣軌儀觀自在菩薩三世最勝心明王經一卷
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