聖賀野紇哩縛大威怒王立成大神驗供養念誦儀軌法品下卷

　　　　特進試鴻臚卿大興善寺三藏沙門大廣智不空奉　詔譯

次結檀波羅蜜菩薩印　右手仰掌。屈忍度與禪度相捻。餘度皆舒。即誦真言曰

唵婆(去)[言*我][口*縛](舞可反)底(丁以反)那(引)曩(引)地跛帝尾娑[口*栗](二合)惹(引)布(引)羅馱野娜(引)娑[口*縛](二合引)賀(引)

由結此印誦真言三遍。即滅無量劫慳吝業種。獲得三種施福。所謂資生施無畏施法施。即檀波羅蜜圓滿。現生獲得富饒資緣具足。心得自在。壽命長遠

次結戒波羅蜜菩薩印　二手內相叉禪智直豎。誦真言曰

唵試(引)[打-丁+羅]馱(引)哩抳婆(去)[言*我][口*縛]底吽(引)郝

由結此印誦真言三遍。即滅無量劫破戒業種。獲得三種戒功德。所謂攝律儀戒攝善法戒饒益有情戒。即戒波羅蜜圓滿。常以戒品莊嚴身口意業。所有違犯四重禁。苾芻尼犯八他勝罪。悉皆清淨。當來獲得隨願往生

次結忍辱波羅蜜菩薩印。準前戒波羅蜜印。以進力相合如針。禪智並立。即誦真言曰

唵婆(去)[言*我][口*縛]底乞鏟(二合引)底馱(引)哩抳吽發吒

由結此印誦真言三遍。則滅無量劫瞋恚業種。獲得三種忍功德。所謂害怨耐忍安受苦忍諦察法忍。則忍辱波羅蜜圓滿。儀容端嚴令人樂見。不相憎嫉皆來親附。勝解尤深隨念變化

次結精進波羅蜜菩薩印　準前忍波羅蜜印。進力折開即成。真言曰

唵尾(引)哩野(二合)迦哩吽尾(引)哩囊(二合)娑[口*縛](二合)賀

由結此印誦真言三遍。即滅無量劫懈怠懶惰業種。獲得三種精進。所謂被甲精進攝善法精進利樂有情精進。即精進波羅蜜圓滿。身心安樂離諸疾病無有苦惱。彼出世福智願。皆得成辦

次結禪波羅蜜菩薩印　即結跏趺坐。左手仰掌於跏趺上。以右手仰於左手上。以禪智二度甲相跓。即誦真言曰

唵婆[言*我][口*縛]底(一)薩[口*縛]播(引)跛賀(引)哩抳(二)摩賀(引)奈(引)底曳(二合引三)吽(引)吽吽吽(五)發吒

由結此印誦真言三遍。即滅無量劫散亂業種。獲得三種靜慮。所謂安住靜慮引發靜慮辦事靜慮。即禪波羅蜜圓滿。身心輕利。所修神通速得成就。諸魔不能侵擾。一切業障。悉皆消滅

次結般若波羅蜜菩薩印　左手平舒五指。仰置心下。以右手覆於左手上。即誦真言曰

唵地(引)室哩(二合)輸嚕(二合)多尾惹曳娑[口*縛](二合)賀

由結此印誦真言三遍。即滅無量劫愚癡業種。獲得三種慧。所謂人空無分別慧法空無分別慧俱空無分別慧。則般若波羅蜜圓滿。獲得聰明智慧。悟解世間出世間法。博達五明甚深義理

次結方便波羅蜜菩薩印　左手慧方握智度。右手檀戒握禪度。二手相博。忍願相背直豎如針。進力平舒相跓。即誦真言曰

唵摩賀(引)每怛羅(二合)唧帝娑[口*縛](二合)賀

由結此印誦真言三遍。即滅無量劫無善巧方便業種。獲得二種方便善巧。所謂迴向方便善巧拔濟有情方便善巧。即方便波羅蜜圓滿。修持世間六波羅蜜。由此印真言瑜伽相應。少施功業福德廣多。疾得成就。皆究竟最勝無上菩提資糧

次結願波羅蜜菩薩印　左手直豎五度。以掌向外作施無畏勢。即誦真言曰

唵迦嚕抳(尼直反)賀賀糝

由結此印誦真言三遍。即滅無量劫惡願業種。獲得二種勝願。所謂求無上菩提願利樂有情。願波羅蜜圓滿。從初發心乃至成佛。於其中間。所求世間殊勝上願皆得圓滿

次結力波羅蜜菩薩印　准前戒波羅蜜印。禪智進力忍願皆豎頭相合。誦真言曰

唵娜麼[寧*頁]母休帝吽(引)賀賀賀吽(引)弱

由結此印誦真言三遍。即滅無量劫於世出世劣意業種。獲得二種力。所謂思擇力修習力。於諸對治法。伏得諸煩惱斷諸惑障。修道時決定勝解。一切天魔惡友不能移易。獲得不退轉

次結智波羅蜜菩薩印　二手外相叉作拳。檀慧直豎互交少分。屈進力頭跓令圓。忍願直豎頭相合。即誦真言曰

唵麼麼麼枳孃(二合引)囊迦哩吽(引)娑[口*縛](二合)賀

由結此印誦真言三遍。即滅無量劫俱生我執種俱生法執種。獲得二種受用智。所謂受執用法樂智。成就有情智。斷二種障。所謂煩惱障所知障。證得一切法如幻如陽焰如夢如影像如谷響如光影如水月如變化如因陀羅網如虛空。不久滿足十地住法雲地。為大法師

次結婆羅跢羅童子印　二手內相叉。作拳豎進力頭相跓令圓禪智並豎真言曰

跢姪他(二)勃地勃地(二)素勃地(三)因達梨(二合)勃地(四)麼迷輸(上音)迦藍(上音二合五)婆羅謀者都(二合)娑[口*縛](二合)賀

由結此印誦真言三遍故。諸毘那夜迦不得其便。若有惡人無辜作留難者。想彼惡人在行者足下。誦真言二十一遍。所有留難者悉皆消散。起慈心相向不能障礙。又能助本尊力

次結婆羅遮那童子印　二手內相叉。進力二度合豎微開。禪智並豎即成。真言曰

跢姪他(一)薩羅波羅(二合)薩囉(二)社耶毘社耶(三)拔折羅(二合)句羅三婆(去音四)皤娑跛那(五)迦車日都死(六)娑[口*縛](二合)賀

由結此印誦真言三遍故。能降伏辟除一切惡魔。又一切賊難不能害。能助本尊

次結一髻羅剎童子印　準前婆羅遮那印。進力頭相合如針即成。真言曰

跢姪他(一)唵(二)濕閉(二合)多夜(三)濕閉(二合)多善闍(去音)夜(四)[目*壹](去音)醯[目*壹]醯(五)缽羅魔輸馱(六)薩埵(七)摩訶迦嚧膩迦(八)娑[口*縛](二合)賀

由結此印誦真言三遍故。辟除四方所有一切魔鬼神等。能助本尊力

次結阿婆羅底童子印　準前一髻羅剎印。進力微屈如蓮葉即成。真言曰

唵(一)唎悉底哩(二合)盧迦毘社夜(二)阿謨伽波舍(三)摩訶鳩嚧馱(四)囉闍夜(五)唎陀(去音)夜(六)阿波羅底訶跢(七)吽吽發(八)娑[口*縛](二合)賀

由結此印誦真言三遍故。能辟除天上虛空所有一切諸魔惡鬼神等。成諸事業無有妨難。能助本尊力。一切悉地。行者隨心成就

次結難陀龍王印　兩大指並豎合。捻二小指頭。兩手並豎相著。二頭指相捻。在二大指小指上。無名指亦爾。二中指在上。頭少不相到。掌下相著頭指來去。真言曰

唵摩訶室唎(二合)曳娑[口*縛](二合)賀

次結婆索難龍王印　頭指以下四指反叉。向內相捻。左大指屈入頭指中閒。右大指舒直向內勿曲。兩腕相合。以右大指來去。真言曰

唵(一)摩訶稅(去音)羝(二)娑[口*縛](二合)賀

次結德叉迦龍王印　合腕。二食指二中指二無名指。並屈頭相拄。與本節合平。二大指並豎相著。捻食指頭側。二小指豎頭相著。大指來去。真言曰

唵(一)賜但(上音)盧但盧(二)毘闍(去)曳(三)娑[口*縛](二合)賀(引)

次結羯固吒龍王印　合腕。二大指二小指直豎頭合。餘指不相著直豎。真言曰

唵(一)菩底(都爾反下同二)菩陀缽底(三)輸達(上音)[仁-二+爾](四)娑[口*縛](二合)賀

次結般摩龍王印　二手中指無名小等三指向外相叉。合掌右押左。指頭博掌背。並二食指相著。大指亦然。各博食指。大指來去。真言曰

唵(一)鳥特(二合)伽(上音)底(二)息普(二合)嚕(三)娑[口*縛](二合)賀

次結摩訶般摩龍王印　左手大指屈而向掌又屈頭離大指頭四五分許。中指以下三指。捻甲相博。以印橫側著心上。指頭向右。真言曰

唵(一)濕閉(二合)羝(二)闍[仁-二+爾](三)娑[口*縛](二合)賀

次結商佉婆羅龍王印　左右無名指。各別在中指背上。豎二中指頭相著合豎。二小指二大指並著。屈二食指頭相拄。各押大指頭。其食指齊第二節合平。食指來去。真言曰

唵(一)毘[口*梨](二合)俱(上音)底號(二合二)婆羅提(三)伽羅波(四)娑[口*縛](二合)賀

次結鳩利迦龍王印　屈二無名指在掌右押左。二小指二中指各豎相著。屈二食指。各附中指第一節下。以二大指屈。博食指下節側。真言曰

唵(一)婆伽婆底號(二合二)毘唎(二合)俱(上音)底號(二合下同三)缽羅(二合)那[仁-二+爾]號(四)缽羅(二合)婆皤底(五)娑[口*縛](二合)賀

由結此八大龍王印及誦真言各三遍。與無量龍眾俱圍繞助本尊力。修瑜伽者成諸事業威德自在

次結自在天印　右手作拳安右腰。左手五指直豎相著。地水二指屈中節。火風空三指各少相去即成。印向外立之。真言曰

囊莫三曼跢勃馱南唵伊(去)舍曩(去)曳娑[口*縛](二合)賀

次結帝釋天印　右手同前。左手五指直豎相著。地水二指屈中節以風著火背。空屈中節。真言曰

唵因捺囉野娑[口*縛](二合)賀

次結火天印　左手作拳安腰。右手五指直豎相著。屈空納掌中。風屈中節。真言曰

唵阿[言*我]那曳娑[口*縛](二合)訶

次結焰魔天印　先合掌二地屈中節背相著。二風亦屈背著。以二大指各押風中節即成。真言曰

唵焰摩耶娑[口*縛](二合)賀

次結羅剎天印　右手作拳安腰。左手五指直豎相著。屈地水中節。以空端押地水甲即成。真言曰

唵地哩底曳娑[口*縛](二合)賀

次結水天印　右手如前。左手握拳空勿入掌中。風直豎。中節少屈即成。真言曰

唵[口*縛]嚕拏野娑[口*縛](二合)訶

次風天印　右手如前。左手五指直豎著。地水屈中節即成。真言曰

唵[口*縛]耶吠(微佶反)娑[口*縛](二合)訶

次結毘沙門天印　先合掌十指內相叉。二水豎頭相拄。二風豎微屈。左空入右掌中押左火甲。右空越左空背入左掌中。押右火甲。真言曰

唵吠室囉(二合)[口*縛]拏野娑[口*縛](二合)賀

次結梵天印　右手作拳安腰。左手五指著豎之少屈。其高少許過肩即成蓮華想。真言曰

唵沒羅含麼寧娑[口*縛](二合)賀

次結地天印　先合掌風以下四指頭相跓。前方大開。二空各著風側。真言曰

唵畢哩體(地以反)微曳娑[口*縛](二合)訶

次結日天印　不異前地天印。但以二空頭。各拄水下節。真言曰

唵阿(去)[仁-二+爾]怛也(二合)野娑婆訶

次結月天印　如前梵天印。但作拳中有月潔白相。真言曰

唵戰(散反)　捺囉(去)也娑婆訶

由結十二天王印及誦真言故。修瑜伽者作諸事業。威德自在

復次聖者馬頭尊威怒王。說大護身結界印及真言。兩手從中指以下三指向外相叉。各博著手背合掌。二食指直豎相去五分許。並二大指相著。各屈一節勿著食指。頭指來去。真言曰

唵(一)缽囉毘迦悉跢(二)拔折羅涉筏(二合)囉(上音)羅支(四)娑[口*縛]賀(引)

聖者馬頭尊大威怒王復說大法身印真言

兩手食指。以下三指向外相叉。指頭各博著手背合掌。以二小指並豎相合。並二大指相著屈怒。大指來去。真言曰

曩莫三曼多沒馱南唵(一)社那社那(二)摩他摩他(三)可馱可馱(四)訶野紇哩[口*縛](五)吽發吒(六)娑[口*縛](二合)賀

聖者馬頭尊大威怒王。復說大法心印真言

以二手食指以下四指向外相叉。指頭各博著手背合掌。並二大指相著。各屈一節勿著食指大指來去。真言曰

曩莫三曼多沒馱南(一)阿密唎(二合)都納婆(二合)[口*縛]吽發吒(半音)娑[口*縛](二合)賀

聖者馬頭尊威怒王。復說大法頭印真言曰

準前護身印。唯改二食指頭相拄。各屈出二大節。小尖頭。真言曰

曩莫三曼多沒馱南(一)跢姪他(二)斫迦唎怖(三)斫迦羅(去)叉唎怖(四)斫迦羅跛曇摩叉唎怖(五)阿謨伽(去)寫始羅(去)枳微(上音二合六)跛囉舍納伽車(上音)都(七)娑[口*縛](二合引)賀(引)

聖者馬頭尊大威怒王。復說大法頂印真言

準前頭印。唯改豎二食指頭相著。列二中指在食指前頭相拄。真言曰

曩莫三曼多沒馱南(一)室唎(二合)羅[口*剎]至(二)吽發吒(三)娑[口*縛](二合)賀

聖者馬頭尊大威怒王。復說法口印真言曰

復反叉二指於掌中。直豎二中指頭相拄。並豎二大指。以右頭指捻右大指頭。左頭指豎少曲。在中指邊。真言曰

曩莫三曼多沒馱南(一)唵(二)體(他以反)嚕嚧(三)鳩嚕馱耶(四)娑[口*縛](二合)賀

聖者馬頭尊大威怒王。復說大法牙印真言

準前印。唯改二中指直豎頭相著。二大指並豎博中指。先以左小指握右無名指背後。以右小指握左小指背。真言曰

南(上)謨(上)囉(上)多那(二合)跢怛囉(二合)夜(引)耶(一)南謨阿利耶(二)婆盧吉帝(三)攝婆(二合)囉(上)耶(四)菩提薩埵婆(上)耶(五)摩訶薩埵婆(上)耶(六)摩賀迦嚧尼迦耶(七)跢姪他(八)跢囉(上二合)吒(九)跢囉(二合)吒(十)末吒末吒(十一)瞋陀瞋陀(十二)頻陀頻陀(十三)吽吽(十四)發吒發吒(十五)娑[口*縛](二合)賀

聖者馬頭尊大威怒王。復說諸障噉食印真言　左手各豎五指。將右手下向。以中指無名指大指頭各相拄。真言曰

曩莫三曼多沒馱南唅吽佉那野畔惹薩叵(二合)吒野娑[口*縛](二合)賀(引)

聖者馬頭尊大威怒王。復說禁斷諸障銳刀印真言。以定慧二手。皆作金剛拳。正直舒火風。虛空持地水。三昧手為鞘。般若以為刀。慧刀入住出。皆在三昧鞘。是即馬頭尊禁斷諸障密印威儀。定手住其心。慧手普旋轉。應知所觸物。即為去垢。以此左旋即成辟除。若結方隅界。皆令隨右轉。所餘眾事業。滅惡淨諸障。亦當如是作。隨類而相應。真言曰

曩莫三曼多沒馱南(一)跢侄他(二)訶(去)哩哩哩(三)無訶唎勿訶唎(四)薩[口*縛]突瑟擔(二合五)瞻婆夜弭(上六)夜跋竭爛(二合)地(七)那文社弭(上八)娑婆(二合)賀

聖者馬頭尊大威怒王。復說最勝根本印

二手合掌屈二頭指無名指。於掌內甲相背。豎開二大指即成也。纔結此印誦真言者。從印放光明。從口出化佛。所有諸天魔外道障難不善心者。見此印退散馳走。上於虛空界乃至下風輪際。所有空行地居下毘那夜迦等類無能侵害。皆起慈心不能為障礙。修真言行菩薩。離諸障難威德自在。由結印誦真言故。其人等同大威怒王身。專無有異

聖者馬頭尊大威怒王。復說大真言曰

南(上)謨(上下同)囉(上)怛那(二合)跢囉(二合)夜耶(一)那謨阿[口*梨]耶婆盧枳帝攝筏羅(去二合)耶(二)菩提薩埵婆(去)耶(三)摩訶薩埵婆(去)耶(四)摩賀迦嚧尼迦(去)耶(五)那麼薩婆薩埵毘耶(二合)娑婆(上)那迦帝[仁-二+爾](六)那謨薩[口*縛]薩埵婆耶目叉迦囉(二合)耶(七)那謨毘知耶(二合)阿遲迦陀謨陀(去)曳(八)麼訶(引)瑜(去)迦瑜(去)枳尼(九)跢悉泯(二合)那麼悉揭(二合)哩埵(十)翳擔阿哩耶[口*縛]嚧枳帝攝筏(二合)囉(十一)謨枯知(二合)枳(去)唎南(上音十二)跋折羅句囉娑婆(上)厭(上十三)賀野紇哩(二合)[口*縛]那(去)摩(十四)婆囉末(平)跢厭(上十五)摩跢摩跢帝欽弭(上十六)阿娑(上)演薩[口*縛]都跢(去)難(上十七)藥叉難(去)闍毘那闍迦闍(二合十八)阿謨(去)干薩[口*縛]迦哩夜難(上十九)毘賒難(去)闍尼皤囉(去二合)難(上二十)毘賒難(去)闍毘那舍難(上二十一)跢姪他(廿二)唵(二十三)陀嚕囉陀嚕囉(二十四)毘嚕囉毘嚕囉(二十五)薩婆毘沙佉(平)跢迦(二十六)時皤里陀(二十七)毘悉普(二合)楞迦陀賀(去)婆(二十八)雞娑羅啅(去)婆(二十九)跋囉(二合)伐哩(二合)陀鞞(去)迦(三十)跛折羅(二合)屈(去)囉(三十一)[目*尼]迦陀(上)南(上三十二)闍里陀婆蘇陀哆囉(三十三)尼尸皤(二合)死陀賀死陀(卅四)摩嚕都(去)澀(二合)陀(卅五)婆囉鞞陀菩陀加(去)拏(三十六)僧芻(去數反)盤那迦(上)羅(三十七)婆羅毘知耶(二合)薄叉那迦(上)囉(三十八)波羅摩賒案(去二合)知迦(上)囉(三十九)部知耶(二合)部知耶(二合上四十)婆伽梵(四十一)賀野紇哩[口*縛](四十二)可(去)陀可(去)陀(四十三)婆羅曼陀囉案(去四十四)囉(上)叉囉叉(四十五)阿(去)知摩(二合)曼陀羅案(去四十六)死殿梅陀哩(二合)舍耶(四十七)阿比舍阿比舍(四十八)具囉毘舍(去)闍(四十九)薩[口*縛]迦哩(二合)醯(上)澀皤(二合五十)阿波囉提賀徒跛(去)[口*縛](五十一)皤囉跋折羅(二合)鄧瑟吒(二合)羅(五十二)緊只羅夜西(五十三)翳曇突瑟吒(二合)揭羅(上)漢(五十四)突瑟吒(二合)毘舍(去)闍案(五十五二合)突瑟吒(二合)路纏(上五十六)突瑟吒(二合)時皤(上二合)藍(上五十七)突瑟吒(二合)比產(五十八)阿度耶阿度耶(五十九)毘度那毘度那(六十)麼他麼他(六十一)波羅麼他波羅麼他(六十二)跢他伽(去)陀(六十三)阿枳讓(上二合)皤羅(輕呼上)耶(六十四)菩陀達麼僧伽奴知若(去二合)壇(六十五)羯麼迷試揭案(二合六十六)句嚕句嚕(六十七)賀野紇哩縛耶發吒(六十八)跋折羅柘羅(上)耶發吒(六十九)跋折羅鄧瑟吒羅(三合)耶發吒(七十)跋折囉鄧瑟吒嚕(三合)知迦(二合)吒頗耶婆(重)夷羅麼(去)夜發吒(七十一)波羅曼陀羅那舍那(去)耶發吒(七十二)薩婆羯呼瑳陀那迦囉那發吒(七十三)薩婆揭奚(上)瑟婆(二合)阿跛囉(上二合)提何(上)途婆摩(去)耶發吒(七十四)波羅(二合)比知耶(二合)婆史(二合)那迦羅(去)耶發吒(七十五)薩婆比沙[目*尼]迦陀那耶發吒(七十六)薩婆揭羅(上)訶毘舍闍迷皤賒摩那耶發吒(七十七)皤吒皤目佉耶發吒(七十八)野縛途麼麼(自稱名字七十九)阿醯弟史那(二合)悉打(長引)薩迸(長引八十)皤吒皤目契(八十一)尾揭[口*蘭](二合)吒耶(八十二)發吒發吒(八十三)那謨囉(上)跢那(二合)怛囉(二合)夜耶(八十四)那謨阿哩耶(二合)婆嚕枳帝攝筏(二合)羅耶(八十五)菩提薩埵婆(去)耶(八十六)摩訶(引)薩埵婆(去)耶(八十七)摩訶(引)迦嚕尼迦(去)耶(八十八)阿比舍阿比舍(八十九)賀野紇哩[口*縛](九十)烏(長引)枳若(二合)婆夜提(九十一去)娑[口*縛](二合)賀

此妙真言者波帝吒悉陀波泮底。雖不受持壇供養法隨誦成驗

次加持念珠真言曰

唵尾盧(引)左曩(引)摩[打-丁+羅]娑[口*縛](二合)賀

次千轉真言曰

唵[口*縛]日囉(二合)獄呬野(二合)惹(引)跛三(引)摩曳(引)吽(引)

次蓮華部百字真言曰

唵跛娜麼(二合)薩埵[口*縛](二合引一)三(去)麼野麼努(鼻)播(引)播野(二)跛娜麼(二合)薩怛[口*縛](二合三)怛吠(二合引)努(引)跛底瑟吒(二合四)涅哩(二合)濯(重聲引)銘婆(去)[口*縛](引)素妒(引)數[口*愈](二合引)銘婆(去)[口*縛](六)阿努(鼻)囉訖妒(二合引)銘婆(去)[口*縛](七)素報(引)數(引)銘婆(去)[口*縛](八)薩[口*縛]悉地婬(二合上聲)銘缽囉(二合)拽磋(九)薩[口*縛]羯麼素左銘(十)唧多(上)室哩(二合)藥矩嚕(十一)吽(引)賀賀賀賀斛(引)婆(引)[言*我][鍐-凶+(鬯-匕)](十二)薩[口*縛]怛他(去引)[薛/木]多(十三)跛娜麼(二合)麼(上引)銘門(上聲)左(十四)跛娜弭(二合引)婆(去)[口*縛](十五)摩賀(引)三(去)麼野薩怛[口*縛](二合)惡(入引十六)紇哩

由誦百字真言加持故。能令本尊三摩地堅任。身中設曾犯五無間罪。謗方廣大乘經。一切罪垢悉皆消滅。現生所求殊勝悉地皆得圓滿

次結發遣印　如前金剛縛。忍願直豎相跓如蓮葉。即以一素囉毘布瑟波。[打-丁+(乖-北+比)]於印端捻之。誦發遣真言。投打像上七遍。諸聖眾及本尊即歸去

聖者馬頭尊。復說無比不思議力聖者馬頭尊妙心。能成辦一切諸事業之法門

菜食作念誦。數滿十萬遍。不食一日一夜。方設大供養。作護摩事業。以苦練木。兩頭[桿-干+皿]蘇。燒八千枚為限已成。初行滿心中所有望求。悉獲得成就。又法以蜜[打-丁+羅][口*縛]果護摩滿三十萬遍。當獲得惹位。若欲得大靈驗。當馬頭像前四肘方壇。壇中安白銅大器盛滿香水。從月一日迄十五日。燒香散華致誠禮敬作念誦。晝夜不間不嘗眠睡。全堅固精進。且居安不立留。十五日間無斷絕。而滿五落叉遍。大威怒王現妙身加持行者。當得大神通即通達三世事。又能悉受持是世間經書。又能通達一切外道法術圍陀典籍。又欲成大驗者。三千大千世界內。山河石壁四大海水能令涌沸。蘇彌盧山及鐵圍山能令搖動。又碎如微塵。其中所有一切有情照觸。大威怒王威光。悉離諸苦惱得大安樂。又法若欲得咩古來者。取蘇摩那華。大威怒王像前加持二十一遍。散像腳竟。右手取華所行之處隨愛咩古從後。加持華七遍方散即來。又若彼此俱有心者。取果子加持二十一遍。使人送食時。迷亂極相愛念更無他意。又法若欲論議者。取牛黃麝香龍腦香三昧。和研加持一百八遍。點著頂上及二膊上心喉眉間髮際腦後。又取白芥子加持三七遍。以右手把。至論議所門邊散之。仍左手中留少許分。正論議時。以右手把左手芥子。向論議人和蜜散已。便即彈指。即皆得勝他。不被天難地難及病難。當得大成就。又法若一切人患頭痛者。取其名字。即誦真言加持水。作吽字聲已。即以此水打其頭上印其痛處。其痛即愈。風病熱病頭病腳病。四百四病萬惱皆悉消除斷盡。乃至世間所有八萬四千種鬼病。皆悉治之無不差者皆得成就。又法破滅諸法。欲令餘人所作咒法不成辦者。當作四肘三色粉壇。南北西三面盡蓮華座。於其座上盡著牙形。東面華座上盡作跋折羅印。燃十二燈。百味異食辦備八盤。其食日別換著新者。新新供養滿於七日。日別仍須加持白芥子一百八遍。一咒一投火中燒之。一切諸人作法。皆破不能成辦。若十地菩薩。聞大威怒王咒不隨順教法者。尚能銷融。猶等正覺者不順教令輪者悉能銷融。何況餘諸天龍八部作障難者。誦妙真言滿一萬遍。則能種種猛利調伏法。由此大威怒王威勢故。五百由旬內。不得諸尊悉地。即修行者蒙大威怒王加持得威德自在。又法對馬頭尊像前。先取俊木長八指截燒火。焰出取安悉香作百八丸。一丸一咒一投火中燒之。乃至香盡。毘那夜迦即自被縛。又法若有惡人怨家。於善人起惡意相危害者。應當鑄作一金鋼威怒王像。隨意大小。其像形現四面八臂。每四口上下利牙出現。八手把金剛器杖。正面頂上現一碧馬頭。頭髮如螺焰。大暴惡形乘青水牛。其牛背有蓮華形。其華形上而蹲坐。遍身火焰炯然逾劫災焰。大威怒王降伏三世設都嚧妙形如是。當對此像前作三角壇。壇底畫彼惡人形。或書姓名。像面向北。若向惡人所居方。持誦者身著黑衣。面向像坐。起大惡心忿怒。勵聲三日三夜三時念誦。即三日已。其惡人死亡。眷屬無殘留。若欲甦生深起慈愍心。取蓮華根擣末。以大悲三昧耶真言。一日一夜不飲食。滿一百八遍。即惡人及眷屬甦。於佛法起歸敬。二羽合掌。屈進力作谷撥之。心起大慈悲。真言曰

曩莫三曼多沒馱南(引)伽尾波囉(二合)咄嚧嗚[合*牛](平引)莎[口*縛](二合)賀

又法若欲打西若者。馬頭尊像前作三角壇。念誦一十萬遍。三日三夜斷食。香摩壇上種種香華。以淨飲食乳粥果子等種種供養。擣娑闍囉娑香。以白蜜和為八千丸。咒一一丸香一遍已。投火中燒之。如是乃至香盡。彼西若眾。尋即初見變為馬頭。更經少時轉為賀野紇哩[口*縛]頭。持誦者奇上向彼眾。時一切西若悉皆散滅。又法若種種災難起國土亂。他國怨敵數來侵擾。百姓不安大臣謀叛。疾流行水旱不調日月失度。如是災難起時。是土國王身心精進請取持明者。大威怒王像前作念誦。以滑瀘草搵蘇乳蜜。護摩數滿十萬遍。外國怨敵即自降伏。各還政治國土。通洞慈心相向王子。百官皆行忠。亦妃后婇女孝敬向王。諸龍鬼神擁護其國。雨澤順時果實豐饒人民歡樂。又法若家內遇大惡病。百怪競起。鬼神邪魔[打-丁+毛]亂。其家惡人橫造口舌以相謀害。室家大小內外不知者。向馬頭像前作念誦。數滿一萬遍。諸惡事悉皆消滅。又法若為王官收錄。身繫囹圄禁閉杻械枷鎖。憶念大威怒王者。官自開思澤放還。上從王宮至于下囹處不行此法者。專莫有此處。又法先以大麥與牛喫已。取糞中麥洗乾。拭擣煮為乳麋。從白月一日食此乳麋至十三日。每食加持餘殘置清淨處。奉獻馬頭尊使者。即斷不食。大聖像前以塗香塗地。散種種花燒諸名香。種種飲食供養畢已。取迦比闍香擣為細末。水和為丸數滿八千丸。取迦陀羅木為柴然火。取一香丸一咒一投於火中燒之。如是乃至八千丸盡。其炭變為蘇跛那金。重百千兩。又法若欲喫他咒者。取己身中少許血已。和白芥子為八千丸。黑月十四日一不食。取佉陀羅木鑪中然火取前白芥子丸。一咒一丸投火中燒之。如是乃至芥子丸盡一切諸咒悉皆喫盡。又法但誦真言。行於曠野處及諸沙磧所須飲食。自然而離去。又法若人夜失不淨。取於白線先用上咒加持一百八遍。後作咒索。一咒一結為二十一結。即用繫腰更不漏失。又法日月蝕時。取淨牛蘇一兩。新瓦缽盛。即把此缽仰看日月。咒缽中蘇。乃至蘇煖或煙火出。當爾時即飲此蘇。服此蘇已隨欲詣處舉意即至。若常誦此咒者。一切怖畏得無所畏。所有障難悉解脫。又法若患路陀瘡及諸毒蛇之所[齒*度]者。或患健毘吒雞瘡。此等諸瘡咒黃土塗滿一千遍。塗其瘡上即得除差。一切怖畏心念即除滅。又法若人忽逢一切水難。心念即得不被沈溺。如是等法不可廣說。隨意即成就。若造大曼荼羅者。不得行欲

次復說賀野紇哩[口*縛]像法。更有畫像法。取淨白縶不得截割。請一畫師最功能者勿還其價。香湯洗浴著新淨衣。與授八戒日日如是。於清淨處作一水壇。縱廣四肘。持誦者護身結界畢已。與彼護身。於其壇中燒種種香散種種華供養已訖。於此壇內畫作大威怒王像。總有四面皆忿怒。每四口狗牙上下出現。頭髮微豎如火焰。四面頂上各戴天冠及著耳璫。其天冠上有化佛結跏趺坐。中面頂上作碧馬頭。頂下著諸寶瓔珞。身色赫奕如日輪。遍身火焰逾劫災火。有八手。左右二手結根本馬口蜜印。右方一手執銳劍。左方一手執金剛棒。右方一手執金剛鉞[金*斧]。左方一手執金剛寶輪。右方一手作旋無畏。左方一手執念珠。安坐寶盤石上青蓮華臺。其盤石山色赤黃青色。每八手腕上各皆作寶釧。身分莊嚴如餘處說。作此像。從白月十四日起首。食大麥乳麋。後十三日十四日十五日。三日三夜斷絕不食。斷言語念誦。取娑迦毘遮香乾陀那句利華。咒此二物一咒一投。當前面上至八千遍。其面口中放出光明。其光圍繞行者身已還入像口。於其口中出如意珠即當收。取此珠已。即得十四千歲壽活。尋得七寶轉輪聖王。命終以後生安樂國。從馬頭尊足下而生。又法當乞食喫大麥乳麋。作念誦滿七落叉遍。一落叉遍時。毘那夜迦即得被縛。二落叉遍咒法成就。三落叉遍即得安善那摩那熾羅藥法成就。三日三夜不食作法。手把其藥正咒藥時。藥中若現三種相者即知藥成。言三相者謂煖煙焰。即得成就安陀羅陀那昇空而去。即得成就持咒仙人。自在得入阿修羅宮。四落叉遍。離地四指而行自在。五落叉遍即得隨意昇空而行。六落叉遍即得千歲活。則持得現身往詣十方諸佛國土。持明者成就咒仙。隨其所作任運皆成就。一切所呼喚者皆來。七落叉遍。行者即得頭髮變作螺髮。成就隨其所須應念即至。親近承事大威怒王。即知三世一切眾生死此死彼即得成就。若有沙門若波羅門諸善男子善女人等。意欲受持大威怒王法。準前應作四肘壇法。當覓勝地清淨之所掃灑清淨。復以香水牛糞[泥/土]土地。懸種種雜色幡蓋寶鈴珮鏡并諸金銀。種種間錯嚴飾道場。其道場中立五色壇。縱廣四肘先下白色。次黃次赤次青次黑而作四門。其壇中心作蓮華座安置馬頭尊像。正當東門作兩蓮華座。安波羅多摩波羅遮那等二童子。正當北門作二蓮華座。安一髮羅剎阿婆羅底等二童子。其壇南方外。餘者種種供養。更無華座。作八大龍王。此八大龍王唯以稅米乳麋乳麋供養。以外餘者種種供養亦得。燃四十五燈。喚八箇龍王。其壇西門近如南畔安一火爐。以胡麻稻穀華等蘇蜜相和竟。誦大威怒王心真言。加持前和物一遍。咒已投火中燒。一一如是。乃至一千八遍已。一日一夜不食。如不忍飢唯得食蘇香湯。洗浴著新淨衣。入道場中而作供養。或一七日或二七日或三七日。或三十五日或四十九日或九十日。若六時若四時若三時若二時若一時。如上護摩作念誦莫限遍數。則能施功速獲得五種成就事。所謂息災增益降伏敬愛鉤召等也。所有希望世間出世間果報皆悉成就。本教中所不說成就法者。用蓮華部中法對此像前作必獲成就。我又於一切諸尊法中皆有大靈驗。常憶念大威怒王故。滅無量罪得無量福。命終以後生安樂國。從馬頭尊右脅而生

又法若欲論議。當作前四肘壇而供養者皆得勝上。不被他難及病難。作此壇已病無不差。若被毒藥虫虎等之所傷者。當誦前根本真言者無有不差。用蘇木佉子擣以為末極令微細。用酪汁和如糗法。用大威怒王心真言二十一遍加持。與其病人空腹服之。腹內所有一切毒虫悉皆吐出。為一切病惱。我醫王治之。不差者無有此處。是古本願我大慈大悲馬口本願深重故。化一切眾生專勝諸尊。由大慈故不著生死。由大悲故不住涅槃。常住無明諸境界中。斷盡種種諸惡趣。滅盡六道四生生老病死之苦。又能噉食滅盡取事近喻。如羸飢馬食草更無他念。此本願力故十方剎土無不現身。瑜伽者深起菩提心。每日誦一百八遍。大威怒王現身奉事修瑜伽者。喻如奴婢。恭敬猶如婆[言*我][鍐-凶+(鬯-匕)]。二世菩提何非成。憶念大威怒王者。不墮三惡道。決定往生諸佛國土。被此威怒尊加持時。設諸惡人惡魔惡禽獸。乃至厭魅蠱術魑魅魍魎惡鬼神等。起惡心欲惱害行人。遠近來向行人住處。則路中自所殺害。此神驗四十里外圍繞。令無諸障礙。又常加持諸持明者。令菩提心不退轉

復說使者四大童子像法。此四大童子一雙同體無異。其形甚大暴惡大有強力。身色青赤索髮分垂左右。各各身著赤袈裟。前後腰背[膫-(日/小)+(夸-大)]間繞虎皮。以為刀布二手腕上。各有寶釧。唯婆羅多摩者。左右二手執一利鉾。婆羅遮那者。左右二手執鉞[金*斧]。一髮羅剎者。右方手執金剛棒。左方手執羅索。阿婆羅底者。右方手執利劍。左方執拔折羅。此四大使者王各威德自在。各守護威怒王。各跪坐瑟磬石上。遍身有大火焰。熾盛照曜如照日光。大暴惡形。能降伏諸外道及天魔定諸惡夜叉惡鬼神等。悉皆令歸依佛法。憶念大威怒尊故。四大童子常隨守護。不離其側如不離身景。如護眼精如護己命。守使者故。即能通達三世之事。若有人未誦真言。纔憶念威怒王者。守護二使者誦持真言者。四大童子晝夜守護不離側邊

又當說八大龍王像法。此八大龍王者同體無異。龍頭蛇身遍身皆有火焰。若雷電霹靂。降大雹澍大雨時。當喚八箇等龍王名號。能制止諸雷電即得消散。若又大地悉震列搖動。山河石壁碎破。暴惡嵐忽吹來。諸大樹摧折。如是諸惡難起時。諸眾生恐怖不安者。當喚彼八箇等龍王名號。則能止制諸地動及惡風。五穀豐饒萬姓安樂。隨順風雨時節國土安隱。更無有災難。何況行者身上。若有災難者莫有此處。魔不得其便。速證得大菩提。不久當成佛。聖者馬頭尊大威怒王使者法門說已畢

聖賀野紇哩[口*縛]大威怒王供養念誦儀軌下卷

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