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《佛教經典圖書館。佛經電子書 Sutra Buddhism Book》

　　No. 1092 [cf. Nos. 1093-1099, 901(Fasc. 5)]

不空罥索神變真言經卷第一

　　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

　　母陀羅尼真言序品第一

如是我聞。一時薄伽梵。住補陀洛山觀世音菩薩摩訶薩大宮殿中。其殿純以無量大寶上妙珍奇。間雜成飾。眾寶交徹出大光焰。半月滿月寶鐸金鈴。寶珠瓔珞處處懸列。微風吹動皆演法音。寶蓋幢幡奇花雜拂。真珠網縵種種彌布。而為莊嚴。繞殿多有寶樓寶閣。雜沓寶帳。諸寶樹花重重行列。所謂寶娑羅樹花寶多羅樹花。寶多摩羅樹華寶瞻蔔迦樹花。寶阿戍迦樹花寶阿底穆多迦樹花。及餘無量億千萬種諸寶香樹。氣交芬馥圍繞莊嚴。復有無量寶池泉沼。八功德水彌滿其中。香花軟草處處皆有。眾華映飾甚可愛樂。其山多有種種異類一切禽獸。形貌姝妙皆具慈心。出眾妙聲和鳴游樂。一切菩薩真言明仙。三十三天共所娛樂。如來所居與大苾芻眾八千人俱。皆阿羅漢。住於大智究盡明了。踰於世間名稱高遠。有大神通自在無礙。頂禮佛足右繞三匝會座而坐

復與九十九億俱胝那庾多百千大菩薩俱。悉已梵行清白。洞達無量無邊陀羅尼真言三摩地門。亦具一切甚深妙智。此諸菩薩各備無量殊勝功德。設於億劫讚不能盡。禮佛雙足右繞三匝會座而坐

復有無量百千淨居天王。伊首羅天王摩醯首羅天王。大梵天王帝釋天王。皆發弘願深樂大乘。紹護佛法使不斷絕。各持寶幢幡蓋寶珠瓔珞奇妙天華。俱詣佛所禮佛雙足。右繞三匝大作供養。一時歌讚會座而坐。復有無量摩訶大持真言明仙。苦行仙眾焰摩王。水天風天火天。日天月天星天。二十八宿主星神天。持真言明女仙。并餘天眾。皆以深心誓發弘願。咸共恭敬護持大乘。俱詣佛所禮佛雙足。右繞三匝目觀如來。喜愉皆寂會座而坐

復有無量諸大龍神藥叉羅剎。乾闥媻阿素洛[薛/木]魯荼緊那羅摩呼羅伽。發弘誓願歌讚大乘。咸共守護無上陀羅尼真言之門。俱詣佛所禮佛雙足。右繞三匝瞻仰如來。目不異顧會座而坐

爾時尊者薄伽梵。正為淨居天伊首羅天摩醯首羅天大梵天帝釋天。及諸天眾。處寶蓮花師子之座而說大法。踰眾日光照明一切

爾時觀世音菩薩摩訶薩。歡喜微笑即從座起。偏袒右肩合掌恭敬。禮佛雙足整理衣服。長跪叉手前白佛言。世尊我有陀羅尼。名不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶。是法乃於過往九十一劫。彼最後劫中。有佛號名世間自在王如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上士丈夫調御天人師佛薄伽梵。彼佛世尊憐愍我故。授是陀羅尼真言一切法門。其佛世界名曰勝觀察慧。世尊。從是已來我常受持此陀羅尼真言一切教法。導化無量百千淨居天王伊首羅天王摩醯首羅天王大梵天王帝釋天王一切天王各并眷屬。恭敬供養尊重讚歎。皆令住於阿耨多羅三藐三菩提地。俱以離癡智而莊嚴之。世尊。我初得是陀羅尼法時。證得十百千不空無惑智莊嚴首三摩地門。而皆現前。世尊應知。由斯真言之力。現見十方無量無數種種剎土諸佛如來所有會眾。而皆供養聽聞深法。展轉教化無量有情。皆得發趣無上菩提。是故行者應盡受持。世尊。若此經典所住方處。當知其地即有無量百千淨居天王伊首羅天王摩醯首羅天王大梵天王帝釋天王。及諸一十二萬百千天王并眷屬俱。常共圍繞恭敬擁護

世尊。若斯經典所住方處。有能依法清淨書寫。讀誦受持讚歎之者。當知其地即是一切諸佛舍利制多。世尊若有有情。暫能讀誦聽聞流行此不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶者。當知是人。則當親近恭敬供養無量俱胝那庾多百千佛所。種諸善根。所以者何。此法乃是一切諸佛菩薩大寶光聚

世尊。若有有情造極惡業。謗讟一切諸佛菩薩獨覺聲聞。及謗正法言無有善。或復破滅諸佛菩薩獨覺聲聞。形像塔廟經論教法。是人應墮阿毘地獄。經無數劫受無間苦。諸佛菩薩獨覺聲聞。雖具神通亦不能救。世尊如斯有情能生悔心清潔澡浴。以香塗身著鮮潔衣。如法佛前。至誠懺悔過去今生所造重罪。終更不犯。受持齋戒清淨其心。七日七夜誡斷語論。於不空罥索觀世音菩薩前。每日誦此陀羅尼真言一百八遍者。當知其人先世今世所造。十惡五逆四重諸罪。悉滅無餘不墮地獄。惟除五逆現世輕受。云何證知。所謂一日二日三日四日。乃至七日瘧病熱病。或患眼耳鼻舌齗齶牙齒頭背。兩肩心肚腹肋腰髀。兩臂兩膝痔痢霍亂。手腳煩疼白癩風疽。疥癬癰腫游腫疔腫。癤腫毒腫[病-丙+黃]病[病-丙+帶]門。瘡皰痒瘨[示*厭]蠱等病。或為鬼神之所嬈亂。或為人民種種譏謗。橫加罵辱。鞭撻禁閉受諸苦惱。遭餘惡事或夢不祥。世尊此人以是輕受。能禳地獄一切劇苦重報之罪。何況淨信輕罪有情。受持此陀羅尼真言不成就耶。若有有情身心不安。為於種種災厄怖畏惡夢不祥。日日清潔讀誦受持。燒香供養者則得消滅

世尊若有善男子善女人等。如法書寫受持讀誦。聽聞是法為人如法宣說讚歎。教他書寫受持讀誦。廣令一切胎卵濕化有情。得聞此陀羅尼真言三昧耶者。皆得解脫一切罪障。是善男子善女人等。當淨其心。如理思惟。以無所得智無方處智。無我無人無受者智無分別智。無生無滅智不遲行智。無作無染智平等性智。離五蘊色聲香味觸法無取無捨精進智。以是種種真如巧智。制御於心而為方便。觀念諸佛常見目前。不久當得十方百千一切諸佛一時現前。摩頂讚歎為作證明。或復夢覺得見好相。或得諸佛變作沙門。為授菩薩增上戒品。令滅無量百千微塵數劫一切重罪。乃至如法書寫是經。安置宅中以諸香花。隨心供養尊重禮拜。所得功德亦復如是。世尊今且略說少分之耳。若有有情為勝他心嫉妒諂誑。或為恐怖財利輕戲依他之心。讀誦聽聞此陀羅尼真言三昧耶者。皆獲勝利。或復聞已誹謗輕毀。而不恭敬亦獲勝利。世尊今此利益惟大智者知。乃是世間自在王如來威神之力。及是觀世音大慈悲力。令諸惡輩一切有情。一經於耳即當種植無量善根。所以者何。世尊譬如有人以癡惡心。行詣龍腦香白栴檀香沈水香林或諸香林。以愚癡智種種罵香。復起恚心謗說香云香無香氣採香斫截蔦碎為末。和水飲噉或塗身上。是香無心不與彼香。其香性香能熏一切無香之物芬馥皆香。世尊此不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶亦復如是。若有有情說無因果。種種誹謗妄非過惡。或為嫉妒諂曲財食一切厄難。受持讀誦而作供養。由是因緣得大善根。從此身後於所生處。常得戒香定香慧香解脫香。威德無畏福資糧香。一切菩提堅固不壞福聚蘊香。貴姓種族圓滿香。當作饒益

世尊若善男子善女人等。受持讀誦此陀羅尼真言者。應常白月八日。或白月十四日十五日。清淨澡浴以香塗身。著淨衣服食三白食。或復不食斷諸言論。不空罥索觀世音菩薩前如法而坐。燒香供養瞻菩薩面。誦七七遍或一百八遍。世尊當知是人現世。則得二十稱歎功德勝利。何名二十。一者身無眾病。若有宿業病生速令除差二者身膚細軟姝悅妙好。三者恒為眾人觀視愛樂不相厭怠。四者六根常定財寶自然。五者不為劫賊侵奪衣服財寶。六者不為水火焚漂一切財寶。七者不為侵陵殺害強取財寶令飢餓死。八者不為崖山自墜死。九者加持淨灰淨水。灑散一切果實苗稼。惡風霜雹蟲獸之類。悉不災難苗稼滋茂。十者不為軍陣鬥靜而殺害死。十一者不為世間諸惡鬼神吸噉精氣怨酬害死。十二者常為眾人讚歎稱譽。更相戀慕不值惡時死。十三者若見一切外道惡人自然和穆。十四者不為一切惡人誹謗謀害。若有起者速自便滅。十五者恒無怕怖一切人非人等。十六者不為世間[袖-由+厭]蠱咒詛荼枳尼鬼而得便死。十七者一切諸惡隨眠煩惱自然銷薄。十八者不為水火焚漂。刀箭毒藥毒蟲殃害身死。十九者一切諸天常當守護。二十者當所生處具大慈大悲大喜大捨四無礙心。世尊復有八法何名為八。一者臨命終時。觀世音菩薩自變現身作沙門相。善權勸導將詣佛剎。二者臨命終時體不疼痛。去住自在如入禪定。三者臨命終時眼不謾顧現惡相死。四者臨命終時手腳安隱右脅臥死。五者臨命終時不失大小便利惡痢血死。六者臨命終時不失正念而不面臥端坐座死。七者臨命終時種種巧辯。說深妙法乃壽終死。八者臨命終時願生佛剎。隨願往生諸佛淨剎。蓮華化生。常睹一切諸佛菩薩摩訶薩。恒不退轉

世尊若有有情。深樂此法即便為說。或有發心盡求是法。受持讀誦亦不慳吝。依法廣為分別解釋。何以故。菩薩者於諸有情常起悲智。倖無慳惜嫉妒之心。乃得修治無上法故。又菩薩者恒為有情勤修善法。是故得名真是菩薩。言菩提薩埵者何謂也。菩提名智薩埵名悲。溥示方便之眾義也。因此二法荷濟有情。乃得名為菩提薩埵。世尊若儻許我。當為利益一切善男子善女人等。及邪見斷見惡慧有情。於如來前說是不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶者。願垂納受

爾時釋迦牟尼如來。告觀世音菩薩摩訶薩曰。汝當說之今正是時。如來隨喜加被汝故。我今亦為利益惡世一切垢重尟福有情。及為新學菩薩住大乘者。廣作利樂施為佛事

爾時觀世音菩薩摩訶薩。蒙佛聽許熙怡微笑。合掌恭敬瞻仰如來。目不暫捨白言世尊。如來今已聽我說是不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶者。是法乃是一切菩薩摩訶薩。所同修治恭敬頂禮得解脫處。哀愍世間利益安樂無量有情。若受持者。應先敬禮三世一切諸佛諸大菩薩獨覺聲聞。次應敬禮正至正行慈氏菩薩摩訶薩眾。次應敬禮金色光明吼聲自在王如來應正等覺。敬禮師子遊戲王如來。敬禮無量光如來(准案梵本文。若異誦持。則略敬禮佛菩薩等。當慈氏菩薩下。略至敬禮無量光如來從無量光如來略至敬禮佛法僧寶等)敬禮善住摩尼寶積王如來。敬禮普光明讚歎功德積王如來。敬禮勝觀如來。敬禮寶髻如來。敬禮世間自在王如來。敬禮捨離損壞蘊如來。敬禮金色身寂如來。敬禮飲光如來。敬禮能寂如來。敬禮善名稱如來。敬禮普光明勝怨敵德如來。敬禮帝(丹帝)幢德如來。敬禮寶光明自在王如來。敬禮無礙藥王如來。敬禮勇猛游步如來。敬禮善住無畏如來。敬禮佛寶法寶苾芻僧寶。敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩大悲者。敬禮如是諸聖者已。稱誦聖觀自在菩薩摩訶薩不空罥索心王母陀羅尼真言。爾時當觀聖觀自在菩薩摩訶薩母陀羅尼真言字句。皆如金色光明照徹。即說不空罥索心王母陀羅尼真言曰

娜麼塞(桑訖反下同音)窒(丁吉反下同音二合)[口*(隸-木+士)](凡[口*(隸-木+士)]字口傍作者皆彈舌呼正)野(楊可反下同音)特(能邑反)縛(無可反下例同)怒(輕呼)[言*我](銀迦反又音迦斤[打-丁+羅]反下同音)嚲(都我反下同音一句)跛(比沒反下同音)囉(凡羅字口傍作者皆上聲彈舌呼之為正)底瑟恥帝瓢(毘藥反下同音二句)薩縛勃陀(上聲呼下例同)菩地薩得(登訖反下同音)廢(微計反下同音)瓢(入聲三句)那莫薩縛跛(二合)囉底(丁枳反下同音)曳迦勃陀[口*履](凡履字口傍作者皆彈舌呼之為正)野(四句)室(二合)囉縛迦(斤邏反下同音)僧(去)祇(虯曳反)瓢(毘遙反五句)底跢(多箇反下同音)那(去)[言*我]嚲跛(二合)囉窋(丁聿反)半泥(上)瓢(入聲六句)那莫三(去聲呼下例同)藐[言*我]嚲南(七句)那莫三藐跛(二合)囉底半那(去)南(八句)那莫舍(尸可反下同音)囉特(能邑反)縛底(丁異反)素(蘇古反下同音)跢野(九句)摩訶(去聲呼呼箇反下同音)麼戴曳(十句)那莫旖(烏可反下同音)唎(凡利字口傍作者皆彈舌呼之為正)野每窒[口*(隸-木+士)]野跛(二合)囉畝契瓢(毘遙反十一句)摩訶菩地薩得(二合)廢瓢(入聲十二句三藏言案尋諸梵本文。多共傳略歸命。從斯十二句下驀至十八句。文是又從二十一句下驀至六十五句文。是恐學者不知故斯注記)那莫素[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)](二合)囉拏[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]囉拏(十三句)跛(二合)囉皤(蒲餓反下同音)弭[口*(隸-木+士)](彈舌輕呼)[仁-二+爾]羝(十四句)濕縛囉邏(凡邏字口傍作者皆去聲彈舌呼之為正)惹(而遮反下同音)野(十五句)嚲詑(他可反下同音)[言*我]跢野(十六句)那莫僧(斯孕反)[可*欠](呼可反下同音)弭訖(二合)[口*履]抳嚲邏惹野(十七句)嚲詑[言*我]跢野(十八句)那莫旖弭跢皤野(十九句)嚲詑[言*我]跢野(二十句)旖囉[可*欠]羝三藐三勃陀耶(二十一句)那莫素跛(二合)囉底瑟恥嚲(二十二句)摩抳矩吒(知賈反下同音)囉惹野(二十三句)嚲詑[言*我]跢野(二十四句)那莫縒漫嚲(二十五句)喇濕(二合)弭嗢(烏骨反)特祇嚲(二十六句)室(二合)唎矩吒囉惹野(二十七句)嚲詑[言*我]跢野(二十八句)娜謨毘缽始泥(二十九句)嚲詑[言*我]跢野(三十句)那莫始棄泥(三十一句)嚲詑[言*我]跢野(三十二句)那謨弭濕(二合)縛步米(三十三句)嚲詑[言*我]跢野(三十四句)那莫迦羅詘(俱鬱反)異那野(三十五句)嚲詑[言*我]跢野(三十六句)那莫迦娜迦畝娜曳(三十七句)嚲詑[言*我]跢野(三十八句)那莫迦始(二合)野播野(三十九句)嚲詑[言*我]跢野(四十句)那莫舍枳野(二合)畝娜曳(四十一句)嚲詑[言*我]跢野(四十二句)那莫素播[口*履]枳[口*栗](二合)底跢(四十三句)娜麼悌耶野(四十四句)嚲詑[言*我]跢野(四十五句)那莫縒漫嚲(四十六句)縛皤縒弭爾嚲(四十七句)僧(去)[言*我]囉麼室(二合)唎曳(四十八句)嚲詑[言*我]跢野(四十九句)那莫印捺(二合)囉雞睹(五十句)特縛惹室(二合)唎曳(五十一句)嚲詑[言*我]跢野(五十二句)那謨喇(楞割反)怛娜(五十三句)跛囉皤栖濕(二合)縛囉(五十四句)邏惹野(五十五句)嚲詑[言*我]跢野(五十六句)那謨跛(二合)囉底[可*欠]嚲(五十七句)佩灑(疏賈反下同音)爾耶邏惹野(五十八句)嚲詑[言*我]跢野(五十九句)那謨弭訖(二合)爛(彈舌呼之)嚲伽(上引)弭泥(六十句)嚲詑[言*我]跢野(六十一句)那莫素跛(二合)囉底瑟恥嚲(六十二句)待[口*履]野[言*我]弭跛(二合)囉勃(二合)[口*履]底瓢(入聲六十三句)薩縛嚲詑[言*我]諦瓢(毘遙反六十四句)囉歇(呼葛反下同)瓢(入聲)三(去)藐三(去)菩提瓢(入聲六十五句)那謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(六十六句)納莫旖唎耶(二合六十七句)縛路(凡陀羅尼中見路字皆輕呼之)枳諦濕(二合)縛囉野(六十八句)菩地薩埵野(六十九句)摩訶(去)薩埵野(七十句)摩訶迦嚕(凡嚕字口傍作者彈舌呼之)抳迦野翳瓢(毘遙反七十一句)那麼塞訖(二合)[口*履]埵縛縊(伊異反下同音)娜摩[口*履]耶(七十二句)縛路枳諦濕(二合)縛囉(七十三句)目桔特祇(上)喇(盧乞反)拏(七十四句)麼暮伽(上聲呼下同音)播苫(七十五句)那麼紇(二合)唎娜焰(七十六句)嚲詑[言*我]跢(七十七句)參(去)目佉(去)皤使耽(輕呼七十八句)磨歇缽(二合)唎訕沫地曳(七十九句)旖[可*欠]弭那(去)[仁-二+爾]磨[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]嚲逸使野弭(八十句)悉殿睹米(八十一句)薩縛迦[口*履]野抳(八十二句)薩縛皤曳數(詩古反)者米(八十三句)[口*落]乞叉(上)皤縛睹(八十四句)薩縛薩埵(二合)縛難(去)者(八十五句)怛[寧*也](寧也反)他(八十六句)唵(喉中抬聲呼之下同音八十七句)柘囉柘囉(八十八句)旨唎旨唎(八十九句)主嚕主嚕(九十句)摩訶迦嚕抳迦耶(九十一句)薩囉薩囉(九十二句)枲唎枲唎(九十三句)旨唎旨唎(九十四句)比唎比唎(九十五句)尾唎尾唎(九十六句)摩訶缽頭(途邑反下同音二合)麼[可*欠]塞嚲耶(九十七句)迦[打-丁+羅](盧可反)迦[打-丁+羅](九十八句)枳[口*履]枳[口*履](九十九句)炬嚕炬嚕(一百句)摩訶戍(輸律反下同音)馱薩埵(二合)縛耶(一句)翳醯(去)曳呬(二合)勃[亭*夜](停夜反)勃[亭*夜](同上三句)馱婆(無可反下例同音)馱媻(四句)步馱耶步馱耶(五句)迦拏迦拏(六句)枳抳枳抳(七句)句努(尼矩反)句努(同上八句)播囉莽(牟廣反)戍馱薩埵(二合)縛野(九句)迦囉迦囉(十句)枳[口*履]枳[口*履](十一句)矩嚕矩嚕(十二句)摩訶塞(同上)詑麼跛(二合)囉跛嚲耶(十三句)者[打-丁+羅]者[打-丁+羅](十四句)散者[打-丁+羅]散者[打-丁+羅](十五句)弭者[打-丁+羅]弭者[打-丁+羅](十六句)跛囉者[打-丁+羅]跛囉者[打-丁+羅](十七句)翳吒(平聲紐至上聲是下例同音)吒翳吒吒(十八句)皤囉皤囉(十九句)避唎避唎(二十句)步嚕步嚕(二十一句)嚲囉嚲囉(二十二句)底唎底唎(二十三句)睹嚕睹嚕(二十四句)翳呬(呼以反下同)曳呬(二十五句)摩訶迦嚕抳迦(二十六句)摩訶缽輸(去)缽底(二十七句)廢灑馱囉(二十八句)陀囉陀囉(二十九句)娑(去聲呼桑箇反下例同)囉娑囉(三十句)者囉者囉(三十一句)播囉播囉(三十二句)縛囉縛囉(三十三句)[可*欠]囉[可*欠]囉(三十四句)[可*欠][可*欠]呬呬虎虎(三十五句)唵(同上音)迦囉沒囉[可*欠]麼廢灑馱羅(三十六句)陀囉陀囉(三十七句)地唎地唎(三十八句)度嚕度嚕(三十九句)嚲囉嚲囉(四十句)縒囉縒囉(四十一句)播囉播囉(四十二句)始[起-巳+乞][合*牛]始[起-巳+乞][合*牛](四十三句)縛囉縛囉(四十四句)喇濕弭舍嚲娑[可*欠]塞囉(四十五句)跛(二合)囉底漫抳嚲舍利囉(四十六句)入(繓口舌呼之下例準同呼也)縛[打-丁+羅]入縛[打-丁+羅](四十七句)嚲播嚲播(四十八句)皤娑皤娑(四十九句)薄伽(上)畔(五十句)素磨[寧*吉](寧吉反)[丁*也](丁也反)野麼婆嚕拏(五十一句)矩廢囉沒(二合)囉[可*欠]米捺(二合)囉(五十二句)陀曩(輕呼)娜(五十三句)囑使[言*我]拏泥(去)婆[言*我]拏(五十四句)[敝-ㄆ+頁](毘滅反并彈舌呼之)旨嚲柘囉拏(五十五句)素嚕素嚕(五十六句)主嚕主嚕(五十七句)畝嚕畝嚕(五十八句)補嚕補嚕(五十九句)縒捺矩麼囉(六十句)沒(盧骨反)捺(輕彈舌呼)囉皤縒縛尾數(同上音)努(尼矩反)陀(上)娜陀婆野(六十一句)縛(無各反)祇(虯逸反)[仁-二+爾]禰(同上)婆[口*履]使那(去)野迦(六十二句)婆虎尾尾陀尾旨怛囉(六十三句)廢灑嚕跛陀囉(六十四句)馱囉馱囉(六十五句)地唎地唎(六十六句)度嚕度嚕(六十七句)詑囉詑囉(六十八句)伽囉伽囉(六十九句)野囉野囉(七十句)[打-丁+羅]囉[打-丁+羅]囉(七十一句)[可*欠]囉[可*欠]囉(七十二句)播囉播囉(七十三句)娜囉娜囉(七十四句)[口*縛]囉[口*縛]囉(七十五句)[口*縛]囉那(去)野迦(七十六句)縒漫多縛路枳嚲(七十七句)弭路枳嚲路雞濕(二合)縛囉(七十八句)摩醯(去)濕(二合)縛囉(七十九句)謨虎謨虎(八十句)畝嚕畝嚕(八十一句)畝野畝野(八十二句)悶遮悶遮(八十三句)[口*落]乞灑[口*落]乞灑[牟*含](牟含反八十四句)薩縛薩埵(途擴反二合)罔室者(八十五句)薄伽(上)畔(八十六句)旖唎耶婆嚕枳諦濕(二合)縛囉野(八十七句)薩縛皤曳瓢(入聲八十八句)薩廡(無苦反下同)缽捺(二合)囉廢瓢(入聲八十九句)薩廡播薩詣瓢(入聲九十句)薩縛[薛/木](二合)囉醯(去)瓢(入聲九十一句)薩縛[名*夜](名夜反)地瓢(入聲九十二句)薩縛入縛(二合)[口*(隸-木+士)]瓢(入聲九十三句)縛馱滿陀那(九十四句)跢拏曩(輕呼)怛惹娜(九十五句)囉惹主囉怛塞迦邏(九十六句)旖羯[仁-二+爾][阿-可+鳥]馱迦(九十七句)弭灑捨塞怛(二合)囉(九十八句)播唎暮者迦(九十九句)迦拏迦拏(二百句)枳抳枳抳(一句)矩努矩努(二句)者囉者囉(三句)旨[口*履]旨[口*履](四句)主嚕主嚕(五句)印[寧*吉](二合寧吉反)唎野(六句)縛[打-丁+羅]曝杖(亭樣反)[言*我](七句)者睹邏[口*履]野(八句)薩[丁*也](丁也反)三跛(二合)囉迦捨迦(九句)跢麼跢麼(十句)娜麼娜麼(十一句)縒麼縒麼(十二句)麼縒麼縒(十三句)摩訶跢悶陀迦囉(十四句)弭陀麼那(十五句)殺播囉弭嚲(十六句)播唎補囉迦(十七句)弭哩弭哩(十八句)吒吒吒吒(十九句)詑詫詫詑(魑賈反二十句)徵(知履反下同音)徵徵徵(二十一句)恥恥恥恥(二十二句)拄拄拄拄(知古反二十三句)廔廔廔廔(摛矩反二十四句)翳制(尼勵反)野折麼(二十五句)訖(二合)[口*履]嚲播[口*履]迦囉(二十六句)翳呬曳呬(二十七句)縊濕縛(二合)囉步嚲[言*我]拏畔惹迦(二十八句)迦囉迦囉(二十九句)枳[口*履]枳[口*履](三十句)矩嚕矩嚕(三十一句)播囉播囉(三十二句)柘囉柘囉(三十三句)娑囉娑囉(三十四句)迦囉迦囉(三十五句)迦吒(上)迦吒(上三十六句)般吒(上)般吒(上三十七句)麼吒(上)麼吒(上三十八句)素尾戍馱弭灑野(同上)枲那(三十九句)摩訶迦嚕抳迦(四十句)濕廢嚲(四十一句)拽(移結反)腎(二合)饒(去)播弭嚲(四十二句)囉(二合)怛娜麼矩吒(上四十三句)摩邏陀囉(四十四句)薩縛腎(二合)惹始囉徙(四十五句)訖[口*履]嚲惹吒(上)麼矩吒(上四十六句)摩訶頭(入聲)步多(上)迦麼[打-丁+羅](四十七句)訖[口*履](二合)嚲迦囉跢[打-丁+羅](四十八句)著(亭藥反)[可*欠]曩縒麼地(四十九句)弭畝[起-巳+乞](二合)灑(五十句)跛(二合)囉劍[并*也](并也反五十一句)薄虎薩埵(五十二句)散怛底(五十三句)缽唎播者迦(五十四句)摩訶迦嚕抳迦(五十五句)薩[口*縛]羯摩縛囉拏(五十六句)弭輸(去)馱迦(五十七句)薩縛[名*夜](同上)地跛(二合)囉暮者迦(五十八句)薩縛薩埵(二合)縛舍播唎布囉迦(五十九句)薩縛薩埵(二合)縛三麼濕縛縒迦囉(六十句)那謨窣睹羝莎(桑邑反下同音)縛訶(六十一句)旖迦[打-丁+羅]蜜[口*栗](二合)拄(丁庚反六十二句)跛(二合)囉捨摩曩(輕呼)野莎縛訶(六十三句)旖暮伽野莎縛訶(六十四句)旖爾跢野莎縛訶(六十五句)旖播(二合)囉爾跢野莎縛訶(六十六句)縛囉那(去)野莎縛訶(六十七句)縛囉跛囉(二合)那(去)野莎縛訶(六十八句)縊怛者米(六十九句)薩縛羯摩矩嚕那謨窣睹羝莎縛訶(七十句)唵(同上)惹野[合*牛](特牛合口聲短呼下例同)莎縛訶(七十一句)唵(同上)[合*牛]若(輕呼)莎縛訶(七十二句)唵紇(二合)唎窒[口*(隸-木+士)]路枳耶(二合)弭惹野(七十三句)旖暮伽(上)播奢(七十四句)旖跛囉(二合)底[可*欠]嚲(七十五句)紇(二合)唎馹(二合)唎(七十六句)郝呬[合*牛][打-丁+巿](七十七句)莎縛訶(二百七十八句)

古今共譯莎縛訶字者皆不切考梵音清濁致令章異互各不同或言薩(桑割反)婆(蒱俄反)訶(呼歌反)或言馺(蘇合反)皤(蒱荷反)訶或言馺博訶或言娑(蘇何反)波訶或言娑婆訶或言蘇(桑吾反)婆訶或言沙訶或言娑訶或言莎(蘇和反)訶正切梵音皆無本旨此非梵僧傳音不正斯乃自是執筆之誤故今剋定借以莎字反為莎(桑邑反)字借以縛字反為縛(無可反)字借以訶字反為訶(呼箇反)字者則得通摸聖者音旨正矣所以唐梵教典無音而不可凡諸陀羅尼後皆准此呼之

爾時觀世音菩薩摩訶薩。說斯陀羅尼時。放光普照補陀洛山。其山宮殿六返震動。於虛空中。紜雨諸天優缽羅華拘物頭花。缽頭摩花奔拏利花。曼陀羅花種種寶花。寶香寶冠天諸衣服。珠瓔鐶釧寶莊嚴具海雲。供養如來及復供養在會大眾。花至于膝。其虛空中無量天樂不鼓自鳴。會中一切天龍藥叉羅剎阿素洛乾闥婆[薛/木]魯荼緊那羅莫呼羅伽人非人等。一時歡喜合掌瞻仰。同聲讚言善哉善哉。大悲者能善說斯不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶。若摩尼寶能與有情雨大寶雨。溥獲潤澤而得解脫

爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是母陀羅尼真言。若善男子善女人等。每日時別燒沈水香誦三七遍者。速得消滅十惡五逆四重諸罪。若行道路止宿住處。或於城邑聚落山澤。所住方處念誦之者。真言加持白芥子。或復加持淨水淨灰灑散結界。真言佉陀羅木金剛橛。真言五色線索。用繫橛上四方圍釘。即成結界安隱止住。無諸怖懼為大護持。真言明神而歡喜之。真言白線索。患瘧者佩則得除差。若一切人民臂上腕上頂上腰上。令所佩人。病者得差怖者得安。加持牛酥或烏麻油。與患熱病者空腹服之即令除差。若他咒詛厭蠱者。真言賓鐵刀。附體肢分以刀隱撩。又溲麵捏彼人形。一真言刀。一截一百八段至於七日。每日如是則便除愈。若患腹痛。真言紅鹽湯與令飲服則便除愈。若為一切毒蟲螫者。真言黃土泥數塗毒處。或數加持牛乳空腹飲服。或加持煮豆汁。溫蘸蟲所毒處便得除愈。若患眼疼。真言白線索用繫耳璫。又真言竹瀝甘草白檀香水。每日晨朝午時夜時洗眼。或真言波羅奢水。日日洗之即得除差。若患耳疼耳鳴熱風。真言生烏麻油或醍醐。數瀝耳中不久除差。若真言者加持緋線索二十一結。用繫腰上二手腕上則成護身。若患齒疼。真言迦羅弭囉木持嚼揩齒。若患鬼病。加持五色線索當使佩之即便除差。若為毒藥刀杖破瘡咽喉腫病疔腫惡瘡。真言畢撥末牛乳石蜜而令服塗即得除愈。若有口舌欲起已起者。每晨朝時向日。真言淨水洗面漱口即令除散。若國土荒亂大臣謀叛。他兵侵敵災疫起時。先淨洗浴著新淨衣食三白食。於三七日嚴持道場。四角中央置香水瓮。於所祈日內外清淨如法供養。壇西壇北燒香散華。依如法坐。誦此陀羅尼真言聲聲莫絕。作除災法滿三七日。即令國土一切人民得大安隱。每日之時加持壇中瓮水。灑散一切人上。重成擁護。災厄罪障自然殄滅。若為鬼神卒殃失音者。加持白栴檀香泥。遍塗心上即還如故。若無財寶飲食香花常供養者。但誦持之常不間廢。亦得除滅一切罪障。若令家宅善神護持無災疾者。每日當取蓮華一百八莖。遍塗酥蜜。散白栴檀香末加持護摩。每日三時時別一百八遍。滿七日已。即成擁護除諸災厄。若欲眾人而歡喜者。加持酥蜜白栴檀香。護摩一百八遍則如所願而說頌曰

　母陀羅尼伽陀藥　　能除種種災障苦
　等數當以弭惹耶　　那俱利藥柘履尼
　乾馱那俱利翳羅　　旖皤播抳躬矩麼
　印捺囉播畢履迦　　乾馱畢唎樣俁藥
　多[言*我]羅藥斫迦囉　　摩訶斫羯烏施羅
　苾瑟努羯囉跢藥　　素摩囉爾素難那
　精潔合治天雨和　　作丸丸如酸棗量
　首末標界而護持　　首末真言遍加持
　一千八遍便陰乾　　佩時加持一七遍
　隨上中下與佩之　　上者頭上頂戴之
　中者臂上常佩持　　下者項上恒佩持
　皆得除滅諸災厄　　水火毒藥之災厄
　種種厭蠱諸咒詛　　一切悉不能為害
　諸惡鬼神不中害　　和香湯浴蠲諸障　

若有惡風雷雹霹靂數數起者。加持白芥子水。望彼起處一真言一散一百八遍。則便除滅。或加持石榴枝。望所起處真言一擬亦得除散。世尊此母陀羅尼真言最上之法。但常誦持。不作壇印依法供養。亦得成就。若欲成就此陀羅尼真言三昧耶者。如法圖畫不空罥索觀世音菩薩。如大自在天首戴寶冠。冠有化阿彌陀佛。被鹿皮衣。七寶衣服珠瓔鐶釧。種種莊嚴執持器杖。以淨黃土瞿摩夷香泥。如法塗壇清潔畫彩。中置其像旛花莊飾。四角中央置香水瓶。三白飲食諸果飲食敷獻供養。惟除一切殘穢觸食惡律儀家百味飲食五辛酒肉。皆不供養餘者盡通。請召供養燒沈水香。是真言者晝夜精勤如法承事。常淨潔浴著淨衣服。每時面東燒香散花依法趺坐觀瞻菩薩。如法誦持時數不闕。每白月八日應當斷食勤懇念誦。時觀世音壇中現身。真言者見瞻侯禮拜。乞所求願皆得滿足。并以雄黃或安膳那置於壇中。真言加持令現三相。一者煖相。二者煙相。三者光相。點額點眼。點二手掌點二腳掌。即證旖暮伽王神通智嚴三摩地。諸有事業。無不成辦。爾時如來讚觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善哉善男子。汝能於是天人大眾。然大法炬作眾寶聚挽諸有情出眾苦本。爾時淨居天王伊首羅天王摩醯首羅天王大梵天王帝釋天王及諸天王。聞說是法皆大歡喜。合掌恭敬俱從座起前白佛言。世尊後末世時。隨在國土一切山林城邑村落。若有有情。如法書寫讀誦受持此不空罥索心王母陀羅尼真言三昧耶者。我等天王各及眷屬。晝夜集會常擁護之

爾時如來誥諸天王。善哉善哉汝等天王。見有方處善男子善女人。讀誦受持此陀羅尼真言三昧耶者。應當守護而勿放捨。使令修學。增殖長養一切菩提福蘊善根。令得阿耨多羅三藐三菩提。爾時諸天聞佛誥讚。歡喜踊躍恭敬頂戴

不空罥索神變真言經卷第一

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