不空罥索神變真言經卷第十五

　　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

　　最上神變解脫壇品第二十四

爾時觀世音菩薩摩訶薩。白佛言。世尊。若有修是最上廣大解脫蓮華曼拏羅三昧耶者。當於閑靜泉沼河邊。或於園林心所愛處。縱廣三十二肘或十六肘。可界方圓。穿深五尺。以本出土簡去一切惡土瓦石骨木蟲蟻。便卻如法填築平治。其本出土若不欠賸。得名上地。謂諸如來稱讚此地。當知是地堪諸如來坐菩提場轉法輪地。堪作諸佛舍利制底。若本出土填有欠賸。是地下惡不堪作壇。若得上地。以瞿摩夷黃土泥如法泥飾。又諸香泥周潔塗摩。畫大海水。內院中畫七寶蓮花。臺上寶殿。中毘盧遮那如來右手作摩頂相。面西結加趺坐師子寶座。左阿彌陀佛右手作摩頂相。面西結加趺坐師子寶座。右釋迦牟尼佛右手作摩頂相。面西結加趺坐師子寶座。釋迦牟尼佛前。不空罥索觀世音菩薩。一面三目熙怡微笑。身有四臂。左一手執蓮華右一手把罥索。二手合掌。首戴寶冠冠有化佛。種種莊嚴坐華座上曲躬瞻仰。其阿彌陀佛前。不空奮怒王三面四臂。面別三日。當中正面熙怡微笑。左右面目嚬眉瞋怒。左手執鉤右手持索。二手捧寶華盤。首戴寶冠冠有化佛。種種莊嚴坐華座上曲躬瞻仰。次院東面。觀自在菩薩手執蓮華結加趺坐。濕廢多菩薩手執俱勿頭華半加趺坐。蓮華遮那利菩薩手把蓮華半加趺坐。多羅菩薩手執青優缽羅華半加趺坐。毘俱胝菩薩半加趺坐。北面。白衣觀世音菩薩手執蓮華結加趺坐。德大勢至菩薩手執蓮華結加趺坐。僑理菩薩手執蓮華半加趺坐。弭路枳[仁-二+爾]菩薩手執蓮華半加趺坐。吉祥菩薩手執蓮花半加趺坐。南面。大吉祥菩薩手執蓮華結加趺坐。大水吉祥菩薩手執蓮華結加趺坐。落訖瑟弭菩薩手執蓮華半加趺坐。窣睹波大吉祥菩薩手執蓮華半加趺坐。曝[言*我]婆底菩薩手執蓮華半加趺坐。西面白身觀世音母菩薩手執蓮華。結加趺坐無垢慧菩薩手執蓮華半加趺坐。始縛麼[可*欠]明王手執蓮華半加趺坐。耶輸沫底菩薩手執蓮華半加趺坐。馬頭觀世音菩薩手執蓮華半加趺坐。東門。無能勝金剛面目瞋怒。左手執杵結加趺坐。南門。計理枳[打-丁+羅]金剛面目瞋怒。左手執杵半加趺坐。西門。冰[言*我]羅金剛面目瞋怒。左手執杵半加趺坐。北門。尼蘇[合*牛]皤金剛面目瞋怒。左手持杵半加趺坐。此諸菩薩華冠瓔珞耳璫鐶釧。天諸衣服種種莊嚴。坐蓮華座身圓光焰。次院四面除門。置淨居天伊首羅天。摩醯首羅天那羅延天。大梵天大自在天。焰摩王水天。帝釋天俱摩羅天。他化自在天兜率陀天。阿迦尼吒天乃至諸天。是諸天等或但置印。所謂轉法輪印金剛杵印。罥索印鉞斧印。那羅延輪印三叉戟印。缽置娑印鎚印。金剛鬘印蓮華鬘印。輪印螺印。棓印槊印。寶瓶印寶鏡印。優缽羅華印根本蓮華印。寶幢印傘蓋印。如意珠幢印摩尼金剛印。金剛鉞斧印四股金剛杵印。難[仁-二+爾]迦[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]多印錫杖印。君持印苾陵[言*我]羅瓶印。黑鹿皮印絡膊寶瓔珞印。五色雲印日天印。月天印星天印。乃至諸印。繞火光焰。東門殑伽河。南門枲哆河。西門婆屈數河。北門戰捺囉皤伽河。四角。四天王神執持器仗。東門右。摩尼跋陀羅神執持寶珠。右夜摩天無譬喻天各持寶華。東門左。布喇拏跋陀羅神執持寶珠。左功德天手持蓮華。南門右。皤[打-丁+羅]禰皤力天神持刀。右地天神苗稼天神火天神各執持華。南門左。半支迦藥叉大將神。左藥天神持華。西門右。難陀龍王捧持寶華。右辯才天毘摩夜天持華。西門左。跋難陀龍王持華。左一髻羅剎女度底使者。金剛商迦利女毘俱胝羅剎女。皆面目瞋怒半加趺坐。北門左。無邊龍王手持寶華。左華齒神持華。北門右。訶利帝神商棄尼神。此等天神華瓔衣服。種種莊嚴半加趺坐。內院界上。種種色摩尼寶珠。次院界上蓮華鬘。外院界上獨股金剛杵頭頭相次。內外彩色物等皆新好者。修是法時常淨澡浴。著淨衣服食三白食。不食熏辛酒肉殘食。如法圖飾。五色線索圍繞界畔。其壇院外作六肘院。淨治平填。瞿摩夷黃土泥周遍塗摩。種種香泥重遍塗摩。五色彩粉模畫外界。當開四門。六十四金剛橛量長九寸。釘壇外界。五色線索圍壇外界。赤銅蓮華八。金銅蓮華八。白銀蓮華八。金[土*曇]四銀[土*曇]四赤銅[土*曇]四。盛諸香水七寶。口插寶華果樹。銀寶[土*曇]四盛諸香水七寶。淨帛蓋口。金香鑪四銀香鑪四。龍腦香沈水香鬱金香白旃檀香。金疊四銀疊四盛斯香。獻種種色綵寶。幢四頭置寶冠。金器八銀器八盛沈水香水。八水上汎華。金器八銀器八別盛諸香。金器八銀器八別盛諸華。金器八銀器八盛三白食如法敷獻。白瓷[土*曇]六十四盛諸香水。口插諸華枝葉。白瓷香鑪六十四燒種種香。赤銅[土*曇]四盛諸香水。五色繒綵繫其項上。三白飲食六十四分。種種飲食果蓏六十四分。雜色華鬘一百二十二。白色華鬘六十四。赤色華鬘三十二。蠟燭八燈樹八如法敷獻。外院四面燃酥燈油燈一百六十四盞。是供飲食。唯除五辛酒肉蘆菔生菜殘食穢食。勿供養之。餘者盡通。外院四門四角敷置高座。以諸繒帛如法莊嚴。四角座上轉讀此神變真言經。四門座上轉讀般若波羅蜜經。讀經之聲清朗美麗。是讀經人淨浴塗香。著淨衣服食三白食。入壇陞座。種種幡華鈴帶珮帶。二百六十四道內外莊嚴。復於其外作十肘院淨治塗地。當壇西門八肘圓壇。基高二肘如法圖畫。唯開東門。種種幡華敷列莊飾。中置淨土阿彌陀佛變。面東。以諸華香飲食香水布獻供養。當壇北門八肘方壇。基高二肘如法圖畫。唯開南門。種種幡華敷置莊嚴。中置毘盧遮那佛變地藏菩薩變。彌勒菩薩變不空奮怒王變。面南。以諸華香飲食香水布獻供養。當壇東門八肘方壇。基高二肘如法圖畫。唯開西門。種種幡華敷列莊嚴。中置釋迦牟尼佛變執金剛祕密主菩薩變。不空罥索悉地王變不空大奮怒王變。面西。以諸華香飲食香水布獻供養。當壇南門八肘方壇。基高三肘。壇外四面作飾山形如法圖畫。唯開北門。種種幡蓋敷置莊嚴。中置不空罥索觀世音菩薩變世間王如來變。曼殊室利菩薩變除一切障菩薩像。面北。以諸香華飲食香水。白栴檀香沈水香蘇合香。龍腦香鬱金香敷獻供養。燒焯香王供養一切。持真言者作此曼拏羅時。白月一日淨浴塗香著淨衣服。依法請白起首修治。所給侍人淨浴塗香著淨衣服。每日受持八關齋戒發菩提心。營造斯壇時真言者。至月八日盡斷諸語。一出一浴以香塗身。著淨衣服食三白食。作法結界結印而真言索。當護同伴給侍人等護請法者。衣服三對勿相掁觸。於諸有情起大悲心。大壇西門作法安坐。晝夜六時誦奮怒王真言三遍。灌頂護身。廣大明王央俱捨真言三遍。母陀羅尼真言三遍。溥遍心印真言一百八遍。不思議觀陀羅尼真言七遍。悉地王真言三遍。一切菩薩敬禮解脫三昧耶真言三遍。日日三時。壇西門外光焰真言燒設火食。四門壇中誦奮怒王真言三遍。廣大明王央俱捨真言三遍。母陀羅尼真言三遍。溥遍心印真言一百八遍。不思議觀陀羅尼真言七遍。悉地王真言三遍。一切菩薩敬禮解脫三昧耶真言三遍。至十四日以酥乳酪龍腦香。相和食之。發大悲心。以諸有情為菩提種。誓度一切無餘有情。命受法者三歸懺罪發菩提心。香熏變手。謂得如來大悲妙色。塗香掌中謂得如來戒定慧香。授與香華獻諸聖尊。謂得如來三十二相。觀視燈明謂得如來智慧光明。加持優曇缽羅木阿說他木。本末端直。授受法者面東面北嚼已擲之。嚼頭向方應是彼部。立者最祥教慰云言。觀念諸佛求勝境界。引入西門加持散華。合掌禮拜長跪而坐。奮怒王真言持印灌頂。香水灌頂禮拜供養。教引行道。外壇門側長跪而坐。四門四角座上讀經。日夜六時經聲莫絕。時真言者。壇內誦溥遍心印真言行道燒香供養。誦奮怒王真言自灌其頂。誦廣大明王央俱捨真言。母陀羅尼真言。溥遍心印真言。不思議觀陀羅尼真言。悉地王真言。一切菩薩敬禮解脫三昧耶真言。各一千遍。四門壇內燒香行道。誦奮怒王真言廣大明王央俱捨真言。母陀羅尼真言溥遍心印真言。不思議觀陀羅尼真言悉地王真言。一切菩薩敬禮解脫三昧耶真言各一千遍。內外變像一時皆放種種光明。於虛空中出種種聲。時真言者身出光焰。大壇內院觀世音菩薩。當出現身放大光明。踰百千日瞻睹十方。伸手摩頂高聲讚言。善哉善哉大真言者。汝今善能種種如法。莊嚴不空最上神變解脫壇印三昧耶。是壇乃是一切如來神通所加被處。又是一切菩薩摩訶薩所敬禮處。復是一切諸佛菩薩摩訶薩祕密壇印三昧耶。復是一切天龍藥叉羅剎阿修羅乾闥婆[薛/木]嚕拏緊那羅摩呼羅伽集會壇印三昧耶。復是摧伏一切天魔毘那夜迦壇印三昧耶。復是一切苾芻苾芻尼國王王子后妃婇女大臣僚佐族姓男女拔脫煩惱稠林根栽解脫壇印三昧耶。復是一切傍生禽獸見聞轉業解脫壇印三昧耶。復是開閉一切地獄趣餓鬼趣畜生趣阿修羅趣解脫壇印三昧耶。復是誅滅一切災怪解脫壇印三昧耶。復是入大涅槃城壇印三昧耶。是故說名不空罥索最上神變解脫蓮華壇印三昧耶。是真一切菩薩摩訶薩所敬禮處。若有有情暫得見聞此曼拏羅印三昧耶者。亦當得脫生死業海住不退地。得阿耨多羅三藐三菩提。何況依法作壇供養。不食不語受持讀誦。而豈不證阿耨多羅三藐三菩提。世尊當知是人則同我身我於此人最偏恩愛。荷負頂戴猶如如來。出世世間一切諸願為皆滿足。與證不空智嚴解脫曼拏羅印三昧耶。又當與證殑伽沙俱胝那庾多百千神通遊戲自在三昧耶。若此壇內授三昧耶。命終之後皆得安住阿鞞跋智。上品蓮生授阿耨多羅三藐三菩提記。名後邊身。以大人相而自莊嚴。著天衣服得宿住智。證一切如來不空解脫轉法輪場大三昧耶。當見一切如來坐菩提座轉大法輪。得諸如來讚言善哉善哉善男子。汝今得住阿耨多羅三藐三菩提不退轉地。十方剎土一切如來。俱伸無量俱胝光手。一時摩頂為說一切甚深妙法。乃至阿耨多羅三藐三菩提地。若復有人以斯經典。於四眾中讀誦解說。令諸聞者解除一切重罪災障。皆當得住不退轉地。名諸如來最勝之子。是人常得觀世音觀愛祐護。乃至阿耨多羅三藐三菩提而不捨離。若有眾生踐此壇地或復見者。亦得除滅一切罪障為菩提種。若風吹此壇地。塵墜有情身者。亦得除滅一切罪障為菩提種。是真言經但轉讀者。觀世音菩薩一切諸佛菩薩摩訶薩諸天神等。皆當擁護。獲得無量菩提功德福蘊善根

　　光焰真言品第二十五

世尊是出世解脫護摩曼拏羅三昧耶。能害一切障累災厄。踰生死海住不退地。得諸如來現前安慰。出世道分淨居天大梵天。帝釋天那羅延天。大自在天伊首羅天。摩醯首羅天焰摩王。婆魯拏天俱廢羅天。俱摩羅天。及諸天龍藥叉羅剎阿素洛乾闥婆[薛/木]嚕拏緊那羅摩呼囉伽一切鬼神。悉皆來集周遍佐護。十大執金剛菩薩摩訶薩。四天王神瞻護遮止。諸惡鬼神一切災難不相惱害

壇西門北。縱廣三肘基高四指。中圓一肘深量一肘。穿火爐坑。坑上脣椽高闊四指。坑底泥捏開敷蓮華。瞿摩夷黃土泥香泥如法塗摩。繞脣椽外七寶蓮華葉鬚蕊。四面四角開敷蓮華。臺上置印。七寶界道開廓四門。四門四角金銅蓮華。四面四角閼伽香水。水上汎華。以諸香花三白飲食。種種華鬘敷置供養。燒火食時四門四角。座上讀經聲聲不絕。真言加持楓香木榓木柏木杜仲木。端直好者截長半肘。加持燃火。加持白栴檀香沈水香蘇合香熏陸香安悉香鬱金香。龍腦香。白芥子稻穀華白蜜石蜜牛酥。護摩。其龍腦香隨所辦著。西門安坐誦持光焰真言曰

娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶(餘箇反)野(楊可反一句)那莫旖唎耶(二合二句)縛(無可反)路枳諦濕(二合)縛囉野(三句)菩地薩埵野(四句)摩訶薩埵野(五句)摩訶迦嚕抳迦野(六句)怛[寧*也]他(七句)唵(抬聲呼之)缽頭(途邑反)麼振嚲麼抳(八句)縛囉縛囉(九句)缽頭麼步臡(人曳反十句)入縛[打-丁+羅]入縛[打-丁+羅](十一句)虎嚲捨禰(奴禮反十二句)步嚕步嚕(十三句)弭目乞灑(疏賈反)步臡(十四句)馱[可*欠]馱[可*欠](十五句)薩縛麼[口*蘭](十六句)旖暮伽(上)播抳婆(無可反)囉第(十七句)[合*牛][合*牛](十八句)[寧*吉](寧吉反)娜[可*欠]播般(北曼反十九句)舍麼舍麼[仁-二+爾](二十句)路句跢邏抳(二十一句)三(去)漫多(上)囉濕弭婆(同上)囉禰(同上二十二句)睹嚕睹嚕(二十三句)跛(北沒反二合)囉縛囉旖暮伽(上)悉地(二十四句)唵(臺聲呼)步嚕步[口*縛](無各反二十五句)那謨窣睹羝莎(二合)縛訶(二十六句)

獻毘盧遮那如來阿彌陀佛。釋迦牟尼佛世間自在王如來。次獻不空罥索觀世音菩薩。不空奮怒王菩薩。次獻第二院一切菩薩。次獻外院一切天神真言明神壇神。次獻東門壇內佛菩薩。次獻北門壇內佛菩薩。次獻南門壇內佛菩薩。次獻西門壇內佛菩薩。次獻一切天龍八部。一一如法護摩供養。一切罪障災厄變怪。王難賊難蛇虎等難悉皆除滅。國土安寧時世人民。傍生有情聞香氣者。皆得解除一切罪障。命終之後蓮華化生住不退地。冬夜護摩春晝護摩。日別三時。持真言者身出光明。十方剎土一切如來一時現身。伸手摩頂同聲讚言。善哉善哉持真言者。汝今已得一切如來祕密出世解脫護摩壇三昧耶。降伏一切毘那夜迦諸魔鬼神。此護摩三昧耶。亦能進趣菩提道場轉法輪會。觀世音菩薩。身持大梵天相。一手執蓮花一手執戟。一手持索一手彈指。當現身來讚言。善哉善哉持真言者。汝今已得不空罥索心解脫護摩曼拏羅成就三昧耶。汝欲何願我令滿足。是時心願皆悉乞之。觀世音菩薩伸手摩頂。摩頂之時身證神通。游往十方一切剎土頂禮諸佛。得諸如來為授阿耨多羅三藐三菩提記。住於西方極樂國土。為阿彌陀佛菩薩眾數。乃至無上正等菩提。聽聞深法。此護摩灰塗身洗浴。亦得除滅一切罪障。若患一切鬼神病者。持灰點額則得除差。若點心臍解除災厄。若毒蟲螫。和水塗附則得除差。若[示*厭]蠱咒詛。塗身洗浴亦得除差。若惡瘡疥。和酥塗附亦得除差。若惡風雷雹數數起者。逆風雨散則得除散。若誦念處散則成界。若遶園林田疆遍遺散者。不為一切蝗蟲災食華果苗稼。若城四門散。人民踏者解除厄障。當捨命後上生天界。或生淨土。若散屍陀林塚墓屍上。彼所亡者皆脫諸罪。上生天上或生淨土。若散聚落城邑村坊宅舍阿蘭若處。皆得安隱除諸厄難。若散王宮。解諸災厄獲得安隱。是護摩灰任意隨心。加持所用皆得成就

　　出世解脫壇像品第二十六

世尊是不思議觀陀羅尼真言出世解脫曼拏羅像。白[疊*毛]布絹縱廣四肘。或廣六肘八肘十二肘。白月十五日起首圖畫。彩色筆盞皆淨好者。龍腦香水銷融香膠調色圖畫。畫匠畫時潔浴香塗。著淨衣服斷見妻室。不食五辛酒肉殘食。食三白食。每日晨朝受八戒齋。教發信心大悲之心。中畫補陀洛山。其山狀像須彌山王。山有九嘴狀開蓮華。其當心嘴圓大平正。山上畫諸寶樹華樹藤枝花葉。山下大海種種魚獸。當心嘴上畫寶宮殿樓閣寶樹。殿中蓮華師子寶座。座上不空罥索觀世音菩薩。一面四臂。著天衣服鐶釧珠瓔。狀大梵天面有三目。首戴寶冠冠有化佛。一手把蓮花一手把三叉戟。一手把罥索一手施無畏。結加趺坐。右多羅菩薩手執優缽羅花半加趺坐。後毘俱胝菩薩半加趺坐。左濕廢多菩薩手執俱物頭花半加趺坐。後蓮華遜那利菩薩手執蓮花半加趺坐。菩薩冠瓔耳璫鐶釧天諸衣服。種種莊嚴坐蓮花座。座下右不空罥索菩薩。長跪合掌執持罥索。後布施波羅蜜菩薩淨戒波羅蜜菩薩。安忍波羅蜜菩薩精進波羅蜜菩薩。靜慮波羅蜜菩薩。座下左不空奮怒王菩薩。四臂。二手合掌。一把蓮花一執罥索。長跪而坐。後般若波羅蜜菩薩方便波羅蜜菩薩。願波羅蜜菩薩力波羅蜜菩薩。智波羅蜜菩薩。十波羅蜜菩薩。花冠瓔珞耳璫鐶釧白色天衣。種種莊嚴各蹈蓮花。靜慮波羅蜜菩薩後。一髻羅剎女身真青色。面目瞋怒狗牙上出。首戴髑髏而有六臂。左一手執三股金剛杵一手持蓮華一手持罥索。右一手執鉞斧一手執如意杖一手執三叉戟。蛇為瓔珞腰搏虎皮。半加趺坐身圓火焰。智波羅蜜菩薩後。度底使者身真青色。面目瞋怒狗牙上出。首戴髑髏而有八臂。左一手執三股金剛杵一手持青蓮花。一手執三叉戟一手揚掌。右一手執劍一手執鉞斧。一手執曲刀一手執罥索。蛇為瓔珞腰搏虎皮。半加趺坐身圓火焰。不空罥索菩薩座下。五苦行仙眾諸天子眾。持諸花果半加趺坐。不空奮怒王座下。五苦行仙眾諸天子眾。持諸華果半加趺坐。觀世音頂上。橫行七佛。右手作摩頂相結加趺坐。師子寶座放眾光明。第四佛前。執金剛祕密主。一手當胸執金剛杵。一手執白拂。瞻仰如來。七佛行上。毘盧遮那佛。左阿彌陀佛右世間自在王如來。結加趺坐師子寶座。觀世音左右豎行。三十二佛結加趺坐。師子寶座放眾光明。佛外周匝。畫三股金剛杵花鬘。於花鬘外。周匝行畫三十二天神。執持器仗雜寶華果半加趺坐。三十二天神外。周匝行畫大梵天那羅延天。大自在天伊首羅天。摩醯首羅天帝釋天。不驕樂天廣果天。少光天兜率陀天。色究竟天樂變化天。淨居天三十三天。他化自在天。日天子月天子四天王焰摩王。水天俱廢羅天俱摩羅天。火天風天摩訶迦羅神。難禰計濕皤羅天。難陀龍王優波難陀龍王。皤羅禰皤神布刺拏跋陀羅神。摩尼跋陀羅神諸天天神。花瓔衣服種種莊嚴。執持器仗雜寶花果半加趺坐。諸天神外。周匝畫蓮花鬘三股金剛杵花鬘。於花鬘外。周匝畫一百八七寶開敷蓮花。一一臺上或置一手或置二手。一一手中執持諸印遶火焰光。於其山間畫難陀龍王跋難陀龍王。宮殿中有一切龍女。執持寶華瞻獻菩薩。山下右。無譬喻天女婆散底天女。地天女毘摩夜天苗稼天藥天神。山下左。功德天女辯才天女。商迦利天女。商棄尼天女。羅剎天女是諸天女。花瓔衣服種種莊嚴。持諸寶花瞻獻菩薩。於寶宮殿會外上。橫行畫八舍利寶塔。其塔行右畫菩提樹。樹下釋迦牟尼佛。結加趺坐師子寶座。面向觀世音作說法相。右具壽慶喜。左執金剛祕密主菩薩。身狀青色。一手把白拂一手掌金剛杵。遶佛左右諸大菩薩會下。苦行仙眾諸天子眾。捧持寶花曲躬而立。面向觀世音菩薩供養。其塔行左又畫釋迦牟尼佛。結加趺坐師子寶座作說法相。右具壽慶喜。左執金剛祕密主菩薩。身狀青色一手把白拂一手執金剛杵。遶佛左右諸大菩薩聲聞緣覺。面向觀世音。會下苦行仙眾。諸天子眾。執持寶花曲躬而立。面向觀世音菩薩供養。其塔行上橫行及左右豎行。五十四佛結加趺坐師子寶座。觀世音座右。持真言者跪坐瞻仰菩薩。一手持數珠一手執花香鑪。世尊此不空罥索心王陀羅尼真言三昧耶。不思議觀陀羅尼真言出世解脫曼拏羅像。名一切菩薩摩訶薩所敬禮處。亦名一切如來目所觀察菩提道場大祕密像三昧耶。若有苾芻苾芻尼國王王子后妃婇女大臣僚佐婆羅門及諸人民。觀瞻斯像歡喜信向種種供養。所有謗佛謗法。謗諸菩薩聲聞緣覺無量重罪。應墮阿毘地獄住者。皆得消滅。獲清淨身攝受相應。即[言*當]承事供養十方九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正等覺。坐菩提場轉大法輪。福聚功德。即當承事供養補陀洛山寶宮殿中。一切諸佛菩薩大眾福聚功德。若有有情信心清淨。合掌觀睹讚歎禮拜。即得無量大福德蘊攝受相應。觀世音菩薩憶念加被。當得一切如來神通。攝持身意六根清淨。貪瞋嫉妒隨業重罪皆得消滅。常為世間人民愛敬。壽不夭疾離諸宿障。命壽終後往安樂國蓮臺化生。此出世解脫壇像。能進無上無等法故

　　一切菩薩敬禮解脫三昧耶真言品第二十七之一

世尊言一切菩薩摩訶薩敬禮解脫三昧耶真言者。以諸有情為大悲心。但讀誦持。即得十方一切佛土皆自門開。所有一切諸佛菩薩摩訶薩。一切陀羅尼神曼拏羅神。一切天神皆悉祐護。當得種種真言壇印之法。清淨出世無量無邊一切菩薩敬禮解脫三昧耶真言

那莫塞(桑紇反下同音)窒(都結反下同音)[口*(隸-木+士)]拽(餘結反)特(二合)婆(無何反下同音)努[言*我](銀迦反又音迦字斤[打-丁+羅]反下同)嚲(一句)跛(二合)囉底瑟恥諦瓢(毘藥反下同二句)薩縛(無可反下音同)嚲詫[言*我]諦瓢(毘遙反三句)摩訶菩地薩埵[言*我]拏婆[口*(隸-木+士)]瓢(四句)那莫旖唎耶跋馹囉陀(上)囉(五句)薩縛縵拏[打-丁+羅]稱(奴禮反)縛嚲苾[亭*夜](亭夜反)囉臡(人例反下音同)瓢(六句)唵(抬聲引呼之)旖暮伽(上)婆路枳嚲(七句)摩訶曼拏[打-丁+羅]缽(二合)頭(途邑反下同音)米(八句)薩縛菩地薩埵(二合)縛(九句)那麼塞訖(二合)[口*履]羝(十句)皤(蒱餓反下同音)囉皤囉(十一句)三(去)曼嚲婆路枳諦(十二句)旖暮伽(上)摩訶沒(二合)囉[可*欠]麼廢(無計反)灑(疏賈反下例同)陀囉(十三句)陀(上)囉陀(上)囉(十四句)摩訶迦(斤邏反下音同)嚕抳迦(十五句)菩馱野菩馱野(十六句)摩訶菩地[仁-二+爾](十七句)菩地菩地(十八句)缽(二合)頭麼菩地[仁-二+爾](十九句)薩縛播般(北曼反)馱迦囉(二十句)跛(北沒反)囉舍麼[仁-二+爾](二十一句)薩縛訥[薛/木]底縛囉迦(二十二句)摩訶迦嚕抳迦(二十三句)縛虎弭弭馱廢(無計反)灑陀(上)囉(二十四句)薩縛嚲詑[言*我]跢[薛/木]皤(二十五句)虎嚕虎嚕(二十六句)旖暮伽(上)孽陛(二十七句)睹嚕睹嚕(二十八句)旖暮伽(上)播捨[可*欠]塞羝(二十九句)畝嚕畝嚕(三十句)弭目訖灑步臡(三十一句)乞使拏乞使拏(三十二句)薩縛婆囉拏苾[禾*(尤-尢+木)](輸律反)提(三十三句)皤囉皤囉(三十四句)薩縛嚲詑[言*我]跢(三十五句)播哩布哩羝(三十六句)跢囉跢囉(三十七句)嚲囉野[牟*含](三十八句)旖縛路迦野(三十九句)缽(二合)頭麼步臡(四十句)麼抳迦娜迦(四十一句)弭步使跢縛虎(四十二句)娜麼娜麼(四十三句)訥但嚲南(四十四句)摩訶菩地薩埵(二合)縛婆囉娜(四十五句)摩訶迦嚕抳迦(四十六句)薩縛禰(上同)縛嚲(四十七句)那莫塞訖(二合)哩嚲(四十八句)哩使[言*我]拏塞嚲弭跢(四十九句)舍嚲娑(去)[可*欠]塞囉(五十句)戰捺(二合)囉素哩耶底(都異反)[口*(隸-木+士)]迦(五十一句)囉濕(攥口呼之上下例同)弭囉縛皤枲嚲(五十二句)摩訶播輸跛底廢(同上)灑陀(上)囉(五十三句)播囉麼[禾*(尤-尢+木)]馱薩埵(五十四句)旖縛路枳諦濕(二合)縛囉(五十五句)摩醯濕(二合)縛囉(五十六句)播囉麼迦嚕抳迦(五十七句)摩訶曼拏隸濕縛囉(五十八句)素跛(同上二合)囉勃陀(上五十九句)摩訶缽(二合)頭麼步臡濕(二合)縛囉(六十句)摩訶苾[亭*夜]馱[口*(隸-木+士)]濕(二合)縛囉(六十一句)地唎地唎(六十二句)摩訶地囉(六十三句)摩訶迦嚕抳迦(六十四句)摩訶弭目訖灑漫拏[打-丁+羅]陀(上)囉(六十五句)薩縛嚲詫[言*我]跢俁呬(呼以反)野(六十六句)沒捺(二合)囉娑(去)麼野陀(上)囉(六十七句)摩訶縛[打-丁+羅]弭哩野陀(上)囉(六十八句)摩抳[悍-干+月]理陀(上)囉(六十九句)旖弭跢皤摩矩吒陀(上)囉(七十句)度嚕度嚕(七十一句)縒曼嚲婆路枳嚲(七十二句)路計濕(二合)縛囉(七十三句)播捨馱[口*(隸-木+士)]濕(二合)縛囉(七十四句)播囉播囉(七十五句)摩訶梅窒(二合)[口*履]弭路枳嚲(七十六句)薩縛薩埵僧(去)嚲羅迦(七十七句)悉[亭*夜]悉[亭*夜]舍(七十八句)播哩布囉迦(七十九句)摩訶縛囉囉跛(二合同上)囉娜(八十句)那謨窣睹羝(八十一句)莎(二合)縛訶(八十二句)唵(抬聲引呼)地囉地囉(八十三句)摩訶曼拏[打-丁+羅]弭濕(二合)縛嚕跛(八十四句)殺播囉蜜嚲播哩布囉迦(八十五句)薩縛菩地薩埵(二合)縛(八十六句)那麼塞訖(二合)[口*履]嚲(八十七句)播囉麼弭補[打-丁+羅]弭目訖灑陀(上)羅(八十八句)摩訶播捨弭路枳嚲(八十九句)旖暮伽(上)播捨入縛理跢(九十句)摩訶入縛[打-丁+羅]縛路枳嚲(九十一句)摩訶麼抳[仁-二+爾]跛(二合)嚲陀(上)囉(九十二句)三(去)曼嚲麼皤枲跢(九十三句)入縛[打-丁+羅]入縛[打-丁+羅](九十四句)摩訶嚴避囉弭目訖灑播捨陀(上)囉(九十五句)縛[打-丁+羅]暴杖(亭樣反)[言*我]播迦哩灑迦(九十六句)唵(抬聲引呼)沒(二合)囉[可*欠]麼嚕播(九十七句)摩訶暮伽(上)播捨(九十八句)[合*牛][合*牛][怡-台+巿][怡-台+巿](九十九句)薩縛薩埵(二合)縛弭路枳嚲(一百句)婆(同上)囉跛(二合同上)囉娜(一百一句)那謨窣睹羝(一百二句)莎(二合)縛訶(一百三句)

一切菩薩敬禮解脫三昧耶心真言

唵(抬聲引呼)勃[亭*夜]弭勃[亭*夜](一句)摩訶迦嚕抳迦(二句)嚲囉嚲囉(三句)跢囉野(四句)摩訶喇拏縛播琳(盧金反五句)摩訶步惹弭路迦野(六句)[合*牛][怡-台+巿]莎(二合)縛訶(七句)

世尊如是真言。乃是一切菩薩摩訶薩所敬禮處。亦是一切如來祕密心中甚深之藏。復是觀世音最上祕密心真言。能除一切隨眠業障。能淨一切出世法道。能入一切不空如來種族之門

布施波羅蜜多真言

那莫薩縛嚲詑[言*我]跢南(一句)那莫旖唎耶(二句)縛路枳諦濕縛囉野(三句)菩地薩埵野(四句)摩訶薩埵野(五句)摩訶迦嚕抳迦野(六句)唵(抬聲引呼下同)旖暮伽(上七句)摩訶娜那(去)播囉弭哆(八句)播哩布囉野(九句)[合*牛]娜囉娜囉(十句)弭弭馱弭質怛(登訖反二合)[口*(隸-木+士)](十一句)薩縛薩怛(同上)廡播抱[言*我](十二句)薩縛嚲詑[言*我]跢(十三句)摩訶娜那(去)布惹米偈(平十四句)跛(二合同上)囉[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]嚲野(十五句)嚲囉嚲囉(十六句)嚲囉耶(十七句)摩訶缽(二合)頭麼播抳(十八句)[合*牛][怡-台+巿]莎(二合)縛訶(十九句)

世尊若有有情修治布施。以此一切如來不空所生布施波羅蜜多真言海雲三昧耶供養。加持身心修治供施。當得十方一切如來。一切布施波羅蜜多圓滿相應。直至無上正等菩提。福不退失

淨戒波羅蜜多真言

那莫薩[口*縛]嚲詑[言*我]跢南(一句)那莫旖唎耶(二句)縛路枳諦濕縛囉野(三句)菩地薩埵野(四句)摩訶薩埵野(五句)摩訶迦嚕抳迦野(六句)唵旖暮伽(上)始[打-丁+羅](七句)三(去)皤囉三(去)皤囉(八句)皤囉皤囉(九句)[禾*(尤-尢+木)]陀(上)薩埵(二合)縛缽(二合)頭麼(十句)弭步使嚲步惹(十一句)馱囉馱囉(十二句)三(去)曼嚲婆(同上)路枳跢(十三句)[合*牛][怡-台+巿]莎(二合)縛訶(十四句)

世尊若有有情修治淨戒。以此一切如來不空菩提所生淨戒波羅蜜多真言海雲三昧耶供養。加持身心。當得十方一切如來一切淨戒波羅蜜多具足相應。戒香芬馥遍滿十方。若苾芻苾芻尼破淨戒者。每白月十五日一日不食。誦此三昧耶。當得清淨戒蘊相應。直至無上正等菩提而不退失

安忍波羅蜜多真言

那莫薩縛嚲詑[言*我]跢南(一句)那莫旖唎耶(二句)縛路枳諦濕縛囉野(三句)菩地薩埵野(四句)摩訶薩埵野(五句)摩訶迦嚕抳迦野(六句)唵旖暮伽(上)乞訕底(七句)薩[口*縛]菩地薩埵(二合)縛(八句)乞灑麼抳(九句)乞灑拏乞灑拏(十句)摩訶梅窒(二合)唎迦嚕拏(十一句)薩埵[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]婆(去)囉(十二)摩訶迦嚕抳迦(十三句)薩縛薩埵(二合)縛乞灑弭拏(十四句)[合*牛][怡-台+巿]莎(二合)縛訶(十五句)

世尊若有有情修治安忍。以此一切如來不空無上法覺安忍波羅蜜多真言海雲三昧耶供養。加持身心。當得十方一切如來一切安忍波羅蜜多圓滿相應。直至無上正等菩提而不退失

精進波羅蜜多真言

那莫薩縛嚲詑[言*我]跢南(一句)那莫旖唎耶(二句)[口*縛]路枳諦濕縛囉野(三句)菩地薩埵野(四句)摩訶薩埵野(五句)摩訶迦嚕抳迦野(六句)唵摩訶弭唎耶(七句)旖暮伽(上)弭路枳嚲(八句)者囉者囉(九句)[寧*吉](寧吉反)哩拏(上)弭哩野(十句二合)摩訶[口*縛][打-丁+羅](十一句)[口*縛][打-丁+羅][口*縛][打-丁+羅](十二句)摩訶薩杖(亭樣反)[言*我]縛[打-丁+羅]菩馱[仁-二+爾](十三句)[合*牛][怡-台+巿]莎(二合)縛訶(十四句)

世尊若有有情修治精進。以此一切如來不空不捨生死精進波羅蜜多真言海雲三昧耶供養。加持身心。當得十方一切如來一切精進波羅蜜多圓滿相應。直至無上正等菩提而不退失

靜慮波羅蜜真言

那莫薩縛嚲詑[言*我]跢南(一句)那莫旖唎耶(二句)縛路枳諦濕[口*縛]囉野(三句)菩地薩埵野(四句)摩訶薩埵野(五句)摩訶迦嚕抳迦野(六句)唵薩[口*縛]嚲詑[言*我]跢南(七句)摩訶暮伽迦嚕拏(八句)杖(亭樣反)[可*欠]娜娑(去)麼地(九句)弭目乞灑跛(二合同上)囉劍[并*也](并也反十句)主嚕主嚕(十一句)[合*牛][怡-台+巿]莎(二合)縛訶(十二句)

世尊若有有情修治靜慮。以此一切如來不空無上靜慮波羅蜜多真言海雲三昧耶供養。加持身心。如觀世音相。頂戴觀世音者。當得十方一切如來一切靜慮波羅蜜多圓滿相應。當生無量壽佛剎土。得一切三昧耶現前通解。直至無上正等菩提更不退失

般若波羅蜜真言

那莫薩縛嚲詑[言*我]跢南(一句)那莫旖唎耶(二句)[口*縛]路枳諦濕[口*縛]囉野(三句)菩提薩埵野(四句)摩訶薩埵野(五句)摩訶迦嚕抳迦野(六句)唵旖暮伽(上七句)摩訶跛(二合同上)囉腎惹[口*縛]皤縒(八句)三(去)曼嚲塞(同上)叵囉拏勃[亭*夜](九句)跛(同上二合)囉娑(去)囉跛(二合同上)囉(十句)三(去)曼嚲勃[亭*夜](十一句)旖縛路迦野(十二句)薄伽(上)畔(引十三句)跛(二合)囉腎惹(十四句)縛路枳嚲(十五句)斫屈數(疏古反二合)灑(十六句)摩訶跛(二合)囉腎惹(十七句)婆(同上)囉娜播抳(十八句)摩訶跛(二合)羅腎惹(十九句)缽(二合)頭麼馱哩抳步臡(二十句)[合*牛][怡-台+巿]莎縛訶(二十一句)

世尊若有有情修治般若。以此一切如來不空無上般若波羅蜜多真言海雲三昧耶供養。加持身心。當得十方一切如來一切般若波羅蜜多方便善巧圓滿相應。直至無上正等菩提而不退失

不空罥索神變真言經卷第十五

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