佛說持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀軌經卷第三

　　造[巾*(穴/登)]像分第三

　　　　龍樹菩薩於持明藏略出

　　　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯

爾時佛言。此大毘盧遮那如來瑜伽大教。我已略說諸印相畢。今復宣說畫像儀式。若有行人於尊那法中。修習求成就者。亦復先須了達畫像儀式次第。行人若欲畫像。先須用上好純素匹帛。其帛不得令有毛髮及間雜之物。若從他買。隨所索價便與其直。不得論詶多少。若得已。即先須於稻穀聚中安七晝夜。然後用五藥淨水浸三日。或五日七日為上。即別用淨水濯出。復用香水浸一晝夜。取出。復以五淨水灑淨了。又以五寶水洗。方可上[巾*(穴/登)]。安排已。行人自作歸命云。南無七十七俱胝正等正覺。亦令畫人預先潔淨。至時同此歸命已。方乃起首畫諸賢聖。其[巾*(穴/登)]。行人先誦大明加持已。然用白土及粉相和塗[巾*(穴/登)]。塗已安清淨處。此後直至彩畫畢工。常以香花閼伽供養。若如是依法作者。是最上品。作所起首擘畫界道。並須右旋。先於[巾*(穴/登)]下面畫蓮華池。滿中蓮華。仍有種種水族魚螺蚌龜之類。兼有鴛鴦飛禽等。即於池上面畫三蓮華座。眾寶所成。於中心蓮華上。畫白佛頂世尊。光焰普遍熾盛照耀。右手作施願印。左手作說法印。圓光白色。於臍輪中出大光明。於其光中現尊那菩薩。於佛右邊蓮華上。畫第三佛頂。有六臂右第一手作施願。第二手執蓮華。第三手持數珠。左第一手執金剛杵。第二手持經。第三手作說法印。身遍光明熾盛圍遶。左邊蓮華上。畫不空罥索。四面八臂。以虎皮為衣復為絡腋。復以鹿皮為天衣。面有三目頂戴寶冠髮髻下垂。右第一手作施願印。第二手持數珠。第三手執罥索。第四手作施無畏印。左第一手持白蓮華。第二手持經。第三手作拳。豎立頭指作期剋印。第四手執鉤。光炎遍身照耀熾盛。下面畫難陀烏波難陀二龍王。皆有七頭。手執佛座及蓮華莖。於右邊畫寶賢。頂戴天冠身有種種莊嚴手持寶珠。次畫滿賢。亦戴天冠身有光明種種裝飾。於上面左右。畫五佛塔。塔中畫諸吉祥如來。第一畫海吉祥如來。第二畫天寶髻吉祥如來。第三畫頂冠藏吉祥如來。諸如來身皆作金色。手作施無畏印。又於左右各畫寶山。於左面寶山上。畫摩摩枳菩薩。坐蓮華座手執金剛杵。次後畫無能勝。於上面畫吒枳明王。執金剛杵。又於左邊畫金剛鉤明王。於佛世尊上左右畫雲。現閃電相。雲內畫諸天降珍寶雨。又畫諸天獻歌樂相。復於上面畫日月天。又於空中降下眾華如雨。次於右邊寶藏山上。畫三界最勝聖觀自在菩薩。手執蓮華。於次右邊。畫聖多羅菩薩。手執青優缽羅華。次於右邊畫佛母摩耶於次後面。畫大孔雀明王。於次後左右。畫舞孔雀。又於上面右邊。畫五如來。第一畫法海行吉祥王如來。第二畫善光明王如來。第三慈氏莊嚴吉祥如來。第四燈光王如來。第五眉間毫相吉祥如來。如是五如來各坐蓮華座。次畫一夜叉主。次畫帝釋天持傘蓋。如是依法次第畫佛菩薩及眾賢聖。悉令圓滿威德自在。使諸世間天龍鬼神見皆降伏。如是畫像畢已。持誦行人即於此[巾*(穴/登)]像。作安像慶讚。行人於月初一日或十五日起首。於一切聖賢求承威力。即然後潔淨已。身著新淨衣受持齋戒。三晝夜或一晝夜。或清齋不食或食菜或食乳等。餘時常持缽食。復受八戒已。然備種種香花塗香淨水。復燃酥燈及用種種上妙衣服莊嚴寶飾等。又用五閼伽瓶盛妙香水。及盛五寶水五藥水以為閼伽。乃至種種飲食等為供養。行人即立起其[巾*(穴/登)]。安於所欲持誦之處。即以上來供養之具。供養所畫[巾*(穴/登)]像。如是作安像已。行人此後逐便依法修行

復次又說尊那菩薩畫像法

特誦行人若欲畫本尊尊那菩薩像者。先求新帛清淨純白者。求得帛已。即令畫師預前潔淨。至起首日令受八戒。然後令用新器調上好彩色。畫尊那菩薩。身如秋月色面有三目。有一十八臂。著白衣種種莊嚴。以阿蹉為天衣。硨磲寶為手釧。十指有寶環。上二手作說法印。右第二手作施無畏印。第三手執劍。第四手執寶鐸。第五手執尾惹布羅果。第六手執鉞斧。第七手執鉤。第八手執金剛杵。第九手持數珠。左第二手執如意寶幢。第三手執蓮華。第四手執軍持。第五手執罥索。第六手持輪。第七手執螺。第八手持賢瓶。第九手持般若波羅蜜多經。於菩薩下面畫蓮華池。於彼池內出生一大蓮華。畫難陀烏波難陀二龍王。手持蓮華莖。華上畫尊那菩薩。有大圓光熾盛遍滿。菩薩面前畫持誦人。手執香爐作瞻仰本尊相。於上面畫淨居天人。作雨華雨寶相。如是畫像唯以潔淨專志為上。於此像前作法者無不成就

　　尊那菩薩大明成就儀軌作曼拏羅法分第四

復次行人於尊那法中。修習成就作曼拏羅者。先依法擇得勝地已。即掘去惡土砂礫灰炭。及毛髮諸骨等。別以好土填築令實。使極平正。然後於上分擘作曼拏羅。其曼拏羅或十六肘或八肘或四肘。三種不定。所作大小皆須嚴飾。其曼拏羅四方開四門。門中各安法輪。於中以五色線絣。作內曼拏羅。布八賢聖位。所用粉作賢聖像。當用五色寶粖。如闕即以五色粉代之。此曼拏羅中。有三十三俱胝天。於曼拏羅上分布閼伽瓶。於一一閼伽瓶內。想有一俱胝天。又於曼拏羅門內。安八大龍王。於內曼拏羅中。畫尊那菩薩。諸餘賢聖次第安布。於東北方安大輪明王。於東南方安不動尊明王南方安金剛手菩薩。北方安觀自在菩薩。西北方安不空罥索菩薩。西方安伊迦惹吒菩薩。西南方安[口*縛]日囉曩契菩薩。於曼拏羅東邊安前[巾*(穴/登)]像。又於[巾*(穴/登)]前地上畫八葉蓮華。上作護摩爐。行人於此爐中。依法作其護摩。行人先用稻穀花遍散其上。然用五藥水灑淨。然後安外供養供養賢聖。用香花塗香螺貝衣服幢幡等。乃至閼伽瓶種種供具供養賢聖。復用五寶水獻於本部。潔淨已。然用三白食。謂酥乳酪調和為食。食亦為三品。若作上品法用上品供養。若作中品用中品供養。第三品法用第三供養。雖云三品並須上味。用獻曼拏羅內賢聖。若有此會諸母鬼羅剎娑部多必舍左。隨其勾召自十方來者。並須平等與其祭食。勿得令其有所不足。獻食器用亦各不同。若獻曼拏羅中八如來及尊那等。即各先獻如拇指大一金蓮華。然用銅缽滿盛酪蜜等及諸食。奉獻佛菩薩已。然用新瓦器盛祭食與彼十方來者必舍左等。其祭食者用酒肉及魚。或用全魚為祭。所獻聖賢及必舍左等。並須身心專注虔至供養。聖賢歡喜所求成就如是作已。行人即入觀想。想自己鼻尖上有物。得現前已。專注不散成堅固慈。令出入息微細。端坐低頭自顧已足。即想心中現一日輪。想日輪中有開敷蓮華諸寶所成於蓮華中有尊那菩薩。身作金色著潔白衣種種裝嚴。又想菩薩於五分身中出大光明。又想菩薩於九流門亦出光明。其光熾盛照耀一切。作觀成已收光而起。復以香華及閼伽等。奉上賢聖已恭敬作禮

復次行人畫像及作曼拏羅。安布賢聖位種種所作。皆稟阿闍梨指教。一一不得違逆。於此儀軌皆悉記憶無令差謬。弟子即依教如儀安布賢聖。備辦香華及種種之具。供養賢聖已。阿闍梨以帛覆弟子面。令弟子捧華拋於曼拏羅上。認華所著處尊像。永為擁護自身之主。此後常誦此賢聖本明求其加護。如是拋華認本尊已。弟子即以缽器盛滿五寶。奉上阿闍梨用伸勞謝。弟子於阿闍梨。此後奉重過父千倍。乃至以曼拏羅所供養物及諸寶貝。施一切沙門。此後於具德之人及諸尊長。常加敬重。亦不得於曼拏羅所用諸物。乃至火及酥酪等而生輕慢。亦不得足踏蓮華。阿闍梨如是誡約弟子已。弟子禮謝。此後弟子所欲作法。依儀修習無不成就

　　護摩法分第五

復次行人。若欲修習尊那護摩法者。當於尊那菩薩及曼拏羅賢聖。作大供養。先備惹帝華摩梨華。及種種名華與妙香等。而為供養。然後隨意依法作其護摩。而是行人欲得所求一切成就者。先於護摩爐中燒吉木柴。然復用白檀龍腦及別妙香。合和酥乳以青蓮華搵。燒誦大明作護摩者。即得如願。大明曰

曩莫颯缽多(二合引)喃(引一)三藐訖三(二合)沒馱俱胝(引)喃(引二)唵(引)左隸(引三)祖隸(引四)尊禰(引五)

若為息災。用阿沒羅樹葉搵酥乳。同燒作護摩者。即得如願

若為增益當用阿說他木。或缽邏舍木烏訥麼囉木。如是等木為柴。搵酥蜜酪同燒作護摩者。即得如願。大明曰

唵(引)左隸(引一)祖隸(引二)尊禰(引三)唵(引)癹吒(半音四)

若為發遣設咄嚕者。用凶木為柴。搵油燒火。復用[言*我]哩陀婆鍊拏一阿庾多。誦大明作護摩者。即得如願大明曰

吽(引)癹吒(半音)左隸(引一)祖隸(引二)癹吒(半音三)尊禰(引四)吽(引)癹吒(半音引五)

若為破壞設咄嚕及禁其心者。燒左祖[打-丁+羅]木柴。以血和芥子油。用[寧*頁]摩木樹葉及尾螺木針。一阿庾多。誦前發遣大明。作護摩即得如意

復次欲一切成就者。先須受其灌頂。然後發堅固心。常持尊那菩薩。後作法者皆得成就

　　尊那菩薩持誦法分第六之七

復次行人欲於尊那法中修習持誦者。即須先受三昧然結曼拏羅。方可起首持誦。當持誦時。行人於每日平旦時。先用大力明王大明。加持拇指七遍。擁護身已。或往便痢亦加持頂及兩臂心喉五處已。即入觸。大力明王大明曰

囉怛曩(二合)[口*縛]日囉(二合)曩底(一)唵(引)骨嚕(二合)達曩吽(引)弱(二)

入觸已用淨土及瞿摩夷作淨。復誦甘露軍茶利大明七遍加持土。洗身分并臍輪下。及用洗下衣已。又更洗手方得清淨。取土誦大明曰

唵(引)[仁-二+爾]佉曩(一)[口*縛]蘇達娑[口*縛](二合引)賀(引二)

取得土已。安於淨處。或用作淨。即捻少許土洗手及洗足。即誦作淨大明曰

曩莫三滿多(一)沒馱(引)喃(引二)唵(引)[禾*(尤-尢+木)]提(引三)哩訥(二合)輸達曩(引)野娑[口*縛](二合引)賀(引四)

誦此淨大明已。作拳豎立拇指即誦甘露軍茶利大明加持身五處。甘露軍茶利大明曰

曩莫囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野(一)曩莫室贊(二合)拏(二)摩賀(引)骨嚕(二合)馱(引)野(三)唵(引)虎盧(四)虎盧(五)底瑟吒(二合六)底瑟吒(二合七)滿馱(八)滿馱(九)賀曩(十)賀曩(十一)阿蜜哩(二合)帝(引)吽(引)癹吒(半音)娑[口*縛](二合引)賀(引十二)

誦此明已。復誦三昧大明三遍或七遍。三昧大明曰

曩莫薩哩[口*縛](二合)沒馱(一)[曰/月]地薩埵(引)喃(二)阿(引)尾囉喏(三)阿(引)尾囉喏(四)摩賀(引)[口*縛]日哩(二合)舍多(五)舍(引)多(六)娑(引)囉帝(引七)娑(引)囉帝(引八)怛囉(二合)曳(九)怛囉(二合)曳(十)尾達摩[仁-二+爾](十一)三婆惹[仁-二+爾](十二)賀囉摩底(十三)悉馱(引)屹哩(二合引十四)怛囉(二合)吒(半音)娑[口*縛](二合引)賀(引十五)

誦此明已取水一合。用前甘露軍茶利大明加持已。自灌其頂及淨其手用水之時。復誦本部大明七遍。大明曰

唵(引)卒紇哩(二合引一)

誦明作淨已。復作拳以拇指安心。誦心大明曰

唵(引)尊癹吒(半音一)

誦心明已。復誦甲冑大明。擁護自身五處。甲冑大明曰

唵尊滿馱(一)

誦此明已。復誦甘露軍茶利大明加持水。七掬灑淨及遣魔障。復誦土甲冑大明。加持身五處以為甲冑。如得金剛手菩薩親自擁護無異。土甲冑大明曰

曩莫三滿多(一)沒馱(引)喃(引二)唵(引)部(引)入[口*縛](二合引)[打-丁+羅]吽(引三)

誦此明已。復誦如來部心明加持水。三掬獻於三寶。如來部心大明曰

曩莫三滿多(一)沒馱(引)喃(引二)喏曩喏俱(三)

誦此明已。復誦佛眼大明加持水。三掬用灌自頂。佛眼大明曰

曩莫薩哩[口*縛](二合一)怛他(引)[言*我]帝(引)毘藥(二合二)唵(引)嚕嚕娑普(二合)嚕(三)入[口*縛](二合)[打-丁+羅]底瑟吒(二合四)悉馱路左[仁-二+爾](引五)薩哩[口*縛](二合)哩他(二合引)娑達[仁-二+爾](六)娑[口*縛](二合引)賀(引七)

復誦甘露軍茶利心大明加持水。三掬用灌頂。即成沐浴心。大明曰

唵(引)阿蜜哩(二合)帝(引)吽

復誦前淨大明。如前護身已。復誦前心大明二十一遍。加持水用灑淨及遣魔障。然後隨意沐浴。所用拭巾亦濯令清淨。又洗二手作潔淨已。卻入道場近於賢聖。行人所著衣。亦用甘露軍茶利大明加持。又用常受衣。大明加持三遍。或七遍已如常受用。加持衣大明曰

曩莫三滿多(一)沒馱喃(引二)唵(引)[口*洛]乞叉(二合三)薩哩[口*縛](二合)怛他(引)[言*我]多(四)阿地瑟胝(二合)多(引)野唧[口*縛]囉娑[口*縛](二合引)賀(引五)

行人如是種種潔淨已。方再入賢聖道場。於賢聖前發志誠心。合掌恭敬乃至作禮。然以五淨水灑吉祥草作座而坐。後用塗二手。依儀結印擁護自身。即先結諸部三昧印

佛部三昧印。以二手相並復合掌。次以二頭指安中指側第三節成印。結此印隨印誦佛部三昧大明曰

唵(引)怛他(引)[言*我]睹(引)訥婆(二合)[口*縛](引)野娑[口*縛](二合引)賀(引一)

次結蓮華部三昧印。先以二手作合掌。復散二手。卻以三中指相合。如蓮華相成印。隨印誦蓮華部三昧大明曰

唵(引)缽訥謨(二合引)訥婆(二合)[口*縛](引)野娑[口*縛](二合引)賀(引一)

次結金剛部三昧印。以二手背相合。二拇指二小指相捻。直豎餘指成印。隨印誦金剛部三昧大明曰

唵(引)[口*縛]日嚕(二合引)訥婆(二合)[口*縛](引)野娑[口*縛](二合引)賀(引二)

誦此明已。復結甘露軍茶利印。以二手平仰。二小指顛倒相交。二無名指與二中指。屈入掌。二頭指如金剛相。二拇指如針成印。誦安於頂上。隨印前甘露軍茶利大明作自擁護

佛說持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀軌經卷第三

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