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大般若波羅蜜多經卷第四百五十三
復次善現。云何菩薩摩訶薩。未久修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。乃至遠離方便善巧故。為惡魔之所誑惑。勸諸菩薩。應善覺知。謂有惡魔為誑惑故。方便化作種種形像。來至菩薩摩訶薩前。作如是言。咄哉男子。汝自知不。過去諸佛已曾授汝大菩提記。汝於無上正等菩提。決定當得不復退轉。汝身父母兄弟姊妹親友眷屬。乃至七世名字差別我悉善知。汝身生在某方某國某城某邑某聚落中。汝在某年某月某日某時某宿相王中生。如是惡魔若見菩薩稟性柔軟諸根昧鈍便詐記言。汝於先世所稟根性已曾如是。若見菩薩稟性剛強諸根明利便詐記言。汝於先世所稟根性亦曾如是。若見菩薩居阿練若。或常乞食。或一受食。或一坐食。或一缽食。或居塚間。或居露地。或居樹下。或糞掃衣。或但三衣。或常坐不臥。或如舊敷具。或少欲。或喜足。或樂遠離。或具正念。或樂寂定。或具妙慧。或不重利養。或不貴名譽。或好廉儉不塗其足。或少睡眠。或離掉舉。或樂軟語。或好少言。如是惡魔見此菩薩差別行已。便詐記言。汝於先世亦曾如是。所以者何。汝今成就如是如是差別功德。世間同見。先世定應亦有如是種種功德。應深慶慰無得自輕。是菩薩摩訶薩。聞彼惡魔說其過去當來功德。及說現在親友自身名等差別。兼讚種種殊勝善根。歡喜踊躍生增上慢。凌懱毀罵諸餘菩薩。爾時惡魔知其闇鈍起增上慢凌懱他人。復告之言。汝定成就殊勝功德。過去如來應正等覺已授汝記。汝於無上正等菩提。定當證得不復退轉。已有如是瑞相現前。是時惡魔為嬈彼故。或矯化作苾芻形像。或矯化作居士形像。或矯化作父母親友人非人等形像。現前高聲唱言。善哉大士。乃能成就如是功德。過去諸佛久已授汝大菩提記。汝於無上正等菩提已不退轉。所以者何。諸不退轉地菩薩摩訶薩勝功德相汝皆具有。應自尊重勿生疑惑。時此菩薩聞彼語已。增上慢心轉復堅固。善現。如我所說實得不退轉菩薩摩訶薩諸行狀相。是菩薩摩訶薩實皆非有。善現當知。是菩薩摩訶薩魔所執持。為魔所嬈不得自在。所以者何。是菩薩摩訶薩。於得不退轉菩薩摩訶薩諸行狀相實皆未有。但聞惡魔矯說其德及名字等。生增上慢凌懱毀罵諸餘菩薩。是故善現。若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。應善覺知諸惡魔事。勿為欺誑生憍慢心。復次善現。有菩薩摩訶薩。魔所執持為魔所嬈。但聞虛名而生憍慢。所以者何。是菩薩摩訶薩。先未修學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。先未安住內空乃至無性自性空。先未安住真如乃至不思議界。先未安住苦集滅道聖諦。先未修學四念住乃至八聖道支。先未修學四靜慮四無量四無色定。先未修學八解脫乃至十遍處。先未修學空無相無願解脫門。先未修學極喜地乃至法雲地。先未修學陀羅尼門三摩地門。先未修學五眼六神通。先未修學如來十力乃至十八佛不共法。先未修學無忘失法恒住捨性。先未修學一切智道相智一切相智。先未修學一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提。由是因緣令魔得便。是菩薩摩訶薩。不能了知四魔行相。由此因緣令魔得便。是菩薩摩訶薩。不了知色受想行識。不了知眼處乃至意處。不了知色處乃至法處。不了知眼界乃至意界。不了知色界乃至法界。不了知眼識界乃至意識界。不了知眼觸乃至意觸。不了知眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。不了知地界乃至識界。不了知無明乃至老死。不了知布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。不了知內空乃至無性自性空。不了知真如乃至不思議界。不了知苦集滅道聖諦。不了知四念住乃至八聖道支。不了知四靜慮四無量四無色定。不了知八解脫乃至十遍處。不了知空無相無願解脫門。不了知極喜地乃至法雲地。不了知陀羅尼門三摩地門。不了知五眼六神通。不了知如來十力乃至十八佛不共法。不了知無忘失法恒住捨性。不了知預流果乃至獨覺菩提。不了知一切智道相智。一切相智。亦不了知有情諸法名字實相所謂無相。由此因緣令魔得便方便化作種種形像。語此菩薩摩訶薩言。汝所修行願行已滿。當證無上正等菩提。汝成佛時當得如是殊勝功德尊貴名號。謂彼惡魔知此菩薩長夜思願。我成佛時當得如是功德名號。隨其思願而記說之。時此菩薩遠離般若波羅蜜多無方便善巧故。聞魔記說作是念言。奇哉此人為我記說當得成佛功德名號。與我長夜思願相應。由此故知過去諸佛必已授我大菩提記。我於無上正等菩提。決定當得不復退轉。我成佛時必定當得如是功德尊重名號。是菩薩摩訶薩。如是惡魔或魔眷屬。或魔所使諸沙門等。記說當來成佛名號。如是如是憍慢轉增。我於未來定當作佛。獲得如是功德名號。諸餘菩薩無與我等。善現當知。如我所說已得不退轉菩薩摩訶薩諸行狀相。此菩薩摩訶薩皆未成就。但聞魔說成佛虛名。便生憍慢輕弄毀蔑諸餘菩薩摩訶薩眾。善現當知。是菩薩摩訶薩。由起憍慢輕弄毀蔑諸餘菩薩摩訶薩故。遠離無上正等菩提。善現當知。是菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多。無方便善巧故。棄善友故。常為惡友所攝受故。當墮聲聞或獨覺地。善現當知。是菩薩摩訶薩。或有此身還得正念。至心悔過捨憍慢心。數數親近真勝善友。彼雖流轉生死多時。而後還依甚深般若波羅蜜多方便善巧。漸次修學當證無上正等菩提。善現當知。是菩薩摩訶薩若有此身不得正念。不能悔過不捨慢心。不樂親近真勝善友。彼定流轉生死多時。彼雖精進修諸善業。而墮聲聞或獨覺地。譬如苾芻求聲聞者。於四重罪若隨犯一。便非沙門非釋迦子。彼於現在。定不能得四沙門果。妄執虛名菩薩亦爾。但聞魔說成佛空名。便起慢心輕弄毀蔑諸餘菩薩摩訶薩眾。當知此罪過彼苾芻所起四重無量倍數。置彼苾芻所犯四重。此菩薩罪過五無間亦無量倍。所以者何。是菩薩摩訶薩。實不成就殊勝功德。聞惡魔說成佛虛名。便自憍慢輕餘菩薩。是故此罪過五無間。由此當知。若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。應善覺知如是記說虛名號等微細魔事。勤求無上正等菩提
復次善現。有菩薩摩訶薩修遠離行。謂隱山林空澤曠野。居阿練若宴坐思惟。時有惡魔來至其所。恭敬讚歎謂作是言。善哉大士。能修如是真遠離行。此遠離行一切如來應正等覺共所稱讚。天帝釋等諸天神仙皆共守護供養尊重。應常住此勿往餘處。善現當知。我不讚歎諸菩薩摩訶薩居阿練若曠野山林宴坐思惟修遠離行。具壽善現白言。世尊。諸菩薩摩訶薩。應修何等餘遠離行。而佛不讚居阿練若曠野山林棄勝臥具思惟宴坐遠離功德。佛告善現。諸菩薩摩訶薩。若居山林空澤曠野阿練若處。若住城邑聚落王都喧雜之處。但能遠離煩惱惡業。及諸聲聞獨覺作意。勤修般若波羅蜜多。及修諸餘殊勝功德。是名菩薩真遠離行。此遠離行一切如來應正等覺共所稱讚。諸佛世尊共所開許。諸菩薩眾常應修學。若晝若夜應正思惟精進修行此遠離法。是名菩薩修遠離行。此遠離行不雜聲聞獨覺作意。不雜一切煩惱惡業。離諸喧雜畢竟清淨。令諸菩薩速證無上正等菩提。利樂有情常無斷盡。惡魔所讚隱於山林空澤曠野阿練若處棄勝臥具宴坐思惟。非諸菩薩真遠離行。所以者何。彼遠離行猶有喧雜。謂彼或雜惡業煩惱。或雜聲聞獨覺作意。於深般若波羅蜜多。不能精勤信受修學。不能圓滿一切智智。善現當知。有菩薩摩訶薩雖樂修行魔所稱讚遠離行法。而起憍慢不清淨心。輕蔑毀呰諸餘菩薩摩訶薩眾。謂有菩薩摩訶薩眾。雖居城邑聚落王都。而心清淨不雜種種煩惱惡業及諸聲聞獨覺作意。精勤修學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。精勤安住內空乃至無性自性空。精勤安住真如乃至不思議界。精勤安住苦集滅道聖諦。精勤修學四念住乃至八聖道支。精勤修學四靜慮四無量四無色定五神通等世間功德。精勤修學空無相無願解脫門。精勤修學菩薩十地。精勤修學陀羅尼門三摩地門。精勤修學五眼六神通。精勤修學八解脫乃至十遍處。精勤修學如來十力乃至十八佛不共法。精勤修學無忘失法恒住捨性。精勤修學一切智道相智一切相智嚴淨佛土成熟有情。雖居憒鬧而心寂靜。恒勤修習真遠離行。彼於如是真淨菩薩摩訶薩眾。心常傲慢輕弄毀呰誹謗凌蔑。善現當知。是菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多。無方便善巧故。雖居曠野百踰繕那其中絕無諸惡禽獸蛇蝎盜賊。唯有鬼神羅剎娑等遊止其中。彼住如是阿練若處。設經一年或五或十。或復乃至百千俱胝。若過是數修遠離行。而不了知真遠離行。謂諸菩薩摩訶薩眾雖居憒鬧而心寂靜。遠離種種煩惱惡業及諸聲聞獨覺作意。發趣無上正等菩提。善現當知。是諸菩薩雖居曠野經歷多時。而雜聲聞獨覺作意。於彼二地深生樂著。依二地法修遠離行。復於此行深生[身*冘]染。善現當知。彼雖如是修遠離行而不稱順諸如來心。善現當知。我所稱讚諸菩薩摩訶薩真遠離行。是菩薩摩訶薩都不成就。彼於真勝遠離行中。亦不見有相似行相。所以者何。彼於菩薩真遠離行不生愛樂。但樂勤修聲聞獨覺空遠離行。善現當知。是諸菩薩修不真勝遠離行時。魔來空中歡喜讚歎告言。大士善哉善哉。汝能勤修真遠離行。此遠離行一切如來應正等覺共所稱讚。汝於此行精勤修學。速能證得一切智智。善現當知。是諸菩薩樂著如是二乘所修遠離行法。輕弄毀蔑住菩薩乘雖居憒鬧而心寂靜。諸苾芻等言。彼不能修遠離行。身居憒鬧心不寂靜無調善法。善現當知。是諸菩薩於佛所讚住真遠離行菩薩摩訶薩輕蔑毀呰。謂居憒鬧心不寂靜。不能勤修真遠離行。於諸如來應正等覺所不稱讚。住真喧雜行菩薩摩訶薩尊重讚歎。謂不喧雜其心寂靜。能正修行真遠離行。善現當知。是諸菩薩於應親近恭敬供養如諸佛者而不親近恭敬供養反生輕毀。於應遠離。不應親近恭敬供養。如惡友者。而反親近恭敬供養如事諸佛。善現當知。是諸菩薩遠離般若波羅蜜多。無方便善巧故妄生種種分別執著。所以者何。彼作是念。我所修學是真遠離故。為非人稱歎護念。居城邑者身心擾亂。誰當護念恭敬讚美。是諸菩薩由此因緣。心多憍慢輕蔑毀呰諸餘菩薩摩訶薩眾。煩惱惡業晝夜增長。善現當知。是諸菩薩於餘菩薩摩訶薩眾為旃茶羅。染污菩薩摩訶薩眾。雖似菩薩摩訶薩相。而是天上人中大賊。誑惑天人阿素洛等。其身雖服沙門法衣。而心常懷盜賊意樂。諸有發趣菩薩乘者。不應親近恭敬供養尊重讚歎如是惡人。何以故。當知是人懷增上慢。外似菩薩內多煩惱。是故善現。若菩薩摩訶薩真實不捨一切智智。不捨無上正等菩提。深心欲求一切智智。欲證無上正等菩提。普為利樂諸有情者。不應親近恭敬供養尊重讚歎如是惡人。善現當知。諸菩薩摩訶薩應常精進修自事業。遠離生死不著三界。於彼惡賊旃茶羅人。常應發生慈悲喜捨。應作是念。我不應起如彼惡人所起過患。設當失念如彼暫起。即應覺知令速除滅。是故菩薩摩訶薩眾。欲證無上正等菩提。當善覺知諸惡魔事。應勤精進遠離除滅如彼菩薩所起過患。勤求無上正等菩提
復次善現。若菩薩摩訶薩增上作意。欲證無上正等菩提。應常親近恭敬供養尊重讚歎真善知識。爾時善現即白佛言。何等名為諸菩薩摩訶薩真善知識。佛告善現。一切如來應正等覺。是諸菩薩真善知識。一切菩薩摩訶薩眾。亦是菩薩真善知識。諸有聲聞及餘善士。能為菩薩摩訶薩眾。宣說開示分別顯了布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多相應義趣令易解者。亦是菩薩真善知識。復次善現。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。是諸菩薩真善知識。四念住乃至八聖道支亦是菩薩真善知識。四靜慮四無量四無色定亦是菩薩真善知識。八解脫乃至十遍處亦是菩薩真善知識。空無相無願解脫門亦是菩薩真善知識。極喜地乃至法雲地亦是菩薩真善知識。陀羅尼門三摩地門亦是菩薩真善知識。五眼六神通亦是菩薩真善知識。如來十力乃至十八佛不共法亦是菩薩真善知識。無忘失法恒住捨性亦是菩薩真善知識。一切智道相智一切相智亦是菩薩真善知識。一切菩薩摩訶薩行亦是菩薩真善知識。諸佛無上正等菩提亦是菩薩真善知識。永斷一切習氣相續亦是菩薩真善知識。復次善現。苦集滅道聖諦是諸菩薩真善知識。諸法緣性亦是菩薩真善知識。諸緣起支亦是菩薩真善知識。內空乃至無性自性空亦是菩薩真善知識。真如乃至不思議界亦是菩薩真善知識。復次善現。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。與諸菩薩摩訶薩眾。為師為導。為明為炬。為燈為照。為解為覺。為智為慧。為救為護。為舍為宅。為洲為渚。為歸為趣。為父為母。四念住乃至八聖道支。亦與菩薩摩訶薩眾。為師為導。為明為炬。為燈為照。為解為覺。為智為慧。為救為護。為舍為宅。為洲為渚。為歸為趣。為父為母。四靜慮四無量四無色定亦與菩薩摩訶薩眾。為師為導。為明為炬。為燈為照。為解為覺。為智為慧。為救為護。為舍為宅。為洲為渚。為歸為趣。為父為母。八解脫乃至十遍處亦與菩薩摩訶薩眾。為師為導。為明為炬。為燈為照。為解為覺。為智為慧。為救為護。為舍為宅。為洲為渚。為歸為趣。為父為母。空無相無願解脫門亦與菩薩摩訶薩眾。為師為導。為明為炬。為燈為照。為解為覺。為智為慧。為救為護。為舍為宅。為洲為渚。為歸為趣。為父為母。極喜地乃至法雲地亦與菩薩摩訶薩眾。為師為導。為明為炬。為燈為照。為解為覺。為智為慧。為救為護。為舍為宅。為洲為渚。為歸為趣。為父為母。陀羅尼門三摩地門亦與菩薩摩訶薩眾。為師為導。為明為炬。為燈為照。為解為覺。為智為慧。為救為護。為舍為宅。為洲為渚。為歸為趣。為父為母。五眼六神通亦與菩薩摩訶薩眾。為師為導。為明為炬。為燈為照。為解為覺。為智為慧。為救為護。為舍為宅。為洲為渚。為歸為趣。為父為母。如來十力乃至十八佛不共法亦與菩薩摩訶薩眾。為師為導。為明為炬。為燈為照。為解為覺。為智為慧。為救為護。為舍為宅。為洲為渚。為歸為趣。為父為母。無忘失法恒住捨性亦與菩薩摩訶薩眾。為師為導。為明為炬。為燈為照。為解為覺。為智為慧。為救為護。為舍為宅。為洲為渚。為歸為趣。為父為母。一切智道相智一切相智亦與菩薩摩訶薩眾。為師為導。為明為炬。為燈為照。為解為覺。為智為慧。為救為護。為舍為宅。為洲為渚。為歸為趣。為父為母。一切菩薩摩訶薩行亦與菩薩摩訶薩眾。為師為導。為明為炬。為燈為照。為解為覺。為智為慧。為救為護。為舍為宅。為洲為渚。為歸為趣。為父為母。諸佛無上正等菩提。亦與菩薩摩訶薩眾。為師為導。為明為炬。為燈為照。為解為覺。為智為慧。為救為護。為舍為宅。為洲為渚。為歸為趣。為父為母。永斷一切習氣相續亦與菩薩摩訶薩眾。為師為導。為明為炬。為燈為照。為解為覺。為智為慧。為救為護。為舍為宅。為洲為渚。為歸為趣。為父為母。復次善現。苦集滅道聖諦亦與諸菩薩摩訶薩眾。為師為導。為明為炬。為燈為照。為解為覺。為智為慧。為救為護。為舍為宅。為洲為渚。為歸為趣。為父為母。諸法緣性及緣起支亦與菩薩摩訶薩眾。為師為導。為明為炬。為燈為照。為解為覺。為智為慧。為救為護。為舍為宅。為洲為渚。為歸為趣。為父為母。內空乃至無性自性空亦與菩薩摩訶薩眾。為師為導。為明為炬。為燈為照。為解為覺。為智為慧。為救為護。為舍為宅。為洲為渚。為歸為趣。為父為母。真如乃至不思議界亦與菩薩摩訶薩眾。為師為導。為明為炬。為燈為照。為解為覺。為智為慧。為救為護。為舍為宅。為洲為渚。為歸為趣。為父為母。所以者何。一切過去未來現在諸佛世尊。皆以布施波羅蜜多廣說乃至不思議界。為師為導。為明為炬。為燈為照。為解為覺。為智為慧。為救為護。為舍為宅。為洲為渚。為歸為趣。為父為母。何以故。善現。一切過去未來現在諸佛世尊。皆從布施波羅蜜多廣說乃至不思議界而出生故。是故善現。若菩薩摩訶薩。增上作意欲證無上正等菩提成熟有情嚴淨佛土。當學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。當學四念住乃至八聖道支。當學四靜慮四無量四無色定。當學八解脫乃至十遍處。當學空無相無願解脫門。當學極喜地乃至法雲地。當學陀羅尼門三摩地門。當學五眼六神通。當學如來十力乃至十八佛不共法。當學無忘失法恒住捨性。當學一切智道相智一切相智。當學一切菩薩摩訶薩行。當學諸佛無上正等菩提。當學永斷一切習氣相續。當學苦集滅道聖諦。當學諸法緣性及緣起支。當學內空乃至無性自性空。當學真如乃至不思議界。善現。是菩薩摩訶薩。既學布施波羅蜜多廣說乃至不思議界。復應以四攝事攝諸有情。何等為四。一者布施。二者愛語。三者利行。四者同事。善現。我觀此義故作是說。所有布施波羅蜜多。廣說乃至不思議界。與諸菩薩摩訶薩眾。為師為導。廣說乃至為父為母。是故善現。諸菩薩摩訶薩。欲得不隨他語行。欲得不依他語住。欲斷一切有情疑。欲滿一切有情願。欲嚴淨佛土。欲成熟有情。應學般若波羅蜜多。何以故。善現。於此般若波羅蜜多甚深經中。廣說菩薩摩訶薩眾所應學法。一切菩薩摩訶薩眾。皆於其中應勤修學。爾時善現白言。世尊。甚深般若波羅蜜多以何為相。佛告善現。甚深般若波羅蜜多虛空為相。無著為相。無相為相。所以者何。善現。於此般若波羅蜜多甚深相中。諸法諸相皆無所有不可得故。具壽善現復白佛言。頗有因緣可說般若波羅蜜多所有妙相。諸法亦有如是相耶。佛告善現。如是如是如汝所說。有因緣故可說般若波羅蜜多所有妙相。諸法亦有如是妙相。何以故。善現。甚深般若波羅蜜多遠離為相。諸法亦以遠離為相。甚深般若波羅蜜多性空為相。諸法亦以性空為相。由此因緣可作是說。甚深般若波羅蜜多所有妙相。諸法亦有如是妙相。以一切法皆自性空離諸相故。具壽善現復白佛言。若一切法皆自性空遠離諸相。則一切法一切法空。亦一切法一切法離。云何有情施設染淨。非性空法有染有淨。亦非離法有染有淨。非性空法能證無上正等菩提。亦非離法能證無上正等菩提。非性空中有法可得。亦非離中有法可得。非性空中有菩薩摩訶薩證得無上正等菩提。亦非離中有菩薩摩訶薩證得無上正等菩提。世尊。云何令我解佛所說甚深義趣。佛告善現。於意云何。有情長夜有我我所心執我我所不。善現對曰。如是世尊。有情長夜有我我所心執著我我所。佛告善現。於意云何。有情所執我及我所空遠離不。善現對曰。如是世尊。有情所執我及我所皆空遠離。佛告善現。於意云何。豈不有情由我我所執馳流生死。善現對曰。如是世尊。諸有情類由我我所執馳流生死。佛告善現。如是有情馳流生死由有雜染。是故有情施設有染。若諸有情無心執著我及我所則無雜染。若無雜染則不得有馳流生死。馳流生死既不可得。當知有情遠離雜染。由無雜染施設有情。是故善現。應知有情雖自性空遠離諸相。而可施設有染有淨爾時具壽善現復白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩。能行如是甚深般若波羅蜜多及一切法空遠離相。是菩薩摩訶薩。則不行色亦不行受想行識。不行眼處亦不行耳鼻舌身意處。不行色處亦不行聲香味觸法處。不行眼界亦不行耳鼻舌身意界。不行色界亦不行聲香味觸法界。不行眼識界亦不行耳鼻舌身意識界。不行眼觸亦不行耳鼻舌身意觸。不行眼觸為緣所生諸受亦不行耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。不行地界亦不行水火風空識界不行因緣亦不行等無間緣所緣緣增上緣。不行無明亦不行行識名色六處觸受愛取有生老死。不行布施波羅蜜多亦不行淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。不行內空亦不行外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。不行真如亦不行法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。不行苦聖諦亦不行集滅道聖諦。不行四念住亦不行四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。不行四靜慮亦不行四無量四無色定。不行八解脫亦不行八勝處九次第定十遍處。不行空解脫門亦不行無相無願解脫門。不行淨觀地亦不行種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地。不行極喜地亦不行離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地。不行一切陀羅尼門亦不行一切三摩地門。不行五眼亦不行六神通。不行佛十力亦不行四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法。不行無忘失法亦不行恒住捨性。不行預流果亦不行一來不還阿羅漢果獨覺菩提。不行一切智亦不行道相智一切相智。所以者何。如是諸法能行所行。及由此行行時行處皆不可得。世尊。若菩薩摩訶薩能如是行。不為一切世間天人阿素洛等之所降伏而能伏彼。世尊。若菩薩摩訶薩能如是行。不為一切聲聞獨覺之所降伏而能伏彼。所以者何。是菩薩摩訶薩已得安住無能伏位。謂菩薩離生位。世尊。是菩薩摩訶薩。恒住一切智智作意不可屈伏。世尊。是菩薩摩訶薩如是行時。則為鄰近一切智智。疾證無上正等菩提。佛言。善現。如是如是如汝所說。若菩薩摩訶薩能行如是甚深般若波羅蜜多及一切法空遠離相。是菩薩摩訶薩。則不行色亦不行受想行識。乃至不行一切智亦不行道相智一切相智。如是諸法能行所行。及由此行行時行處皆不可得。若菩薩摩訶薩能如是行不為一切世間天人阿素洛等之所降伏。亦復不為聲聞獨覺之所降伏而能伏彼。是菩薩摩訶薩已得安住無能伏位謂菩薩離生位恒住一切智智作意不可屈伏。則為鄰近一切智智。疾證無上正等菩提
大般若波羅蜜多經卷第四百五十三
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