若夫識之所識。曷嘗非識。如之所如。未始不如。是故能行與所行兼空。則攝受之理廢。自性與無性不異。則執取之念忘。若忘執而有恃。或存概以墮業。知盛修而不行。乃虛己而制勝。恐野馬之情未戢。故靈鷲之談復敞。或曰。其在名也。每切有行之誡。其於實也。必警無行之怠。塗致或爽。折中奚歸。竊應之曰。一切凡夫。剖名相之符。保癡愛之宅。所以措懷有著。擬議必違。至真反此。動寂斯會。由此言之。行亦不行。不行亦不行。而宛然行矣。宛然不行矣。以假名般若。授假名菩薩。是持幻法與幻人。故無作亦無得。此又晨蜉之語歲。夢蝶之議覺乎。慨斯取之未傾。欣此教之方漸。凡二十九品。一十八卷。即舊小品道行。新道行明度經。品之為言分也。分有長短。故有大品小品焉。道行即分中之初品。譯者取以別經。明度乃智度之異言。即就總目為號。寔由殘缺未具。故使名題亦差。今大教克圓。鴻規允布。心術之要可復道哉
大般若波羅蜜多經卷第五百三十八
如是我聞。一時薄伽梵。住王舍城鷲峰山中。與大苾芻眾千二百五十人俱。皆阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱。得真自在。心善解脫。慧善解脫。如調慧馬。亦如大龍。已作所作。已辦所辦。棄諸重擔。逮得己利盡諸有結。正知解脫至心自在。第一究竟。除阿難陀獨居學地。具壽善現而為上首。爾時佛告具壽善現。汝以辯才。應為菩薩摩訶薩眾。宣說開示甚深般若波羅蜜多。教授教誡諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多速得究竟。時舍利子作是念言。今者善現。為以自力為諸菩薩摩訶薩眾宣說開示甚深般若波羅蜜多。為承如來威神之力。具壽善現承佛威神。知舍利子心之所念。便告具壽舍利子言。世尊弟子敢有宣說顯了開示。皆承如來威神之力。何以故。舍利子。佛先為他宣說顯了開示法要。彼依佛教精勤修學。乃至證得諸法實性。後轉為他有所宣說顯了開示。若與法性能不相違。皆是如來威神加被。亦是所證法性等流。是故我當為諸菩薩摩訶薩眾。宣說開示甚深般若波羅蜜多。教授教誡令於般若波羅蜜多速得究竟皆承佛力。非自辯才能為斯事。爾時善現便白佛言。世尊。令我為諸菩薩摩訶薩眾宣說開示甚深般若波羅蜜多。教授教誡諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多速得究竟。世尊。所言諸菩薩者。何法增語。謂為菩薩。世尊。我不見有法可名菩薩摩訶薩者。亦不見有法可名般若波羅蜜多。世尊。我於菩薩及菩薩法不見不得。亦復不見不得般若波羅蜜多。云何令我為諸菩薩摩訶薩眾宣說開示甚深般若波羅蜜多。世尊。我以何等甚深般若波羅蜜多。教授教誡何等菩薩摩訶薩眾。令於般若波羅蜜多速得究竟。世尊。若菩薩摩訶薩聞如是語心不沈沒亦無退屈不驚不怖。如深般若波羅蜜多所說而住。修行般若波羅蜜多令得究竟。當知即是教授教誡諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多速得究竟。亦名為彼宣說開示甚深般若波羅蜜多。復次世尊。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多應如是學。謂不執著大菩提心。所以者何。心非心性本性淨故。時舍利子問善現言。為有非心心之性不。善現反問舍利子言。非心心性若有若無為可得不。舍利子言。不也善現。善現便謂舍利子言。非心心性若有若無既不可得。如何可問為有非心心之性不。時舍利子問善現言。何等名為心非心性。善現答言。若無變壞亦無分別。是則名為心非心性。時舍利子讚善現言。善哉善哉。誠如所說。佛說仁者住無諍定最為第一實如聖言。若菩薩摩訶薩聞如是語心不沈沒亦無退屈不驚不怖。當知已於所求無上正等菩提得不退轉。若菩薩摩訶薩如是觀察心非心性。當知不離甚深般若波羅蜜多。若善男子善女人等。欲勤修學諸聲聞地若獨覺地若菩薩地。皆應於此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦精勤修學。方便善巧令所修行速得究竟。所以者何。於此般若波羅蜜多甚深經中。廣說一切所應學法。若菩薩摩訶薩勤求無上正等菩提。欲正修行諸菩薩行。欲具成就方便善巧及諸佛法。皆應於此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦令善通利如說修行。所以者何。於此般若波羅蜜多甚深經中。廣說一切諸菩薩摩訶薩所應學法。若菩薩摩訶薩能於此中精勤修學。必得無上正等菩提。一切所求無不滿足。爾時具壽善現復白佛言。世尊。我觀菩薩但有假名不知不得不見實事。我觀般若波羅蜜多亦但有假名不知不得不見實事。當為何等菩薩摩訶薩宣說開示何等甚深般若波羅蜜多。教授教誡何等菩薩摩訶薩。令於何等般若波羅蜜多速得究竟。世尊。我觀菩薩及深般若波羅蜜多但有假名不知不得不見實事。而於其中說有菩薩及深般若波羅蜜多便有疑悔。世尊。甚深般若波羅蜜多及菩薩名。俱無決定亦無住處。所以者何。如是二名俱無所有。無所有法無定無住。若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多。心不沈沒亦無退屈。不驚不怖深心信解。當知是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多常不遠離。以無所住而為方便。安住菩薩不退轉地。復次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不應住色。亦不應住受想行識。所以者何。若住於色便作色行非行般若波羅蜜多。若住受想行識便作受想行識行非行般若波羅蜜多。所以者何。非作行者能攝般若波羅蜜多。不攝般若波羅蜜多。則於般若波羅蜜多不能修習。若於般若波羅蜜多不能修習。則於般若波羅蜜多不能圓滿。若於般若波羅蜜多不能圓滿。便不能得一切智智。若不能得一切智智。便不能攝所攝有情。是故不應攝受諸色受想行識。所以者何。色於般若波羅蜜多不可攝受。受想行識於般若波羅蜜多亦不可攝受。色不可攝受故則非色。受想行識亦不可攝受故則非受想行識。甚深般若波羅蜜多亦不可攝受故。便非般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩應行如是甚深般若波羅蜜多。若行如是甚深般若波羅蜜多是名菩薩。於一切法無攝受定廣大無對無量。決定不共一切聲聞獨覺。亦不攝受一切智智。所以者何。是一切智智非取相修得。諸取相者皆是煩惱。若取相修得一切智智者。則勝軍梵志。於一切智智不應信解。是勝軍梵志雖由信解力歸趣佛法。名隨信行。而能以少分智觀一切法性空。悟入一切智智。既悟入已不取色相。亦不取受想行識相。非以喜樂觀見此智。不以內色受想行識觀見此智。不以外色受想行識觀見此智。亦不以內外色受想行識觀見此智。亦不離色受想行識觀見此智。勝軍梵志。以如是等諸離相門。於一切智智深生信解。於一切法皆無取著。如是梵志以離相門。於一切智智得信解已。於一切法皆不取相。亦不思惟無相諸法。如是梵志由勝解力。於一切法不取不捨無得無證。時彼梵志於自信解乃至涅槃亦不取著。以真法性為定量故。世尊。是菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。當知於色受想行識亦不攝受。雖於諸法無所攝受。若未圓滿如來十力四無所畏四無礙解及十八佛不共法等。終不中道而般涅槃。當知如是諸菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。雖無取著而能成辦諸勝事業。復次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應如是觀察。何等是般若波羅蜜多。何故名般若波羅蜜多。如是般若波羅蜜多為何所作。世尊。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應如是觀察。若法無所有不可得。是為般若波羅蜜多無所有中何所徵詰。世尊。若菩薩摩訶薩於如是事審觀察時。心不沈沒亦無退屈不驚不怖。當知不離甚深般若波羅蜜多。時舍利子問善現言。若色離色自性。受想行識離受想行識自性。般若波羅蜜多離般若波羅蜜多自性。一切智智離一切智智自性。何緣故。知諸菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多。善現答言。如是如是。舍利子。諸色離色自性。受想行識離受想行識自性。般若波羅蜜多離般若波羅蜜多自性。一切智智離一切智智自性。般若波羅蜜多自相亦離自相。般若波羅蜜多自性亦離自性相亦離自性。自性亦離相相亦離相。自性亦離自性。能相亦離所相。所相亦離能相。能相亦離能相。所相亦離所相。若菩薩摩訶薩能如實知如是義者。常不遠離甚深般若波羅蜜多。時舍利子問善現言。若菩薩摩訶薩於此中學。速能成辦一切智智耶。善現答言。如是如是。舍利子。若菩薩摩訶薩於此中學。速能成辦一切智智。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩知一切法無生滅故。舍利子。若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多。則為鄰近一切智智。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩若行色為行相。若行色相為行相。若行色無相相為行相。若行色生為行相。若行色滅為行相。若行色壞為行相。若行色空為行相。若謂我能行為行相。若謂我是菩薩。能有所行為行相。若謂我是菩薩。能有所得為行相。若行受想行識為行相。若行受想行識相為行相。若行受想行識無相相為行相。若行受想行識生為行相。若行受想行識滅為行相。若行受想行識壞為行相。若行受想行識空為行相。若謂我能行為行相。若謂我是菩薩。能有所行為行相。若謂我是菩薩。能有所得為行相。若作是念。若能如是行。是修行般若波羅蜜多。亦為行相。當知。是菩薩無方便善巧。雖有所行。非行般若波羅蜜多。時舍利子問善現言。諸菩薩摩訶薩當云何行名行般若波羅蜜多。善現答言。諸菩薩摩訶薩若不行色。不行色相。不行色無相相。不行色生。不行色滅。不行色壞。不行色空。是行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩若不行受想行識。不行受想行識相。不行受想行識無相相。不行受想行識生。不行受想行識滅。不行受想行識壞。不行受想行識空。是行般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩不取行。不取不行。不取亦行亦不行。不取非行非不行。是行般若波羅蜜多。何以故舍利子。以一切法皆不可取不可隨行不可執受離性相故。如是名為諸菩薩摩訶薩於一切法無取執定。廣大無對無量決定不共一切聲聞獨覺。若菩薩摩訶薩安住此定。速證無上正等菩提。具壽善現。承佛神力復語大德舍利子言。若菩薩摩訶薩安住此定。當知已為過去如來應正等覺現前授記。是菩薩摩訶薩雖住此定。而不見此定亦不著此定。名亦不念言。我於此定已正當入。亦不念言。唯我能入此定。非餘彼如是等尋思分別。由此定力一切不起。時舍利子問善現言。若菩薩摩訶薩由住此定已。為過去諸佛世尊現前授記。是菩薩摩訶薩為能顯示如是定不。善現答言。不也舍利子。何以故。是善男子於如是定無解無想。舍利子言。具壽說彼諸善男子於如是定無解想耶。善現報言。我定說彼諸善男子於如是定無解無想。所以者何。如是諸定無所有故。彼善男子於如是定無解無想。如是諸定於一切法亦無解想。所以者何。以一切法無所有故。時薄伽梵讚善現言。善哉善哉。如汝所說。故我說汝住無諍定最為第一。汝承如來神力加被能作是說。如是善現。諸菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多應如是學。所以者何。若菩薩摩訶薩能如是學。乃名真學甚深般若波羅蜜多。時舍利子便白佛言。若菩薩摩訶薩能如是學。於深般若波羅蜜多名真學耶。佛告舍利子。若菩薩摩訶薩能如是學。於深般若波羅蜜多名為真學。以無所得為方便故。時舍利子復白佛言。若菩薩摩訶薩能如是學以無所得為方便耶。佛告舍利子。若菩薩摩訶薩如是學時。於一切法以無所得而為方便。時舍利子復白佛言。諸菩薩摩訶薩如是學時於何法學。佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩如是學時非於法學。何以故。舍利子。如諸愚夫異生所執。非一切法如是有故。時舍利子復白佛言。若爾諸法如何而有。佛告舍利子。如無所有如是而有。若於如是無所有法不能了達說名無明。愚夫異生於一切法無所有性。無明貪愛增上勢力。分別執著斷常二邊。由此不知不見諸法無所有性分別諸法。由分別故便生執著。由執著故分別諸法無所有性。由此於法不見不知。以於諸法不見不知。分別過去未來現在。由分別故貪著名色。著名色故分別執著無所有法。於無所有法分別執著故。於如實道不知不見。不能出離三界生死。不信諦法不覺實際。是故墮在愚夫數中。由斯菩薩摩訶薩眾。於法性相都無執著。時舍利子復白佛言。諸菩薩摩訶薩如是學時。豈亦不學一切智智。佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩如是學時。亦不求學一切智智。然諸菩薩摩訶薩如是學時。雖無所學而名真學一切智智。便能鄰近一切智智。速能成辦一切智智
爾時善現便白佛言。設有人來作如是問。諸幻化者若有修學一切智智。彼能鄰近一切智智及能速成辦一切智智不。我得此問當云何答。佛告善現。我還問汝。隨汝意答。於意云何。幻化與色為有異不。幻化與受想行識為有異不。善現答言。幻化不異色。色不異幻化。幻化即是色。色即是幻化。幻化不異受想行識。受想行識不異幻化。幻化即是受想行識。受想行識即是幻化。佛告善現。於意云何。五取蘊中起想等想。施設言說假名菩薩摩訶薩不。善現對曰。如是世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩求趣無上正等菩提。修學般若波羅蜜多。一切皆如幻化者學。何以故。幻化即是五取蘊故。所以者何。我說五蘊眼等六根皆如幻化都非實有。具壽善現復白佛言。若菩薩摩訶薩新學大乘。聞如是說其心將無驚怖退屈。佛告善現。若菩薩摩訶薩新學大乘。親近惡友聞如是說。心便驚怖則生退屈。若近善友雖聞此說。而不驚怖亦無退屈。具壽善現復白佛言。何等名為菩薩惡友。佛告善現。諸菩薩摩訶薩。惡友者謂若教授教誡菩薩摩訶薩眾。令離布施乃至般若波羅蜜多。令離所求一切智智。令學取相世俗書典。令學聲聞獨覺經法。又不為說魔事魔過。令所修學不能成辦。如是名為菩薩惡友。具壽善現復白佛言。何等名為菩薩善友。佛告善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若教授教誡菩薩摩訶薩眾。令學布施乃至般若波羅蜜多。令學所求一切智智。令離取相世俗書典。令離聲聞獨覺經法。為說種種魔事魔過。令其覺知方便棄捨。令所修學疾得成辦。如是名為趣大乘道大誓莊嚴菩薩善友
具壽善現復白佛言。所說菩薩摩訶薩者。何等名為菩薩句義。佛告善現。學一切法無著無礙。覺一切法無著無礙。求證無上正等菩提。饒益有情是菩薩義。具壽善現復白佛言菩薩何緣名摩訶薩。佛告善現。以諸菩薩於大有情眾中當為上首故復名摩訶薩。時舍利子便白佛言。我以辯才樂說菩薩由此義故名摩訶薩。唯願聽許。佛告舍利子。今正是時隨汝意說。舍利子言。以諸菩薩方便善巧。為諸有情宣說法要。令斷我見有情見命者見補特伽羅見有見無有見斷見常見薩迦耶見及餘種種有所執見。依如是義名摩訶薩。爾時善現便白佛言。我以辯才樂說菩薩由此義故名摩訶薩。唯願聽許。佛告善現。今正是時隨汝意說。善現白言。以諸菩薩為欲證得一切智智。發菩提心及無漏心無等等心不共聲聞獨覺等心。於如是心亦不執著。依如是義名摩訶薩。所以者何。以一切智智是真無漏不墮三界。求一切智智心亦是真無漏不墮三界。於如是心不應執著。是故菩薩名摩訶薩。時舍利子問善現言。何因緣故於如是心亦不執著。善現。答言。如是諸心無心性故不應執著。時舍利子問善現言。是心為有非心性不。善現反問舍利子言。此非心性若有若無為可得不。舍利子言。不也善現。善現報言。此非心性若有若無既不可得。如何可問。是心為有非心性不。時舍利子讚善現言。善哉善哉。如是如是。佛說仁者住無諍定最為第一。實如聖言。時滿慈子便白佛言。我以辯才樂說菩薩由此義故名摩訶薩。唯願聽許。佛告滿慈子。今正是時隨汝意說。滿慈子言。以諸菩薩普為饒益一切有情被大功德鎧故。發趣大乘故。乘大乘故名摩訶薩。爾時善現便白佛言。如世尊說諸菩薩摩訶薩被大功德鎧。齊何當言。諸菩薩摩訶薩被大功德鎧。佛告善現。諸菩薩摩訶薩作如是念。我應度脫無量無數無邊有情入無餘依般涅槃界。雖度如是無量無數無邊有情入無餘依般涅槃界。而無有法及諸有情得涅槃者。所以者何。諸法法性應如是故。譬如幻師或彼弟子。於四衢道化作大眾更相加害。於意云何。此中有實更相加害死傷事不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。雖度如是無量無數無邊有情入無餘依般涅槃界。而無有法及諸有情得涅槃者。若菩薩摩訶薩聞如是事。不驚不怖亦無退屈。當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。爾時善現便白佛言。如我解佛所說義者。諸菩薩摩訶薩不被功德鎧。當知是為被大功德鎧。佛告善現。如是如是。諸菩薩摩訶薩不被功德鎧。當知是為被大功德鎧。所以者何。一切智智無造無作。一切有情亦無造無作。諸菩薩摩訶薩為欲饒益彼有情故被功德鎧。具壽善現復白佛言。何因緣故一切智智無造無作。一切有情亦無造無作。諸菩薩摩訶薩為欲饒益彼有情故被功德鎧。佛告善現。以諸作者不可得故。所以者何。色非造非不造非作非不作。受想行識非造非不造非作非不作。何以故。色乃至識不可得故。具壽善現便白佛言。如我解佛所說義者。色乃至識無染無淨。所以者何。色無縛無解。受想行識亦無縛無解。色真如無縛無解。受想行識真如亦無縛無解。時滿慈子問善現言。尊者說色無縛無解。說受想行識亦無縛無解。說色真如無縛無解。說受想行識真如亦無縛無解耶。善現答言。如是如是。滿慈子言。說何等色無縛無解。說何等受想行識亦無縛無解說。何等色真如無縛無解。說何等受想行識真如亦無縛無解耶。善現答言。我說如幻士色無縛無解說。如幻士受想行識亦無縛無解。說如幻士色真如無縛無解。說如幻士受想行識真如亦無縛無解。所以者何。色乃至識及彼真如無所有故無縛無解。遠離故無縛無解。寂靜故無縛無解。無相故無縛無解。無作故無縛無解。無生滅故無縛無解。無染淨故無縛無解。是名菩薩摩訶薩發趣大乘被功德鎧。時滿慈子聞如是說。歡喜信受嘿然而住爾時善現便白佛言。諸菩薩摩訶薩發趣大乘被功德鎧。乘於大乘。云何大乘齊何當言發趣大乘。如是大乘從何處出至何處住。如是大乘為何所住。誰復乘是大乘而出。佛告善現言。大乘者即是無量無數增語。無邊功德共所成故。汝次所問齊何當言發趣大乘者。善現當知。若菩薩摩訶薩勤行布施乃至般若波羅蜜多。從一菩薩地趣一菩薩地。齊此當言發趣大乘。汝次所問如是大乘從何處出至何處住者。善現當知。如是大乘從三界中出。至一切智智中住。然以無二為方便故無出無住。汝次所問如是大乘為何所住者。善現當知。如是大乘都無所住。以一切法皆無所住。然此大乘住無所住。汝後所問誰復乘是大乘出者。善現當知。都無乘是大乘出者。所以者何。若所乘乘若能乘者。由此為此若處若時皆無所有都不可得。以一切法皆無所有不可得故。於中何法乘何法出至何處住而言乘者。具壽善現復白佛言。言大乘大乘者。普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。如是大乘與虛空等。譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。大乘亦爾普能容受無量無數無邊有情。又如虛空無來無去無住可見。大乘亦爾無來無去無住可見。又如虛空前後中際皆不可得。大乘亦爾前後中際皆不可得。如是大乘最尊最勝。與虛空等。多所容受無動無住。三世平等超過三世故名大乘。佛告善現。善哉善哉如是如是。如汝所說。菩薩大乘具如是等無邊功德。時滿慈子便白佛言。世尊。先教大德善現。為諸菩薩摩訶薩眾宣說開示甚深般若波羅蜜多。而今何故乃說大乘。爾時善現即白佛言。我從前來所說種種大乘之義。將無違越所說般若波羅蜜多。佛告善現。汝從前來所說種種大乘之義。皆順般若波羅蜜多無所違越。所以者何。一切善法無不攝入甚深般若波羅蜜多。具壽善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩前際不可得。後際不可得。中際不可得。所以者何。色無邊故。當知菩薩摩訶薩亦無邊。受想行識無邊故。當知菩薩摩訶薩亦無邊。復次世尊。即色菩薩摩訶薩無所有不可得。即受想行識菩薩摩訶薩無所有不可得。離色菩薩摩訶薩無所有不可得。離受想行識菩薩摩訶薩無所有不可得。如是世尊。我於此等一切法。以一切種一切處一切時求菩薩摩訶薩。都無所見竟不可得。求深般若波羅蜜多亦都無所見竟不可得。求一切智智亦都無所見竟不可得。云何令我教授教誡諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多速得究竟。謂疾證得一切智智。復次世尊。諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。如說我等畢竟不生。但有假名都無自性。諸法亦爾畢竟不生但有假名都無自性。此中何等是色畢竟不生。若畢竟不生則不名色。何等是受想行識畢竟不生。若畢竟不生則不名受想行識。世尊。色是菩薩摩訶薩不可得。受想行識是菩薩摩訶薩不可得。此不可得亦不可得。我於如是一切法。以一切種一切處一切時求菩薩等皆不可得。當教何等法修何等法。於何等處時證何等法。復次世尊。佛薄伽梵但有假名。一切菩薩但有假名。甚深般若波羅蜜多但有假名。如說我等畢竟不生。但有假名都無自性。諸法亦爾但有假名都無自性。何等是色既不可取亦不可生。何等是受想行識既不可取亦不可生。諸法自性既不可取亦不可生。若法無性亦不可生。此無生法亦不可生。我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多教授教誡畢竟不生諸菩薩摩訶薩令得究竟。世尊。離不生法無法可得。亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。世尊。若菩薩摩訶薩聞如是說。心不沈沒亦無退屈不驚不怖。當知是菩薩摩訶薩能修般若波羅蜜多。所以者何。若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸法。是時菩薩摩訶薩於一切色都無所得。無受無取無住無著。亦不施設為色。於一切受想行識都無所得無受無取無住無著。亦不施設為受想行識。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不見色亦不見受想行識。所以者何。以色性空無生無滅。受想行識性空無生無滅。世尊。色無生無滅即非色。受想行識無生無滅即非受想行識。所以者何。色乃至識與無生無滅無二無二分。何以故。以無生無滅法非一非二非多非異。是故色乃至識無生無滅。即非色乃至識。世尊。色無二即非色。受想行識無二即非受想行識。世尊。色入無二法數。受想行識入無二法數。若說色即說無二法。若說受想行識即說無二法。時舍利子謂善現言。如我領解仁所說義。我有情等畢竟不生。色乃至識畢竟不生。諸佛菩薩畢竟不生。若如是者何緣菩薩摩訶薩為度無量無數有情。修多百千難行苦行。備受無量難忍大苦。善現報言。舍利子。非我於彼無生法中。許有菩薩摩訶薩。為度無量無數有情。修多百千難行苦行。備受無量難忍大苦。然諸菩薩摩訶薩雖為有情修無量種難行苦行。而於其中無苦行想。所以者何。若於苦行作苦行想。終不能為無量無數無邊有情作大饒益。然諸菩薩摩訶薩眾。以無所得而為方便。於諸苦行作樂行想。於難行行作易行想。於諸有情作如父母兄弟妻子及己身想。為度彼故發起無上正等覺心。乃能為彼無量無數無邊有情作大饒益。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩於一切有情起如父母兄弟妻子己身想已。作如是念。我當度脫一切有情。令離一切生死眾苦。起多百千難行苦行。寧捨自身而不捨彼。然於有情苦及苦行。不起有情苦苦行想。復作是念。我當度脫一切有情令離無邊諸大苦蘊。假使為彼斷截我身為百千分終不退屈。然於其中不起難行苦行之想。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩應作是念。如我自性於一切法。以一切種一切處時求不可得。內外諸法亦復如是。都無所有皆不可得。若住此想便不見有難行苦行。由此能為無量無數無邊有情。修多百千難行苦行作大饒益
大般若波羅蜜多經卷第五百三十八
| 佛光山 | 佛經 | 英翻中 | 釋大寬法師佛學問答 Wiki | 佛陀紀念館 | 佛教 | 佛學 |
分享Share |