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大般若波羅蜜多經卷第五百三十九
時舍利子問善現言。是諸菩薩實無生不。善現答言。是諸菩薩皆實無生。舍利子言。為但菩薩是實無生。為菩薩法亦實無生。善現答言。諸菩薩法亦實無生。舍利子言。為但菩薩法是實無生。為一切智智亦實無生。善現答言。一切智智亦實無生。舍利子言。為但一切智智是實無生。為一切智智法亦實無生。善現答言。一切智智法亦實無生。舍利子言。為但一切智智法是實無生。為異生類亦實無生。善現答言。諸異生類亦實無生。舍利子言。為但異生類是實無生。為異生法亦實無生。善現答言。諸異生法亦實無生。時舍利子語善現言。若諸菩薩皆實無生。諸菩薩法亦實無生。一切智智是實無生。一切智智法亦實無生。諸異生類是實無生。異生類法亦實無生者。豈不菩薩摩訶薩應隨證得一切智智。是則無生法應得無生法。善現答言。我意不許無生法中有證得有現觀。所以者何。諸無生法不可得故。舍利子言。為許生法證生法。為許無生法證無生法耶。善現答言。我意不許生法證生法。亦不許無生法證無生法。舍利子言。為許生法證無生法。為許無生法證生法耶。善現答言。我意不許生法證無生法。亦不許無生法證生法。舍利子言。若如是者豈都無得無現觀耶。善現答言。雖有得有現觀。然不由此二法而證。但隨世間言說施設有得現觀。非勝義中有得現觀。時舍利子問善現言。為許未生法生。為許已生法生耶。善現答言。我意不許未生法生。亦不許已生法生。時舍利子問善現言。為許生生。為許不生生耶。善現答言。我意不許生生。亦不許不生生。時舍利子問善現言。仁者於所說無生法樂辯說無生相耶。善現答言。我於所說無生法亦不樂辯說無生相。時舍利子問善現言。於無生法起無生言。此無生言亦無生不。善現答言。如是如是。於無生法起無生言。此法及言俱無生義。而隨世俗說無生相。時舍利子讚善現言。說法人中仁為第一。除佛世尊無能及者。所以者何。隨所問詰種種法門。皆能酬答無所滯礙。而於法性能無動越。善現報言。諸佛弟子於一切法無依著者。法爾皆能隨所問詰。一一酬答自在無畏。而於法性能無動越。所以者何。以一切法無所依故。時舍利子問善現言。如是所說甚深法要。為由何等波羅蜜多威力所辦善現答言如是所說甚深法要。皆由般若波羅蜜多威力所辦。所以者何。說一切法無所依止要由般若波羅蜜多。達一切法無所依故。若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多。心無疑惑亦不迷悶。當知是菩薩摩訶薩住如是住恒不捨離。謂無所得而為方便。常勤拔濟一切有情當知是菩薩摩訶薩成就如是最勝作意。所謂大悲相應作意。時舍利子謂善現言。若菩薩摩訶薩住如是住恒不捨離。成就大悲相應作意者。則一切有情亦應成菩薩摩訶薩。所以者何。以一切有情亦於此住及此作意。常不捨離甚深般若波羅蜜多。大悲作意性平等故。則諸菩薩摩訶薩與一切有情應無差別。善現報曰。善哉善哉。如是如是誠如所說能如實知我所說意。雖似難我而成我義。何以故。舍利子。有情無自性故。當知如是住及作意亦無自性有情無所有故。當知如是住及作意亦無所有。有情遠離故。當知如是住及作意亦遠離。有情寂靜故。當知如是住及作意亦寂靜有情不可得故。當知如是住及作意亦不可得有情無覺知故。當知如是住及作意亦無覺知。由此因緣諸菩薩摩訶薩於如是住及此作意常不捨離。與諸有情亦無差別。以一切法及諸有情皆畢竟空無差別故。若菩薩摩訶薩能如是知無所滯礙。是真修行甚深般若波羅蜜多。爾時世尊讚善現曰。善哉善哉。汝善能為諸菩薩摩訶薩宣說開示甚深般若波羅蜜多。此皆如來威神之力。若有欲為諸菩薩摩訶薩宣說開示甚深般若波羅蜜多。皆應如汝宣說開示。若菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多。皆應隨汝所說而學。若菩薩摩訶薩隨汝所說而學般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩速證無上正等菩提。能盡未來利樂一切是故菩薩摩訶薩眾。欲證無上正等菩提當勤修學甚深般若波羅蜜多
爾時天帝釋與三十三天四萬天子俱來會坐護世四天王與四大王眾天二萬天子俱來會坐。索訶界主大梵天王與萬梵眾俱來會坐如是乃至五淨居天各與無量百千天子俱來會坐是諸天眾淨業所感異熟身光雖能照曜而以如來身光威力之所[日*英]奪皆悉不現時天帝釋白善現言今此三千大千世界無量天眾俱來會坐。欲聞大德宣說開示甚深般若波羅蜜多。教授教誡諸菩薩摩訶薩令於般若波羅蜜多速得究竟。唯願大德哀愍為說。云何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多云何菩薩摩訶薩應學般若波羅蜜多。爾時善現告帝釋言。吾當承佛威神之力順如來意為諸菩薩摩訶薩眾。宣說開示甚深般若波羅蜜多。如諸菩薩摩訶薩眾可於其中應如是住應如是學。汝等天眾。皆應諦聽善思念之。憍尸迦。汝諸天等。未發無上菩提心者今皆應發。諸有已入聲聞獨覺正性離生。不復能發大菩提心。何以故。憍尸迦。彼於生死流已作限隔故。其中若有能發無上菩提心者我亦隨喜。所以者何。諸有勝人應求勝法。我終不障他勝善品。爾時世尊讚善現曰。善哉善哉。汝今善能為諸菩薩摩訶薩眾。宣說開示甚深般若波羅蜜多。亦能勸勵諸菩薩摩訶薩。令深歡喜勤修般若波羅蜜多。具壽善現便白佛言。我既知恩如何不報。所以者何。過去諸佛及諸弟子。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說布施乃至般若波羅蜜多。教授教誡攝受護念。世尊爾時亦於中學清淨梵行。今證無上正等菩提。轉妙法輪饒益我等。故我今者應隨佛教。為諸菩薩摩訶薩眾宣說布施乃至般若波羅蜜多。教授教誡攝受護念。令勤修學清淨梵行。疾證無上正等菩提。轉妙法輪窮未來際。利益安樂一切有情。是則名為報彼恩德。具壽善現告帝釋言。汝問云何菩薩摩訶薩應住應學般若波羅蜜多者。諦聽諦聽當為汝說。諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多。如所應住及應學相。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩被大功德鎧。應以空相安住般若波羅蜜多。不應住色。不應住受想行識。不應住預流果。不應住一來不還阿羅漢果。不應住獨覺菩提。不應住諸佛無上正等菩提。不應住此是色。不應住此是受想行識。不應住此是預流果。不應住此是一來不還阿羅漢果。不應住此是獨覺菩提。不應住此是諸佛無上正等菩提。不應住色若常若無常。不應住受想行識若常若無常。不應住色若樂若苦。不應住受想行識若樂若苦。不應住色若我若無我。不應住受想行識若我若無我。不應住色若淨若不淨。不應住受想行識若淨若不淨。不應住色若空若不空。不應住受想行識若空若不空。不應住預流果是無為所顯。不應住一來不還阿羅漢果是無為所顯。不應住獨覺菩提是無為所顯。不應住諸佛無上正等菩提是無為所顯。不應住預流果是真福田應受供養。不應住預流果極七返有必入涅槃。不應住一來果是真福田應受供養。不應住一來果未至究竟一來此間作苦邊際。不應住不還果是真福田應受供養。不應住不還果往彼滅度不復還來。不應住阿羅漢果是真福田應受供養。不應住阿羅漢果今世定入無餘涅槃。不應住獨覺是真福田應受供養。不應住獨覺超聲聞地不至佛地而般涅槃。不應住佛是真福田應受供養。不應住佛超異生地。超聲聞地。超獨覺地。超菩薩地。安住佛地。利益安樂無量無數無邊有情。令入無餘般涅槃界。不應住佛度脫無量無邊有情。令於三乘各得決定。作如是等諸佛事已。入無餘依般涅槃界。時舍利子作是念言。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不應住佛安住佛地。利益安樂無量無數無邊有情。令入無餘般涅槃界。不應住佛度脫無量無邊有情。令於三乘各得決定。作如是等諸佛事已。入無餘依般涅槃界。亦不應住諸餘法等者。是諸菩薩摩訶薩眾當云何住。具壽善現承佛威神。知舍利子心之所念。便謂之曰。於意云何。諸如來心為何所住。時舍利子語善現言。諸如來心都無所住。所以者何。心無所住故名如來應正等覺。謂不住有為界。亦不住無為界。亦非不住。時具壽善現謂舍利子言。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時亦復如是。如諸如來應正等覺。於一切法心無所住亦非不住。舍利子。諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多。如諸如來應正等覺。以無所得而為方便。應如是住應如是學
爾時眾中有諸天子竊作是念。諸藥叉等言詞咒句。種種差別雖復隱密。而我等輩猶可了知。大德善現。於深般若波羅蜜多。雖以種種言詞顯示。然我等輩竟不能解。具壽善現知諸天子心之所念。便告彼言。汝諸天子。於我所說不能解耶。諸天子言。如是如是。我於大德所說般若波羅蜜多甚深句義都不能解。具壽善現復告彼言。我曾於此甚深般若波羅蜜多相應義中無說無示。汝亦不聞當何所解。何以故。諸天子甚深般若波羅蜜多相應義中。文字言說皆遠離故。時諸天子復作是念。大德善現於此般若波羅蜜多甚深義中。雖復種種方便顯說欲令易解。然其義趣甚深轉甚深。微細更微細。難可測量。具壽善現知彼心念。便告之言。天子當知。色非甚深非微細。受想行識非甚深非微細。預流果非甚深非微細。一來不還阿羅漢果非甚深非微細。獨覺菩提非甚深非微細。諸佛無上正等菩提非甚深非微細。何以故。諸天子。以一切法微細甚深。說聽解者不可得故。由斯汝等於諸法中。應隨所說修深固忍。天子當知。諸有欲證欲住預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提諸佛無上正等菩提。要依此忍乃能證住。時諸天子作是念言。大德善現。於今欲為何等有情說何等法。具壽善現。知諸天子心之所念而告彼言。天子當知。吾今欲為如幻如化如夢有情亦復宣說如幻如化如夢之法。何以故。諸天子。如是聽者於所說法。無聞無解無所證故。時諸天子。問善現言。能說能聽及所說法。皆如幻化夢所見耶。善現答言。如是如是。如幻有情為如幻者說如幻法。如化有情為如化者說如化法。如夢有情為如夢者說如夢法。一切有情及一切法。無不皆如幻化夢境。以一切法一切有情與幻化夢無二無別。天子當知。諸預流者及預流果。若一來者及一來果。若不還者及不還果。若阿羅漢及阿羅漢果。若諸獨覺及獨覺菩提。若諸如來應正等覺及佛無上正等菩提。無不皆如幻化夢境。時諸天子問善現言。豈諸如來應正等覺及佛無上正等菩提亦如幻化夢所見耶。善現答言。如是如是。乃至涅槃我亦說為如幻如化如夢所見。時諸天子問善現言。豈可涅槃亦如幻化夢所見境。善現答言。設更有法勝涅槃者。我亦說為如幻如化如夢所見。所以者何。幻化夢境與一切法乃至涅槃無二無別。皆不可得不可說故。爾時舍利子。執大藏。滿慈子。大飲光等問善現言。所說般若波羅蜜多如是甚深誰能信受。具壽慶喜白大聲聞舍利子等言。有不退轉菩薩摩訶薩。於此般若波羅蜜多能深信受。復有無量具足正見諸漏永盡大阿羅漢。於此般若波羅蜜多亦能信受。具壽善現作如是言。如是所說甚深般若波羅蜜多無能信受。所以者何。此中無法可顯可示及可施設。既實無法可顯可示及可施設故。信受者亦不可得。時天帝釋作是念言。大德善現。雨大法雨。我應化作微妙諸華奉散供養。作是念已即便化作微妙諸華散善現上。具壽善現作是念言。今所散華於諸天處未曾見有。是華微妙定非水陸草木所生。應是諸天從心化出。時天帝釋既知善現心之所念謂善現言。此所散華實非水陸草木所生。亦非諸天從心化出。何以故。此所散華無生性故。爾時善現語帝釋言。此華不生即非華也。時天帝釋竊作是念。大德善現智慧甚深不壞假名而說實義。作是念已白善現言。如是如是。誠如尊教。諸菩薩摩訶薩於諸法中。隨尊者教應如是學。具壽善現語帝釋言。如是如是。如汝所說。諸菩薩摩訶薩於諸法中。隨我所教應如是學。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩如是學時。不於色學。不於受想行識學。不於預流果學。不於一來不還阿羅漢果學。不於獨覺菩提學。不於諸佛無上正等菩提學。若不於此諸地而學。是名學佛一切智智。若能學佛一切智智。則學無量無邊佛法。若學無量無邊佛法。則不學色有增有減。亦不學受想行識有增有減。若不學色有增有減。亦不學受想行識有增有減。則不學色有取有捨。亦不學受想行識有取有捨。若不學色有取有捨。亦不學受想行識有取有捨。則不學一切法有取有捨。若不學一切法有取有捨。則不學諸法有可攝受有可滅壞。若不學諸法有可攝受有可滅壞。則不學一切智智有可攝受有可滅壞。諸菩薩摩訶薩如是學時。名為真學一切智智。速能證得一切智智。時舍利子問善現言。若菩薩摩訶薩不學諸法有可攝受有可滅壞。亦不學一切智智有可攝受有可滅壞。是菩薩摩訶薩如是學時。名為真學一切智智。速能證得一切智智耶。善現答言。如是如是。若菩薩摩訶薩不學諸法有可攝受有可滅壞。亦不學一切智智有可攝受有可滅壞。是菩薩摩訶薩如是學時。名為真學一切智智。速能證得一切智智。以無所得為方便故。爾時天帝釋問舍利子言。諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多當於何求。舍利子言。諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多。當於善現所說中求。天帝釋問舍利子言。是誰神力為依持故。而令尊者作如是說。舍利子言。如來神力為依持故我作是說。時天帝釋復問具壽舍利子言。是誰神力為依持故。尊者善現能說般若波羅蜜多。舍利子言。如來神力為依持故。具壽善現能說般若波羅蜜多。爾時善現告帝釋言。汝之所問。是誰神力為依持故。令我善現能說般若波羅蜜多者。憍尸迦當知。定是如來神力為依持故。令我善現能說般若波羅蜜多。憍尸迦。汝之所問。諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多當於何求者。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多。不應於色求。不應離色求。不應於受想行識求。不應離受想行識求。所以者何。色非般若波羅蜜多。亦非離色而有般若波羅蜜多。受想行識亦非般若波羅蜜多。亦非離受想行識而有般若波羅蜜多。時天帝釋白善現言。諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。是無量波羅蜜多。是無邊波羅蜜多。善現報言。如是如是。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。是無量波羅蜜多。是無邊波羅蜜多。何以故。憍尸迦。色大故當知般若波羅蜜多亦大。受想行識大故當知般若波羅蜜多亦大。憍尸迦。色無量故當知般若波羅蜜多亦無量。受想行識無量故當知般若波羅蜜多亦無量。憍尸迦。色無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。受想行識無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。復次憍尸迦。所緣無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦。云何所緣無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。謂一切法前中後際皆不可得說為無邊。法無邊故所緣亦無邊。由此般若波羅蜜多亦說無邊。是故我說所緣無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。復次憍尸迦。一切法無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦。云何一切法無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。謂一切法邊不可得。所以者何。以一切色前中後邊皆不可得。一切受想行識前中後邊皆不可得。由此般若波羅蜜多前中後邊亦不可得。是故我說一切法無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。復次憍尸迦。一切有情無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。所以者何。一切有情邊不可得。是故我說一切有情無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。時天帝釋問善現言。大德。云何一切有情無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。善現答言。憍尸迦。非有情類其數眾多。計算其邊不可得故作如是說。一切有情無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。天帝釋言。為何義故作如是說。善現告言。憍尸迦。我今問汝。隨汝意答。於意云何。言有情有情者是何法增語。天帝釋言。言有情有情者。非法增語亦非非法增語。但是假立客名。所攝無事名所攝。無主名所攝。無緣名所攝。善現復言。憍尸迦。於意云何。於此般若波羅蜜多甚深經中。為顯示有實有情不。天帝釋言。不也大德。善現告言。於此般若波羅蜜多甚深經中。既不顯示有實有情故說無邊。以彼中邊不可得故。憍尸迦。於意云何。若諸如來應正等覺。經如殑伽沙數大劫。以無邊音說有情類無量名字。此中頗有真實有情有生滅不。天帝釋言。不也大德。何以故。以諸有情本性淨故。彼從本來無所有故。非無所有可有生滅。善現告言。由斯義故我作是說。一切有情無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦。由此當知。諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多。應說為大無量無邊。爾時會中天帝釋等。欲界諸天梵天王等。色界諸天及大自在神仙天女歡喜踊躍。同時三返高聲唱言。善哉善哉。佛出世故。尊者善現承佛威神。善為我等宣說開示微妙法性。所謂般若波羅蜜多。令諸天人阿素洛等獲大饒益。若菩薩摩訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多。如說修行常不捨離。我等於彼恭敬供養如佛世尊。爾時佛告諸天等言。如是如是。若菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多。以無所得而為方便。能如說行常不遠離。汝諸天等皆應供養如佛世尊。天等當知。我於往昔然燈佛時。蓮華王都四衢道首。見然燈佛獻五莖華。布髮掩泥聞正法要。以無所得為方便故。便不遠離甚深般若波羅蜜多及餘無量無邊佛法。時然燈佛。即便授我無上正等大菩提記作是言。善男子。汝於來世過無數劫。於此世界賢劫之中。當得作佛號能寂如來應正等覺廣說乃至佛薄伽梵。宣說般若波羅蜜多甚深經典度無量眾。時諸天等俱白佛言。如是般若波羅蜜多甚為希有。令諸菩薩摩訶薩眾。速能引攝一切智智。盡未來際利樂有情
爾時世尊。知欲色界諸天神眾及諸苾芻苾芻尼等四眾雲集。恭敬信受同為明證。即便顧命天帝釋言。憍尸迦。若善男子善女人等。於深般若波羅蜜多至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。及廣為他無倒宣說。當知是輩一切惡魔人非人等不能得便。一切災橫皆不能及。身心安樂無病長壽。復次憍尸迦。若諸天子已發無上正等覺心。於深般若波羅蜜多。若未聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。皆應來至是善男子善女人所。至心聽聞受持讀誦甚深般若波羅蜜多。如理思惟甚深義趣。令得究竟轉為他說。復次憍尸迦。若善男子善女人等。於深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。是善男子善女人等。若在空宅若在曠野。若在險道及危難處。終不怖畏驚恐毛豎。諸天善神常來擁護。時四天王及彼天眾。合掌恭敬俱白佛言。若善男子善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。我等常隨恭敬守護。不令一切災橫侵惱。時天帝釋及諸天眾。合掌恭敬俱白佛言。若善男子善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。我等常隨恭敬守護。不令一切災橫侵惱。時梵天王及諸梵眾。合掌恭敬俱白佛言。若善男子善女人等能於般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。我等常隨恭敬守護。不令一切災橫侵惱。時天帝釋復白佛言。甚奇世尊希有善逝。若善男子善女人等。於深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。攝受如是現法功德。若善男子善女人等。攝受般若波羅蜜多。則為攝受布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。爾時世尊告天帝釋。如是如是。憍尸迦。若善男子善女人等。攝受般若波羅蜜多。則為具足攝受六種波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。所獲功德汝應諦聽極善思惟。吾當為汝分別解說。天帝釋言。唯然願說我等樂聞。爾時佛告天帝釋言。憍尸迦。若有諸惡外道梵志。若諸惡魔及魔眷屬。若餘暴惡增上慢者。於是菩薩摩訶薩所欲作種種不饒益事。彼適興心速自遭禍。必當殄滅不果所願。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。於深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。法爾能令起惡心者自遭殃禍不果所願。復次憍尸迦。若善男子善女人等。於此般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。其地方所若有惡魔及魔眷屬。或有種種外道梵志。及餘暴惡增上慢者。憎嫉正法欲為障礙。詰責違拒令速隱沒。雖有此願終不能成。彼因暫聞般若聲故。眾惡漸滅功德漸生。後依三乘得盡苦際。或脫惡趣生天人中。憍尸迦。若善男子善女人等。於深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。獲如是等功德勝利。憍尸迦。如有妙藥名曰莫耆。是藥威勢能銷眾毒。如是妙藥隨所在處。諸毒蟲類不能逼近。有大毒蛇饑行求食。遇見生類欲螫噉之。其生怖死奔趣妙藥。蛇聞藥氣尋便退走。何以故。憍尸迦。如是妙藥具大威勢。能益身命銷伏諸毒。憍尸迦當知。般若波羅蜜多具大威勢亦復如是。若善男子善女人等。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。諸惡魔等於此菩薩摩訶薩所欲為惡事。由此般若波羅蜜多威神力故。令彼惡事於其方所。自當殄滅無所能為。何以故。憍尸迦。由此般若波羅蜜多具大威力。能摧眾惡增善法故。復次憍尸迦。若善男子善女人等。於此般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。四大天王及天帝釋。堪忍界主大梵天王淨居天等并餘善神。常來擁護。不令一切災橫侵惱。如法所求無不滿足。十方世界現在如來應正等覺亦常護念。令惡漸滅善法漸增。復次憍尸迦。若善男子善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。是善男子善女人等。由此因緣言詞威肅聞皆敬受。發言稱量語不喧雜。堅事善友深知恩報。不為慳嫉忿恨覆惱諂誑矯等隱蔽其心。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。由深般若波羅蜜多增上威力。調伏身心令其遠離貪恚癡等隨眠纏結。是善男子善女人等。具念正知慈悲喜捨。常作是念。我不應隨慳貪勢力。若隨彼力貧窮下賤。則我布施不得圓滿。我不應隨破戒勢力。若隨彼力墮諸惡趣。則我淨戒不得圓滿。我不應隨忿恚勢力。若隨彼力當缺諸根形貌醜陋。不具菩薩圓滿色身。亦復不能圓滿安忍。我不應隨懈怠勢力。若隨彼力則不能修菩薩勝道。亦不圓滿增上精進。我不應隨散亂勢力。若隨彼力便不能修菩薩勝定。則諸靜慮不得圓滿。我不應隨愚癡勢力。若隨彼力則我勝慧不得圓滿。不超聲聞獨覺等地。況得無上正等菩提。是故我今不應隨彼慳貪等力。憍尸迦。是善男子善女人等。由此思惟常得正念。諸惡煩惱不蔽其心。憍尸迦。諸善男子善女人等。若於般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布獲如是等功德勝利
大般若波羅蜜多經卷第五百三十九
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