![卄/朋](javascript:showpic("../fontimg/055569.gif")){kind=link}
尋夫理殊湊以司方。坦一歸而揆務。何嘗不鎔想真際。弭執幻塵。雖檀戒之崇嚴。忍進之調銳。卒怙寵於實慧。假道於真詮。將開象觸之迷。復有鷺池之會。所以光導五之跡。昇第一之乘。甄陶二邊。洞希微而卷睇。擬儀四句。仰涔寂以韜音。剪諸見之[卄/朋]。則翳蕊星落。褰積疑之網。則障縠雲披了。性空而常修。悟生假而恒利。四魔由之亂轍。六度因而彙征。施以之不捐。而難捨能捨。戒以之不檢。而難護能護。忍以之無受。而堪於不堪。進以之無行。而發於不發。定以之亡靜。而三相不相。慧以之亡照。而三輪不輪。故體之則動而逾寂。謬之則寂而彌動。法不即離於非法。行豈一異於無行。其覺證也。真心混而一觀。其出生也。法寶駢而萬區。故有二智焉。三身焉。四辯焉。五眼焉。六通焉。七覺焉。八正焉。九定焉。十力焉。加十八不共。八十隨相。十二緣智。二十空心。皆埏以呬多成之羅。若聚以玉毫之表。流之金。吻之誨。勒成八卷元非再譯。則以不敏謬齒譯徒。緬諸會之昌筵。嗟既往而莫奉。眷言殊獎。載表遺音。本慈吹以紛騰。因聖期而頂戴。將使家傳妙寶。人握靈珠。洗客塵於八區。霈玄滋於萬葉。福庇宸極。帝后延齡。慶洽黎蒸。法教增闡。庶狹中之士。擺疑於驚怖之辰。上慢之賓。輟謗於充詘之際。自非恒沙歷奉。宿代累聞。何能啟篇。投吝忘言。入賞者哉。悲夫
大般若波羅蜜多經卷第五百九十三
如是我聞。一時薄伽梵。住王舍城竹林園中白鷺池側。與大苾芻眾千二百五十人俱。菩薩摩訶薩無量無數。從種種佛土俱來集會。皆是一生所繫菩薩。爾時世尊。多百千眾恭敬圍遶而為說法。時大眾中有菩薩摩訶薩。名善勇猛。從座而起頂禮佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。欲問如來應正等覺少分深義。唯願世尊。哀愍我等許問垂答。於是佛告善勇猛言。如來今者恣汝所問。隨問而答令汝心喜。爾時善勇猛菩薩摩訶薩便白佛言。世尊。處處為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多。何謂般若波羅蜜多。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多令速圓滿。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。一切惡魔不能得便。所有魔事皆能覺知。云何菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。速能圓滿一切智法
爾時世尊讚善勇猛菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。汝今乃能請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。汝為菩薩摩訶薩眾得義利故。欲令眾生得利益故。亦為眾生得安樂故。哀愍世間大生眾故。利益安樂諸天人故。欲為現在未來菩薩摩訶薩等作照明故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。世尊于時知而復問善勇猛菩薩摩訶薩言。善男子。汝觀何義請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。善勇猛菩薩摩訶薩言。我今哀愍一切有情。為作利益安樂事故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。何以故。甚深般若波羅蜜多。通攝聲聞獨覺菩薩及正等覺一切法故。唯願世尊哀愍我等。為具宣說如來境智。若有情類於聲聞乘性決定者。聞此法已速能證得自無漏地。若有情類於獨覺乘性決定者。聞此法已速依自乘而得出離。若有情類於無上乘性決定者。聞此法已速證無上正等菩提。若有情類雖未已入正性離生而於三乘性不定者。聞此法已皆發無上正等覺心。唯願如來應正等覺。為答所問甚深般若波羅蜜多。令諸有情善根生長。復次世尊。我今不為下劣信解諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為守貧窮心諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為成貧窮乘諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為懈怠嬾墮諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為怠墮所蔽諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為陷惡見泥諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為魔罥所縶諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為無慚無愧諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為性不廉儉諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為忘失正念諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為心常迷亂諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為沒欲淤泥諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為多行諂曲諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為多行誑惑諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為不知報恩諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為成就惡欲諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為樂行惡行諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為毀壞尸羅諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為戒不清淨諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為毀壞正見諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為樂行魔境諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為好自稱譽諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為好譏毀他諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為愛重利養諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為貪著衣缽諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為潛行矯詐諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為好綺謬語諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為詐現異相諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為激磨求索諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為以利規利諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。世尊。我今不為此等種種穢惡諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多
復次世尊。若諸有情深心欣樂一切智智無著智自然智無等等智無上智。我今為彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若諸有情於自所有尚無所得況自稱譽。我今為彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若諸有情於他所有尚無所得況譏毀他。我今為彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若諸有情摧伏憍慢如折角獸。我今為彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若諸有情求拔種種煩惱毒箭。我今為彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若諸有情其心謙下如旃茶羅子。我今為彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若諸有情其心平等如四大虛空。我今為彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩於一切法尚無所得亦無執著況於非法。我今為彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩意樂清淨無諂無誑其性質直。我今為彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩其心平等哀愍利樂一切有情。我今為彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩常於善法示現勸導讚勵慶喜一切有情。我今為彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩能荷大擔能乘大乘能建大事。我今為彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以慈悲心引發一切有情利樂。我今為彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩於諸有情能為引導勝導遍導。我今為彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩於一切法無所依住。我今為彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩於諸生處無所希求。我今為彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩解脫一切惡魔罥網。我今為彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩有大樂欲具大精進常無放逸。我今為彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲到諸法究竟彼岸。我今為彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲善斷滅一切疑網。我今為彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩於證佛智尚無憍慢無執無著況於餘智。我今為彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩超越一切憍慢執著。能住正道能行正道能說正道。我今為彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩恒為饒益一切有情。能為利益能為安樂能令安隱。我今為彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。復次世尊。我為普施一切有情無染安樂無上安樂無勝安樂涅槃安樂諸佛安樂無為安樂。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。我為永斷一切有情種種疑網煩惱纏結。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。我為自斷種種疑網煩惱纏結。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若我疑網煩惱纏結自永斷者。乃能如實為諸有情。說斷疑網煩惱纏結種種法要。所以者何。一切有情皆欣安樂並厭危苦。一切有情皆設方便追求安樂。我都不見有餘少分安樂可求。唯除般若波羅蜜多。我都不見有餘少分安樂可求。唯除菩薩摩訶薩乘。我都不見有餘少分安樂可求。唯除大乘。我今觀見如是義利。欲施有情微妙安樂。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。我今觀見一切菩薩摩訶薩眾如是義利。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。唯願世尊。哀愍為答
爾時世尊告善勇猛菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。汝能哀愍大生等眾。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。汝由此緣功德無量。汝應諦聽極善思惟。吾當為汝分別解說。善勇猛言。善哉世尊。唯願為說。我等樂聞。佛告善勇猛菩薩摩訶薩。汝先所問世尊處處為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多。何謂般若波羅蜜多者。汝等當知。實無少法可名般若波羅蜜多。甚深般若波羅蜜多超過一切名言道故。何以故。善勇猛。甚深般若波羅蜜多實不可說此是般若波羅蜜多。亦不可說屬彼般若波羅蜜多。亦不可說由彼般若波羅蜜多。亦不可說從彼般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。慧能遠達諸法實性。故名般若波羅蜜多。如來智慧尚不可得。況得般若波羅蜜多。善勇猛。般若者謂解諸法及知諸法。故名般若。善勇猛。云何般若解知諸法。謂諸法異。名言亦異。然一切法不離名言。若解諸法若知諸法俱不可說。然順有情所知而說。故名般若。善勇猛。般若者謂假施設。由假施設說為般若。然一切法不可施設不可動轉不可宣說不可示現。如是知者名如實知。善勇猛。般若者非知非不知。非此非餘處。故名般若
復次善勇猛。般若者謂智所行。非智所行。非非智境。亦非智境。以智遠離一切境故。若智是境即應非智。不從非智而得有智。亦不從智而有非智。不從非智而有非智。亦不從智而得有智。不由非智說名為智。亦不由智說名非智。不由非智說名非智。亦不由智說名為智。然即非智說名為智。由斯即智說名非智。此中智者不可示現此名為智。不可示現此智所屬。不可示現此智所由。不可示現此智所從。是故智中無實智性。亦無實智住智性中。智與智性俱不可得。非智與性亦復如是。決定不由非智名智。若由非智說名智者。一切愚夫皆應有智。若有如實於智非智俱無所得。於智非智如實遍知。是名為智。然智實性非如所說。所以者何。以智實性離名言故。智非智境非非智境。以智超過一切境故。不可說是智非智境。善勇猛。是名如實宣說智相。如是智相實不可說不可示現。然順有情所知說示。其能知者亦不可說。智境尚無況有智者。若能如是如實了知如實隨覺。是名般若
復次善勇猛。若能如是現觀作證。是則名為出世般若。如是所說出世般若亦不可說。所以者何。世尚非有況有出世。所出尚無況有能出。由斯出世般若亦無。所以者何。以都不得世及出世能出所出故。得說名出世般若。若有所得則不名為出世般若。此般若性亦不可得。離有無等可得性故。又善勇猛。世名假立。非假立世實有可出。然出諸假故名出世。又出世者非實於世有出不出。所以者何。此中都無所出。能出少法可得故名出世。又出世者無世無出世。無出無不出故名出世。若能如是如實了知。是則名為出世般若。如是般若非如所說。所以者何。出世般若超過一切名言道故。雖名出世而無所出。雖名般若而無所知。所出所知不可得故。能出能知亦不可得。如是如實知名出世般若。由此般若無所不出。是故名為出世般若
復次善勇猛。此亦名為通達般若。如是般若何所通達。謂此般若無所通達。若此般若有所通達即是假立。若是假立則不名為通達般若。謂於此中都無所有。無此無彼亦無中間。無能通達無所通達。無通達處無通達時無通達者故名通達。又於此中都無所有。無能行者無所行處。無此無彼亦無中間故名通達又通達慧。名通達者此通達慧。都無所有無上無下無遲無速無進無退無往無來故名通達。又善勇猛。通達慧者何所通達。謂有所見皆悉通達。由何通達謂由般若。如是般若云何通達。謂假立相而有通達。諸假立相一切非相。如是非相名假立相。又善勇猛。諸有成就如是般若。即能如實通達三界。云何如實通達三界。謂非三界說名三界。所以者何。此中無界而可通達。通達三界即為非界。由能如是通達三界故名成就通達般若。云何成就通達般若。謂無少事不善通達。於一切事皆善通達。是故名為通達般若。如是般若於一切事皆悉超越。若有成就如是般若。諸所見聞嗅嘗覺了皆悉通達。云何通達謂無常故苦故癰故病故箭故空故礙故害故他故壞故壞法故。動故速滅故無我故無生故無滅故無相故。如是等。善勇猛。若能通達是則名為清涼離箭。如有良藥名曰離箭。隨所著處眾箭皆除。毒藥於中無得住者。此藥威力所逼遣故。如是若有諸苾芻等。成就此法清涼離箭。所謂成就通達般若具六恒住。通達般若遠離一切三界染著。超越一切惡魔罥網。又善勇猛。譬如金剛為鑽物故。隨所鑽處無不通達。如是若有諸苾芻等金剛喻定。由通達慧之所攝受。隨所觀法無不通達。此通達慧金剛喻定之所攝受。隨所觀法無不通達。若有成就此通達慧。能出世間正盡眾苦。趣眾苦盡無所染著。此通達慧亦名三明。善勇猛。言明者謂永息滅無明增語。即此亦說無明遍知。亦名能息苦蘊增語。譬如良醫聰明博達。隨有所作皆善觀察。成就觀察微妙慧故。善識諸藥善達病因。善知病相能救眾苦。隨所療疾無不除愈。所以者何。彼善通達藥病因相和合等方。是故能除一切病苦。如是若有成第三明能滅諸無明。能息一切苦。能除一切生老病死及諸愁歎苦憂惱法。是名出世通達般若
復次善勇猛。我依此義密意說言。一切世間慧為最勝。謂能通達諸法實性。由此正知令有生盡。有生盡者是何增語。謂善通達出沒增語。云何名為通達出沒。謂善通達諸有集法皆有滅法。如是名為通達出沒。善勇猛。出者謂生增語。沒者謂滅增語。雖作是說而不如說有出有沒。又善勇猛。諸所有集非實出法。何以故。善勇猛。集謂等出非等有出。亦非有沒等隨起故。說名為集。等隨起者非於此中有出有沒。如是自體自然破壞即名為滅。此中無物說名為滅。謂無間滅。非於此生。即於此滅。說名為滅。即無生故說名為滅。如是通達若出若沒。無生無滅故名通達若出若沒
復次善勇猛。言通達者謂能遍知所有緣起。由諸緣故諸法得起故名緣起。如是緣起都無所有。如是名為通達緣起。即此名為遍知緣起。謂能顯示如實無起以無起故說名緣起。平等無起故名緣起。謂於是處起尚非有。況當有滅。隨覺緣起。若順若違皆不可得。無等起故說名緣起。若無等起則無有生。若無有生則無過去亦無已生。若無過去亦無已生則無有滅。若無有滅即無生智。由無生智更不復生亦不證滅。由無生故即亦無滅。由有生故施設有滅。既無有生是故無滅。於一切法如是知見通達作證說名盡智。善勇猛。盡智者謂盡無知故名盡智。由何名盡。謂由無盡故名為盡。不見有法可名為盡。然離無知說名盡智。即盡無知說名盡智。遍知一切無知法故名盡無知。由盡無知說名盡智。非無知法有盡不盡。然離無知故名盡智。如實遍知此無知法都無所有故名。為離。由如是智知無知法無別可得名離無知。然無知法實不可得。智尚非有況有無知。若能於盡得解脫者。名為盡智。雖作是說而不如說。所有盡智都不可說。但假名說名盡無知亦名盡智。若以如是無盡盡智觀察諸法盡智亦無。若如是知便離盡智至無盡際。此無盡際即是無際亦涅槃際。雖作是說而不如說。以一切法皆是無際。亦涅槃際諸際永斷名涅槃際。雖作是說而不如說。以涅槃際永離名言。一切名言於中永滅。又善勇猛。如來雖說有涅槃界。而不如說。以涅槃界都不可說超一切說。涅槃界中諸說永斷。若如是說涅槃界相。即名為說出世通達般若之相。又善勇猛。非涅槃界可說方處在此在彼。是故涅槃實不可說。復次善勇猛。此中何謂甚深般若波羅蜜多。善勇猛。非此般若波羅蜜多有遠彼岸少分可得。善勇猛。若此般若波羅蜜多有遠彼岸少分可得。如來應說甚深般若波羅蜜多有遠彼岸。善勇猛。非此般若波羅蜜多有遠可得。是故不說此有彼岸。又善勇猛。此名般若波羅蜜多者。謂妙智作業。到一切法究竟彼岸。故名般若波羅蜜多。雖作是說而不如說。所以者何。非語非業能至般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。甚深般若波羅蜜多不可說故。又善勇猛。甚深般若波羅蜜多隨覺諸法。若能隨覺即違覺悟。所以者何。此中無物可名隨覺。隨覺無故覺悟亦無。即於諸法無通達義。隨覺通達平等法性是菩提故。隨覺諸法故名菩提。云何此能隨覺諸法。此中無物可名菩提。故於此中亦無隨覺。何以故。善勇猛。若有菩提少分可得。即菩提內應得菩提。然菩提中菩提非有。應作如是現證菩提。非隨覺故非通達故說名覺悟。雖作是說而不如說。以一切法不可隨覺不可通達。又法非法俱無自性。由覺此理故名菩提。何以故。善勇猛。非諸如來應正等覺能得菩提。非諸如來應正等覺能了菩提。如實菩提不可了故不可表故。非諸如來應正等覺生起菩提。菩提無生無起性故。又善勇猛。言菩提者無所繫屬。非菩提內有少有情有情施設。於菩提內既無有情有情施設。云何可說此是菩提所有薩埵。此是菩提薩埵般若波羅蜜多。又善勇猛。非菩提中菩提可得。非菩提中薩埵可得。何以故。善勇猛。菩提超越菩提無生。菩提無起菩提無相。非菩提中有薩埵性。非菩提中薩埵可得。非由薩埵施設菩提。非由菩提施設薩埵。隨覺薩埵無自性故說名菩提。知菩提中實無薩埵。是故說名菩提薩埵。何以故。善勇猛。菩提薩埵非薩埵想之所顯示。除薩埵想故名菩薩。雖作是說而不如說。所以者何。菩提薩埵離名言故。菩提薩埵離薩埵性。菩提薩埵離薩埵想。知菩提故說名菩薩。云何菩薩能知菩提。謂知菩提超越一切。菩提無作菩提無生菩提無滅。非菩提性能了菩提。亦非菩提是所顯了。不可顯了不可施設不可引轉故名菩提。若能無倒隨覺通達。無所分別分別永斷。是故說名菩提薩埵。雖作是說而不如說。何以故。善勇猛。菩提薩埵不可得故。若有菩提薩埵可得。即應可得。此是菩提此屬菩提。此是薩埵此屬薩埵。然不可說此是菩提此屬菩提。亦不可說此是薩埵此屬薩埵。以能隨覺實無薩埵。無薩埵性離薩埵性故名菩薩。由無薩埵除薩埵想故名菩薩。何以故。善勇猛。有情界者即是無實有情增語。非有情中有有情性。有情無故名有情界。若有情中有有情性則不應說為有情界。有情界者即顯無界。以有情界無界性故。若有情界即界性有。則應實有命者即身。若有情界離界性有。則應實有命者異身。然有情界無實界性。但由世俗假說為界。非有情界中可有界性。亦非界性中有有情界。非即界性是有情界。非離界性有有情界。以一切法無界性故
復次善勇猛。我依此義密意說言。諸有情界不可施設有減有滿。所以者何。以有情界非有性故。諸有情界離有性故。如有情界不可施設有減有滿。諸法亦爾不可施設有減有滿。以一切法皆無實性故。不可言有減有滿。若能如是隨覺諸法是則名為隨覺佛法。我依此義密意說言。如有情界不可施設有減有滿。諸法亦爾不可施設有減有滿。若一切法無減無滿。以無真實而為方便。即是佛法無減無滿。如是隨覺一切法故。即名佛法無減無滿。以一切法無減滿故說名佛法。佛法即非佛法增語。非諸佛法有物能令或減或滿。所以者何。以即隨覺一切法故。若能隨覺一切法性。此中無法或減或滿。一切法者當知即是法界增語。非彼法界有減有滿。所以者何。以彼法界無邊際故。非有情界及彼法界差別可得。非有情界及彼法界或減或滿或得或有。如是隨覺即名菩提。由此故言非諸佛法可得施設有減有滿。又善勇猛。無減滿性若能如實無分別者。當知名為如實見者。非於此中能有取捨。如是隨覺說名菩提。善勇猛。菩提者即是佛相。云何佛相。謂一切相畢竟無相即是佛相。何以故。善勇猛。畢竟無相與菩提相自性離故。如是隨覺說名菩提。雖作是說而不如說。何以故。善勇猛。要能隨覺如是法故說名菩薩。若有菩薩實不了知如是法性。而謂我能如實隨覺自稱菩薩。當知彼類遠菩薩地遠菩薩法。以菩薩名誑惑天人阿素洛等。又善勇猛。若但虛言自稱菩薩。成菩薩者則一切有情皆應是菩薩。又善勇猛。非但虛言入菩薩地。得菩薩法非由語故。能證無上正等菩提。非由語業自稱名故便得菩提。亦非由語自稱名故。入菩薩地得菩薩法。又善勇猛。一切有情行菩提行。不知不覺諸法實性。不名菩薩。所以者何。不知有情非有情故。若知有情非有情性。行菩提行應成菩薩。然諸有情由顛倒故。不能覺了自行自境自所行處。若於自行如實了知則不復行有分別行由分別行一切愚夫。緣虛妄境起顛倒行。亦緣菩提而起慢執。彼緣妄境起倒慢行分別行故。尚不能得諸菩薩法況得菩提。若能了知如是法者。則不復起緣虛妄行。亦不復緣諸法起慢。是名菩薩行於無行。菩薩不應由分別故起分別行。若於是處無所分別。非於此處而有所行。若於是處不起分別。非於此處復有所行。諸佛菩薩於一切行。無所分別而修行故。一切憍慢畢竟不起。菩薩如是知一切法。於一切法不復攀緣。不復分別不遊不履。如是名為真菩薩行。以無所行為方便故。若諸菩薩能如是行。是則名為真菩薩行。何以故。善勇猛。以能如是隨覺諸法通達諸法名菩薩故
復次善勇猛。無有情者當知即是菩薩增語。以能遣除一切想故。所以者何。以能了達一切有情非實有情。一切有情皆非有情。一切有情皆是顛倒執著有情。一切有情皆是遍計所執有情。一切有情皆是虛妄所緣有情。一切有情皆是敗壞自行有情。一切有情皆是無明緣行有情。何以故。善勇猛。若法一切有情。非有諸有情類造作彼法。是名無明緣行有情。何法非有謂所執我。所執我所。我我所執。所執所恃。彼法非有。若有彼法。一切有情皆執為我。執為我所。我我所執所執所恃皆應實有。不名虛妄。以無彼法。而諸有情妄執為我執為我所。我我所執所執所恃皆非實有。皆是虛妄故作是說。一切有情非實有情。一切有情皆是無明緣行有情。又善勇猛。非有情名有少實法。可執為我。或為我所。或為二執。所執所恃以無實法。是故可說一切有情非實有情。非有情者當知即是非實增語。言非實者當知即非有情增語。又如非實有情想中。一切有情妄執為實故作是說。一切有情非實有情。又善勇猛。言非實者謂於此中無實無起。以一切法皆無真實亦無起故。此中有情虛妄執著而自纏繫。是故可說一切有情皆是虛妄所緣有情。彼於自行不能了知。是故可說非實有情。即是於中無遍覺義。若於諸行有遍覺者。當知彼類可名菩薩
大般若波羅蜜多經卷第五百九十三
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