大威德陀羅尼經卷第十八

　　　　隋天竺三藏闍那崛多譯

時彼城中所有人民。皆悉聚集而作誓言。今者不聽沙門釋種弟子入城。爾時彼中。復有於佛教中信行之者。有淨心者。作如是言。佛出世難。但令沙門釋種弟子入城。還共此沙門釋子等。打邊城王。令我等勝。以其逼切沙門釋種弟子輩。於彼城中諸人眾等。或作如是或作如是。言論不定。爾時魔波旬。勤求方便。願彼沙門釋種弟子。莫令得入彼特叉尸羅大城。阿難。若沙門釋種弟子。得入特叉尸羅大城者。於三年中。諸沙門等應作城主。阿難。於彼時中。魔王波旬化作大軍。莊嚴畢已。出特叉尸羅大城北門次第巡行。復作是聲。汝等好打沙門釋種弟子。汝等急捉。汝等當令墮落。汝等令破諸沙門釋種弟子輩。其諸沙門釋種弟子。聞如是聲及見是相。怖怕逃走不能在彼於前而住。亦不能入特叉尸羅大城。阿難。如是彼三摩耶。帝釋天王及四大天王。并八萬諸天子。速下閻浮提。如來所有支提之中。有舍利者。皆悉收取擎持而去。阿難。即於彼中淨居天等。見阿蘭若空閑之處。并諸塔廟及僧伽藍。作如是言。嗚呼嗚呼。此釋迦牟尼法教(如是三說)阿難。於法教中當有淨信諸龍王等。於一夜中遍閻浮提所有一切諸塔精舍。皆悉收入龍宮殿中。所有禪窟經行之處。及阿蘭那一切所有。彼三摩耶皆悉空曠無復人居。其多馬王將其部伍。來至逋沙波婆帝王所居城。時沙門釋種諸弟子皆悉逃走。時多馬王既知走已。所有伽藍放火燒然。何以故。畏其沙門釋種諸弟子輩。還復來歸住此處故。於彼時中放火燒然。即於彼是。地居諸天當作是聲。嗚呼此如來教。此如來教於此破壞。其地居諸天作是聲已。四天王天復作是聲。復作大聲令遠處聞。此如來教於茲失耶。此如來教於斯破散。如是彼時。一切諸天展轉相叫。乃至梵世彼悉聞知。沙門釋種諸弟子被苦逼切一切諸方各各馳走向拘睒彌王。所居之城於彼而去。時彼拘睒彌王。即與沙門。施彼無畏及諸飲食。彼三摩耶名最後食。亦名最後沙門聚集。亦名最後般遮之會(隋云五年大會)彼三摩耶。當有二十百千比丘聚集。彼三摩耶四大佛塔隱沒不現。以首陀婆諸天護故。其帝釋天王不能收取於中舍利。菩提道場轉法輪處。及阿羅摩村塔。此方特叉尸羅大城之中所有法塔。此四大塔。於閻浮提中隱沒不現。時拘睒彌國。有一比丘名曰修羅多(隋言調柔)。唯此一人是阿羅漢。彼三摩耶。復有第二比丘名曰尸梨沙迦(隋言頭者)多學三藏。時尸利沙迦彼布薩內。在彼比丘大眾之前。從坐而起作如是言。此大眾中頗有一比丘。當依世尊學戒者不。若有學者彼向我說。作是語已。時彼一切諸比丘眾皆悉默然。如是再三復作是言。若有依世尊戒學之者。彼即應說。第二第三亦復如是。其修羅多阿羅漢。即告彼比丘僧言。我學世尊戒。我於今者是阿羅漢。善得心解脫善得證知。爾時修多羅比丘即從座起。合掌而住作如是言。我即是彼如來世尊阿羅呵三藐三佛陀。實學中學而我今者無有憍慢。我是阿羅漢。阿難。彼三摩耶。彼尸梨沙迦比丘之所。有一比丘侍者名曰波婆遮吒(隋言惡諂)復有第二比丘。名曰陀那婆羅羅(隋言財力)復有第三比丘。名曰何羅奴殊迦(隋言不直)其修羅多比丘作如是語已。又作是言。我是世尊如來阿羅訶三藐三佛陀。依教誡中而修學也。爾時彼等三惡比丘。遂斷修羅多比丘命根。斫作三段。彼三摩耶金剛手夜叉。時有一弟。名曰難提牟佉。(隋言鼓面夜叉)雪山王中復有一夜叉。名曰摩羅毘闍耶(隋言鬘勝)當來彼處。其海龍王。時有長子。名曰摩訶毘盧遮那(隋言大顯赫)來彼處。爾時海龍王長子。取彼波婆遮吒惡比丘身。擎高三十由旬已。然後擲放憂悲啼哭。向波吒羅弗多羅城而去。將波吒羅弗多羅城中大支提塔。向己宮殿。其難提牟佉。共摩羅毘闍夜叉。同共殺彼三惡比丘。遂令斷命。阿難。如是之時。一切世間大地震動。可怖可畏身毛皆豎。無量百千一切諸天。於彼時中呻號啼哭。大叫大喚作大憂惱。其尸梨沙迦惡比丘等。共拘睒彌王即向北方。欲逼切婆[目*侯]奢波迦王。因欲斷彼命。其拘睒彌王。亦復斷彼尸梨沙迦惡比丘命。時彼比丘。即墮阿鼻遮大地獄中。阿難。於此之時所有比丘。無供養者。無貴重者。無恭敬者。無承事者。無羞無恥。從於酒肆還至酒肆為酒碗故。阿難。復有如是如來教中當生大惡。阿難。此食還從沙門所來。非從外道所來。阿難。如是之食。沙門釋種諸弟子輩。具足成就增長身聚。阿難。當知此等四食。極為大苦極為大惡。阿難。何者是取。我已於前所說因緣。此等因緣我已說訖

阿難。復有四種食。不和合為食。高下不平等為食迷惑為食。讚歎生趣為食。於中若有讚歎生趣食者。彼則毀佛毀法毀僧。所以者何。阿難。如來應正遍知。而不讚歎說有生趣。唯除一者。誰勤方便勝菩提中者。彼應勤教勸。阿難。除此一眾生已。阿難。若有比丘不行大乘。作如是念。我今復欲取後復生。彼不得言我為教師。所以者何。阿難。於世間中發勤精進具足法者。彼等一切如來攝受。聽為出家受具足戒。阿難。若有比丘。為第二比丘讚歎取生。彼中勸化我等當作如是。我等當復作此彼中取滅(正本云欲取隨生處以為滅度謂涅槃也)彼長夜當得欲箭。得瞋恚箭。得愚癡箭。得憍慢箭。當得具足順入愚癡取卑賤身。增長卑賤朋友知識。卑賤諸趣。彼長夜中當得多食。彼長夜中多生貪欲。言多欲者所謂惡欲。言惡欲者令其墮落。何者墮落。謂墮戒聚及阿鼻脂地獄之處。復言多欲者。多諸住宿多有貪性多覓歡欣。於惡不善根中當得具足。以貪不善根中。瞋不善根中。癡不善根中。當得具足。復言多欲者。饒諸煩惱。被諸思念之所纏覆。佛所讚教不受不行。譬如惡馬不受鎧甲調御。阿難。如是如是。彼不善丈夫。當不隨順多不觀察住不正道。阿難。言不正道者。若於無我法無眾生法。如實不知說有我者。如是名為非正道處不正觀察。第二持法比丘。欺詐降伏發覺說惡令彼憶念。或破戒中或墮邪見。或墮不正威儀中。此等名為取不正道。彼如是等不見事中。於持法比丘所發覺令念。又復何者為非正道。謂住非正道。言不正道者。謂遠離和上及阿闍梨。於諸罪中不知得失。不知有殘及非殘者。亦不巧知罪之與福。第一罪中不知十處。第二罪中不知三處。第三罪中不知一處。第四罪中不知罪處。亦復不知堅牢之因。不知不和合處。七犯罪聚不知所起。如來曾說五十七種犯罪之處。第一罪中第二罪中。六十九中。第三罪中四十一中。第四罪中九十九中。不住諸法不和合行。諸法出處別離之行。彼悉不知。亦不能知失沙門事。不知初禪中十種智方便。不知第二禪中有三種障礙。不知第三禪中二十五種作歡喜處。不知起調戲。不能了知第四禪中五種隨眠行處。不知為彼作懈怠處。不知比丘向飲食時當有十種失沙門法。不知親近如是尊重巧知比丘欺教示者。不知心有十種救護。不能了知二十五種入村落事。不知十種受乞食法。不知受食有二十五過失諸想。彼等不知十種心行。不知與他戒法有五過患。不知十種住於經行。如是等分非善住處。持非道已名為比丘。不在正道不順教師。所有教法但常犯罪。食他國中所有信施。阿難。少有比丘。見知此等所有事者。或當知者。阿難。唯優波離比丘。能知此等諸法諸事。若承事者。彼等亦知此等諸法。阿難。比丘此食不巧知者。當令滿向阿毘脂地獄。阿難。汝應觀察。彼等自言。我是持戒。亦當不問他諸智比丘。此等諸法能行知者。阿難。是故我告汝。我今語汝。若有比丘。如是修多羅等文句莊嚴知出入者。彼則名為智慧比丘。為善欲者欲涅槃者。欲求解脫於地獄中求自樂者。假令身盡肉血雖羸無力。應詣彼處。所以者何。阿難寧住於人間雖羸無力。當求如是諸勝妙法。不用當受向惡道處。阿難。此食當損沙門之行。是食分別品中今已說訖

阿難。如是言語有幾尼迦沙(隋云磨瑩選擇)我如是言說因緣。有十種尼迦沙。何等為十。為自許尼迦沙。為他尼迦沙。為自他尼迦沙。邊境尼迦沙。姓尼迦沙佛陀尼迦沙。達摩尼迦沙。僧伽尼迦沙。持戒尼迦沙。三摩提尼迦沙。斷尼迦沙。及詐聖尼迦沙。歌詠者尼迦沙。多尼迦沙。一分生處尼迦沙。調柔尼迦沙。比丘尼迦沙。比丘尼尼迦沙。此等為十尼迦沙。於中此比丘尼尼迦沙者。彼二種因緣應作尼迦沙(謂摩拭選擇)若比丘戒中清淨。若墮大罪中。此等二種應作尼迦沙法。言尼迦沙者。隨惡變悔。一者欲沙門法。亦不見他人雜種諸罪。亦不可得義別說有比丘從罪起出及為經營煩惱清淨故。乃至身命因緣不得妄語。比丘有如是者。應作尼迦沙羯磨。何者為事。事有五種。不知淨業此是第一事。不知善。不知五種嚴熾義利五口。不知滿。不知輩忍。亦有離結界比丘。具足此五種法。當不得作尼迦沙羯磨。作是語已。長老阿難白佛言。世尊。頗有如是因緣。若是等五法具足者。比丘不可教示。亦不可作尼迦沙法。佛告言。阿難。有一因緣。若一千比丘眾。有一比丘。欲發作尼迦沙羯磨。彼別因緣不可作尼迦沙。何者。為離一切眾事故。不可得作尼迦沙。若有比丘具隨順忍者。彼亦不能作尼迦沙。所以者何。犯罪相者應知舉處。若無罪相行即是行處。比丘具足此法。不能作尼迦沙

阿難。有五種尼迦沙處。如來所說。假令比丘住一由旬。或有比丘。在此住處應作尼迦沙。於彼處亦應作尼迦沙。何等為五。若有比丘。為諸比丘所聞。某甲比丘犯某甲罪。或有比丘。為彼比丘欲作尼迦沙羯磨。彼比丘先還一朋友比丘往至彼處。彼比丘遣眾出河道。然彼河道用繩裹量以為結界。或一揄闍那或半揄闍那。彼朋友比丘。令出已住於彼繩界門。彼等作量議已。彼迦羅中。彼三摩耶中。彼呼律多中。令彼比丘住彼繩境界中。然彼各各別異契約。令罪比丘至彼界處。彼等比丘。令諸比丘作尼迦沙。若一揄闍那中。若半揄闍那中。所有繩頭安置者。面向彼處。然彼繩頭。若以腳大指。若手指若腳掌。或蹈或岬。然彼等各各應當作如是言。大德等聽。某甲比丘。今在綖邊住犯某甲罪。如是我等今日。為彼作尼迦沙。應如是作。次第因緣成就具足。一揄闍那中間。不令罪比丘得見尼迦沙。比丘不分別者。作尼迦沙羯磨。比丘五法具足。當作尼迦沙羯磨稱和上名。作非義說無問自語。建立惡義愚癡人故。如來所說。愚癡之人應當捨離。愚癡人者不可令學。應當遣住結界之中。彼罪過人。一因緣不得著羯磨處。攝住支提耶莊嚴中。即於是時。其比丘舉罪已將比丘來。教羯磨處墮罪法中。若比丘尼被舉者。亦應入結界中。然彼比丘有朋友者。彼來已應告彼言。汝捨支提迦莊嚴。汝欲去者隨汝意欲。若比丘彼教說中不巧知恐怖法者。彼應告言。若舉者若未舉者應生歡喜。復次阿難。復有比丘。雖不說和上名字。非義緣故。而說和上作阿闍梨名。於法教說而不順行。此第二法比丘具足者。當應堪作尼迦沙也。復次阿難。若有比丘。凡有事者受佛法已。念教師法念欲學知。而彼比丘。既不顛狂亦不散亂。亦不瞋恚亦不被賊捉。亦復不為諸國王之所逼切。入婬女家。行梵行眾應當遮斷。以彼比丘不取佛教及與僧法而不背彼。若有比丘。具足是法雖念佛教。如是非法行中心不毀壞。若和上若阿闍梨。欲益彼故應須教示。汝當獨住阿蘭那也。彼若答言。我能住彼師主。應言汝莫求伴不得更覓。第二之人而住彼處。若作是言我不能在。彼師復語言。佛法難遇。隨汝去處使善法增長。於白法中當令滿足。不得語言汝應還俗。所以者何。我是一切天人世間教師。如來尚不作如是說令人還俗。但以慈悲教誨令不入僧中。阿難。菩薩在家有何名也。阿難。菩薩在家無有人能作名字者。阿難。而虛空中首陀婆娑訶諸天來已作如是言。此童子者。極大端正觀者無厭。有大威德光明具足。我於彼時。有是名字號大莊嚴。大莊嚴也是為菩薩。在宮殿中諸天神等安立名字也。而過去世作燈如來安立名字者。彼是如來捨家出家。成阿耨多羅三藐三菩提時。安置名字。號曰釋迦牟尼也。以是義故。天人世間知我如此婆伽婆。名曰釋迦牟尼名也。成阿耨多羅三藐三菩提。既成佛已。復有如是名字出生。我亦不曾念知如是。若梵摩娑婆世界主。若帝釋天主及四大天王。若復別有諸天子等。若喚如來名字者。唯作是言。是教師婆伽婆。天人世間為見佛故。我等可詣彼婆伽婆所。作是語已。長老阿難作如是言。世尊名婆伽婆者。何故名婆伽婆也。佛告言。阿難。是為讚歎如來。非如來名也。阿難。如來已滅諸有。度眾和合破煩惱聚。故名婆伽婆也。阿難復白言。世尊。豈可人少智慧而非天也。而人喚如來名字也。佛告阿難。人少智慧非為天也。而非一切。何以故。所有於身正見比丘。彼為命因緣。終亦不喚如來名字。況復瞋罵而彼不信。諸比丘輩求活命道。彼須臾時。或二或三乃至第四日五日十日二十日。乃至百千日喚如來名。於如來所。若虛若實毀罵如來。意欲求過。阿難復白佛言。世尊。於是義中我少辯問。佛告言。阿難應知。是時隨意辯問。阿難言。世尊。若有於如來若實若不實毀罵若求誹謗或復求過。世尊。此當得幾所罪聚。世尊。而彼實語及不實者。寧復平等俱獲罪耶。佛言。善哉善哉。阿難。汝為多人欲作利益故。阿難。汝為多人欲作安樂故。而汝今問如來如是義。是故阿難。我還問汝。此義如汝所忍。還當如是為我解說。阿難。於汝意云何。其布沙他羯磨(隋云戒增長)為誰作耶。為販雞者。為販豬者。為當為彼捨家出家者。阿難答言。世尊。於中販雞販豬等當作何。世尊。為勤方便修禪比丘等。說布沙他羯磨。佛復告言。阿難。今者何因何緣。復問如來如此之義。所以者何。若有妄語和合具者我不為說。而實語者我為說之。阿難復白佛言。世尊。其破戒果報可無言乎。佛言。阿難。於中有可說。阿難。若破戒妄語罵毀如來及誹謗佛。彼乃至其身正分及非分中。所有毛孔還如是等百千歲於阿鼻脂大地獄中受苦。爾時長老阿難。悲泣流淚而作是言。嗚呼如來大德。嗚呼諸眾生輩。墮極罪處。爾時長老阿難。即從坐起四支布地頂禮佛足以口嗚足。唯願世尊受我懺悔。唯願修伽多受我懺悔。我或於如來所說名字行所作業者。雖尊重稱言南無婆伽婆。而成毀罵。南無婆伽婆。而作是已復為毀謗。爾時長老阿難。頂禮佛足。時上空中無量千數諸天子等稱最善哉。作是語已。佛告長老阿難言。汝阿難起就坐。於是長老阿難。從地而起以土坋身。而以兩手捧按世尊足而禮世尊。拭面及膝卻坐一面。長老阿難。坐一面已而自捫淚

爾時世尊告長老阿難言。阿難。汝勿悔惡。阿難。我不見汝若實若虛若毀罵佛若誹謗佛。作是語已。長老阿難白佛言。世尊。我有少分入白法中。以是故。我實不敢毀謗如來世尊。我自思忖不曾知見。若實若虛罵辱毀謗如來世尊。爾時世尊仰觀虛空。仰觀虛空已。爾時虛空有八萬諸天子等。在世尊前合掌恭敬。爾時世尊。告彼八萬諸天子言。汝諸天子。以何義故住於虛空。為長老阿難稱最善哉。爾時。彼天眾中。有首陀婆娑身天。名曰摩醯奢婆囉。集在彼會。彼卻住一面。告彼諸天眾言。如來世尊所問之義。為汝等釋為我解乎。彼等報言。汝應解說如來所問。汝既現前何須我輩。爾時摩醯奢婆囉天子。整理衣服偏袒右臂合掌向佛而作是言。世尊。我有辯說。修伽陀。我有所辯說。佛告彼言。摩醯奢婆囉汝當辯說。佛作是語已。摩醯首邏言。世尊。我念往昔長老阿難。前宿命中於五百生處。世尊。我不曾見亦不曾聞。長老阿難而作妄語。世尊。我為長老阿難。持如是未曾有法。唯然世尊。我作如是念。如是善藏如是善護。世尊。如是眾生善覆藏口業者。如是善護口業者。彼聞如是名字已。即作是悔。世尊。是故我見如是熾盛眾生已。今故稱譽最上善哉。作是語已。佛告摩醯奢婆囉天子言。汝摩醯奢婆囉汝少見也。摩醯奢婆囉。我念往昔九十一劫已來。而長老阿難於彼處生中。不曾為妄語故而作妄語。於爾時眾中。有五百比丘集坐彼會。彼等復為長老阿難。稱最善哉

爾時長老阿難白佛言。世尊。若有比丘。修持禁戒未證果者。若復戲笑。或實不實。隨所有處欲誹謗罵辱如來世尊。彼得幾所無福德聚。當生何所。作是語已。佛告長老阿難言。阿難。若有比丘持禁戒者。知犯罪處。於智者邊。當悔作惡後更不作。彼勤方便時勤精進時。應得須陀洹果。若得斯陀含果。若向證阿那含。彼等為魔波旬見欲向證阿那含。變化作佛如來威儀來在其前。彼人因即承事。於彼。彼人當得二種果報。以業報故。若發舉時。更復於彼。若實若不實。意欲誹謗如來世尊。彼身壞已。當墮阿鼻脂大地獄中。隨說幾所語言。還若干歲。於阿鼻脂大地獄中。當受燒煮。如來說此語已。彼時眾中。有六十許諸比丘眾來集會坐。時六十許諸比丘眾。從外道中所出家者。以得邪故吐大熱血。彼因命終墮阿鼻脂大地獄中。爾時世尊。即便微笑。時長老阿難。整理衣服偏袒右肩右膝著地。而白佛言。世尊。如來阿羅呵三藐三佛陀。所作微笑非無因緣。世尊。有何因緣而現此微笑。作是語已。佛告長老阿難言。阿難。此等六十諸比丘輩。從外道中而出家者。以得虛妄故向於如來。若實若非實毀謗罵辱。彼等作如是念。若如來世尊作如是言。於如來邊毀罵誹謗。墮地獄者無有是處。彼等悔過亦無是處。彼等身壞命終。即墮阿鼻脂大地獄中。阿難問言。世尊。彼等當於幾所時間而受燒煮。佛言。阿難。一一比丘當二萬歲中當受燒煮。阿難。是故我語汝等。阿難。汝等捨於非善當念諸善作大利益。阿難。當來世有諸比丘。彼等聞是甚深所出修多羅已。當作大不善根。彼於後時。如是修多羅當來彼前。是等聞已而生輕笑作名字說。所以者何。彼等已多輕笑如來。彼等自住下賤之業。自知瘡已。當言此非然也非如是也。彼等身壞命終已。當墮阿鼻脂大地獄中。彼等身體肢節及非節分中隨所有毛。彼等還復若干百千歲。於大地獄中受極燒煮。作是語已。長老阿難復白佛言。世尊。一一眾生有幾許毛。作是語已。佛告長老阿難言。善哉善哉。阿難。人所有毛還有如許無毛者。阿難。若有饒毛。彼於頭上有九十九百千俱致毛孔。於彼九十九百千毛孔之中。而不生毛亦不出毛。阿難復問言。世尊。是何處所。佛言。謂腳足手掌之內。口中及眉間。除是以外。有八萬四千毛孔。阿難。又除項中及兩足下不生毛處。其間節及非節依倚毛孔者。二十百千俱致。阿難。此等已為一一眾生。若童男若童女。若婦人若丈夫。我今已說若干毛孔。作是語已。長老阿難白佛言。世尊。何因緣故。諸婦女人無有髭鬚。於彼身中亦不遍滿諸毛等耶。作是語已。佛告阿難言。阿難。婦人饒欲。彼以欲火燒毛孔故。以被燒滅諸毛孔處。譬如有人以炭火滿坑。持草覆上於上種樹。阿難。於汝意云何。彼樹能增長根不。增長莖不。增長葉不。增長華不。增長果不。頗有如是諸樹影不。能斷熱惱不。阿難白言。不也世尊。佛告阿難言。豈不種彼樹也。阿難言。種也世尊。佛言。何故不與果實。若葉若花何故不生。何故不增長莖也。阿難白佛言。世尊。此樹種已。火坑熱故熏令盡滅。下有火界。多饒乾燥半被燒燼。云何當得增長根耶。云何當得增長莖也。況復生葉及與華果。世尊。彼亦心解而種彼樹根在空虛。佛言。如是如是。阿難。其婦女人。多饒煩惱欲所惱故。正節及節分生諸毛處而不增長。所以者何。以有欲火燒然其身。阿難復言。世尊。豈可婦人。多諸煩惱非丈夫也

大威德陀羅尼經卷第十八

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