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五分律卷第十(彌沙塞)
佛在舍衛城。爾時和伽羅母優婆夷。信樂佛法常供養沙門。為人長雅。其後以信出家。少欲知足多致供養。乞食持歸。見一比丘問言。何故行此。答言。乞食。又問。能受我此食不。答言能。即便與之。復入一家乞食。彼比丘語餘比丘言。和伽羅母比丘尼能得飲食。可從彼取。諸比丘聞即便往就彼。比丘尼得食輒復與之。作是念。我最後所得當持歸食。既得持出。復逢一比丘如前問訊。又以與之。空缽而還。諸比丘食後集議言。彼比丘尼幸能多得飲食。我等何煩餘處求乞。但當日日共隨其後。於是明旦入聚落中而尋隨之。彼比丘尼得食輒與。空缽而歸。至第三日。晨朝行乞時。有長者乘馬車行。彼比丘尼適欲避之。即便倒地。時波斯匿王有令。若於國內輕慢釋子沙門者。當重治之。彼長者即大惶怖。下車扶起謝言。我不相犯。何以忽爾。答言。實不見犯。我飢乏故。又問。乞食不得耶。答言。我所得食盡與比丘。故致此惡。又言。願受我食。默然許之。即以施與還與比丘。長者下車人眾已多。皆譏呵言。此比丘尼施雖無厭受者應自知量。此輩常說少欲知足。而今貪取苟困同道。諸長老比丘聞種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結波羅提提舍尼法。從今是戒應如是說。若比丘從比丘尼受食。是比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大德悔過。是名悔過法。有諸比丘。親里比丘尼能得飲食。見諸比丘乞食艱難。語言。莫自苦困。從我取之。諸比丘言。佛不聽我等從比丘尼受食。諸比丘尼言。唯親知應與知應取。願以白佛。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘從親里比丘尼受食。從今是波羅提提舍尼法應如是說。若比丘從非親里比丘尼受食。是比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大德悔過。是名悔過法。又有諸病比丘牽病乞食。病輒增劇。諸比丘尼語言。莫自苦困。從我受食。病比丘言。佛不聽我從非親里比丘尼受食。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽病比丘從非親里比丘尼受食。從今是波羅提提舍尼法應如是說。若比丘無病從非親里比丘尼受食。是比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大德悔過。是名悔過法。時諸比丘尼。或於僧坊或於自住處或在諸家。為諸比丘設前食後食怛缽那及粥。又與作浴施諸油酥。諸比丘不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽受諸比丘尼施食。不得於街巷中受。從今是波羅提提舍尼法應如是說。若比丘無病。在街巷中從非親里比丘尼自手受食。是比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大德悔過。是名悔過法。若比丘在聚落外。比丘尼在聚落內受食。若比丘在聚落內。比丘尼在聚落外受食。若比丘在空。比丘尼在地受食。若比丘在地。比丘尼在空受食。皆突吉羅。沙彌突吉羅(一竟)
佛在王舍城。爾時有居士請二部僧食。六群比丘與六群比丘尼對坐。互教下食人令相益。餘善比丘不復得食。語主人言。汝今請僧何不益食。答言。今此比丘亂我意。不知誰應益誰不應益。主人便譏呵六群比丘言。此等更相勸食。正似將婦共受人請。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結波羅提提舍尼法。從今是戒應如是說。若比丘白衣家請食。是中有比丘尼作是語。與是比丘飯與是比丘羹。諸比丘應語是比丘尼。姊妹小卻。待諸比丘食竟。若比丘中乃至無一比丘語是比丘尼姊妹小卻待諸比丘食竟者。是諸比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大德悔過。是名悔過法。爾時有五百比丘。在一長者家食。彼常所供養比丘尼來。諸比丘便齊聲言。小卻小卻。彼比丘尼極大羞恥。即便還去。主人見已問諸比丘。此比丘尼有何相犯。齊聲驅遣。或復有言。此輩沙門恐比丘尼奪其食分。是故如是。同共出家。而相嫉妒自不相善。況於餘人。諸長老比丘聞以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘食時。比丘尼不隨欲瞋癡畏教益食及默然住。犯波羅提提舍尼者無有是處。從今是波羅提提舍尼法應如是說。若比丘白衣家請食。有比丘尼教益食人言。與是比丘飯與是比丘羹。諸比丘應語是比丘尼。姊妹。小卻。待諸比丘食竟。若眾中乃至無一人語者。是比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大德悔過。是名悔過法。若有比丘尼教益比丘食。第一上座應語。若不用上座語。第二上座次應語。如是轉下乃至新受戒者。若式叉摩那沙彌尼教益比丘食。比丘不語小卻突吉羅。若比丘教益比丘食不平等而食者突吉羅。沙彌突吉羅(二法竟)
佛在拘舍彌國。爾時長者瞿師羅。信樂佛法見法得果。常供養佛及比丘僧。彼於後時財物竭盡。中表親戚送食與之。諸比丘猶到其家取滿缽去。其家內人不堪飢苦。鄰人見之皆譏呵言。施主雖無厭受者應知足。如何侵損他家。財物竭盡我等以食分與之。猶復割奪。無慈愍心苟欲快意。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今聽諸比丘為瞿師羅長者作學家白二羯磨。乃至不聽一比丘入其家。應一比丘唱言。大德僧聽。此瞿師羅長者。諸比丘往到其家。取種種食滿缽而還。不留遺餘。遂使其家財物竭盡。今作學家羯磨。乃至不聽一比丘復入其舍。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此瞿師羅長者。諸比丘往到其家。取種種食滿缽而還。不留遺餘。遂使其家財物竭盡。今作學家羯磨。乃至不聽一比丘復入其舍。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已與瞿師羅作學家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。時諸比丘便處處與餘家作學家羯磨。以是白佛。佛言。不聽處處與餘家作學家羯磨。若婦是聖人婿是凡夫。或婦是凡夫婿是聖人。皆不應與作學家羯磨。若夫婦俱聖無慳貪心財物竭盡。然後乃與作學家羯磨。時諸比丘皆不敢復往瞿師羅家。彼家大小莫不思見。時瞿師羅到僧坊白諸比丘言。我歸三尊不復更求諸餘福田。願諸大德來往我家。諸比丘以是白佛。佛言聽往。諸比丘雖往而不飯食。長者言。我歸三寶不復更求諸餘福田。願受我食。諸比丘以是白佛。佛言。聽受缽中三分之一。佛既聽受三分之一。諸比丘便盡往乞。家財竭盡復甚於前。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結波羅提提舍尼法。從今是戒應如是說。有諸學家。僧作學家羯磨。若比丘於是學家受食。是比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大德悔過。是名悔過法。彼瞿師羅財物未盡時別立一出息坫。請僧中病比丘以供養之。復有一藥坫亦如是。諸病比丘後慚愧不敢受。長者言。我本為僧中病比丘出此財物及立藥坫若使不受終不持歸。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。是彼財物未竭盡時請施。今聽諸比丘隨意受。從今是戒應如是說。有諸學家。僧作學家羯磨。若比丘無病先不受請。於是學家受食。是比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大德悔過。是名悔過法。復有一比丘無病。從羯磨學家取食。受已心疑。我故當不犯波羅提提舍尼耶。持還與餘比丘。餘比丘食已問言。汝何故不食。答言我無病從羯磨學家取此食。恐犯波羅提提舍尼。彼比丘言。如汝所疑我今犯之。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若從羯磨學家取食不食。而與他食皆不犯。從今是戒應如是說。有諸學家。僧作學家羯磨。若比丘無病先不受請。於是學家自手受食。是比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大德悔過。是名悔過法。若學家財物竭盡。僧有園田應與令知。使異常限餘以自供。若無園田。僧有異供養時令其學家作使得遺餘。若復無此。乞食得已應就其家食與其所餘。若不能爾應將至僧坊給其房舍臥具次第與食。非時漿飲皆悉與之。若有可分之衣亦應與分。彼學家婦女諸比丘尼。亦應如是料理。沙彌突吉羅(三法竟)
佛在迦維羅衛城尼拘類園。爾時有諸比丘住阿練若處。諸白衣餉食為賊所劫。便嫌呵言。何以不語我。我若知之當持杖自衛。亦可不來。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結波羅提提舍尼法。從今是戒應如是說。若比丘住阿練若處。有疑恐怖。先不伺視。在僧坊內受食。是比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大德悔過。是名悔過法。爾時諸釋五百奴叛。住阿練若處。諸釋婦女欲往問訊布施眾僧。諸奴聞已共議言。我等當於道中抄取。諸比丘聞便往語諸釋婦女。此中有賊欲抄取汝。汝等莫來。諸女便止。諸奴復言。諸釋婦女所以不來。必是諸比丘先往語之。即問諸比丘。諸比丘不妄語以實而答。奴便打諸比丘。盡奪衣缽垂死乃置。諸比丘以是白佛。佛言不應語有賊。但語使莫來。時諸比丘不知外人當來。以是白佛。佛言。應恒遠望。若見人來。馳往說之。有食為取速遣令反。從今是波羅提提舍尼法應如是說。若比丘住阿練若處。有疑恐怖。先不伺視。在僧坊內自手受食。不出外受。是比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大德悔過。是名悔過法。有人送食忽至已入僧坊。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽一人即為受自出一分餘行與眾。以己一分從眾中一人貿食令速去。若不得去。應藏送食人勿令賊見。若不得藏。應與袈裟披送令去。若復不得。應權剃頭著法服令去。沙彌突吉羅。若軍行經過與食。若賊自持食與。不犯(四悔法竟)
佛在王舍城。爾時諸比丘著下衣。或太高或太下。或參差或如多羅葉。或如象鼻。或如圓奈。或細[袖-由+聶]。居士見譏呵言。此諸沙門著下衣。或似婦人或似伎兒。以此為好無有風法。尚不知著衣何況於理。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。不高不下不參差不如多羅葉不如象鼻不如圓奈不細[袖-由+聶]著下衣應當學。高著者。半[跳-兆+巠]已上。下著者。從踝已下。參差著者。四角不齊。如多羅葉著者。前高後下。如象鼻者。垂上一角。如圓奈者。撮上令圓以攝腹前。細[袖-由+聶]者。繞腰作細[袖-由+聶]。若不解不問而作此著突吉羅。若解不慎作此著突吉羅。若解輕戒輕人作此著波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩耶沙彌沙彌尼突吉羅。若病時泥雨時不犯。佛在王舍城。爾時諸比丘披衣。或太高或太下或參差。居士譏呵。乃至為諸比丘結應學法。皆如上說。從今是戒應如是說。不高不下不參差披衣應當學。高下參差義如上說
佛在王舍城。爾時諸比丘。不好覆身入白衣舍。或以此白衣舍坐。或反抄衣著右肩上入白衣舍。或以此白衣舍坐。或反抄衣著左肩上入白衣舍。或以此白衣舍坐。或左右反抄衣著兩肩上入白衣舍。或以此白衣舍坐。或搖身或搖頭或搖肩或攜手或隱人或扠腰或拄頰或掉臂入白衣舍。或以此白衣舍坐。或高視或左右顧視入白衣舍。或以此白衣舍坐。或企行入白衣舍。或以此白衣舍坐。或蹲行入白衣舍。或以此白衣舍。坐或覆頭入白衣舍。或以此白衣舍坐。或戲笑入白衣舍。或以此白衣舍坐。或高聲入白衣舍。或以此白衣舍坐。或不庠序入白衣舍。或以此白衣舍坐。諸居士見譏呵如前諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。好覆身入白衣舍應當學。乃至庠序白衣舍坐應當學
佛遊婆伽國。與大比丘僧五百人俱。到首摩羅山住恐怖林。爾時有菩提王太子。於此山新立講堂。未有沙門婆羅門入中坐者。彼太子聞佛來到此山住恐怖林。告薩闍子摩納。汝以我名問訊世尊。少病少惱起居輕利不。我於此山新立講堂。未有沙門婆羅門入中坐者。唯願世尊及與眾僧。先受此堂。於中薄設供養。使我長夜安隱。若佛有教。我當諦受。以此白佛。速還報我。摩納受教。到已頭面禮足卻住一面。具宣太子意。佛默然受之。時薩闍子知佛許已。還白太子。太子通夜辦多美飲食。明日自送至彼講堂。其家內外皆敷雜色之衣。時至白佛。願屈威神。佛與五百比丘前後圍繞。到彼講堂住階道下。太子偏袒右肩右膝著地合掌白佛。唯願世尊登此陋堂使我長夜受獲安樂。佛猶不上如是至三。最後請時佛顧視阿難。阿難承佛聖旨。語太子言。收此雜色衣。佛不蹈上。愍後世故。太子即敕收衣。復如前白。於是世尊。與眾僧俱上就坐。太子手自下食。諸比丘以一指或以二指捻缽而受下食著中。即皆失缽飲食流漫污其水精之地。諸居士見譏呵言。此諸比丘正似憍兒又如狡戲。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。一心受食應當學。一心受食者。左手一心擎缽右手扶緣
佛在王舍城。爾時諸比丘溢缽受食棄捐羹飯。諸白衣譏呵。此諸比丘貪受無厭如飢餓人。復有諸比丘於白衣家得飯食盡不待羹得羹復食盡不待飯。諸白衣譏呵言。此諸比丘貪食如狗。復有諸比丘於缽中處處取食。復有諸比丘刳中央食。復有諸比丘曲指收缽食。復有諸比丘嗅食食。諸居士見皆譏呵。長老比丘聞。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。不溢缽受食。羹飯俱食。不於缽中處處取食。不刳中央食。不曲指收缽食。不嗅食食。應當學
佛在王舍城。爾時諸比丘左右顧望食。諸白衣譏呵。此諸比丘如狗如鳥。自食並視人。食尚不知食法。況餘深理。諸長老比丘聞。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。不應左右顧視食。時諸比丘便不敢顧視閉目而食不見益羹飯。六群比丘取其可食物開目問言誰取我食。答言。汝等自不視乎。反問傍人。餘比丘種種呵責已白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。諦視缽食應當學。諦視缽者。繫視在缽視益食時
佛在王舍城。爾時諸比丘棄捐飯食。諸居士譏呵。此諸比丘如小兒食。復有五百比丘於一居士家食。諸白衣中。有言比丘食都不棄飯有言棄者。二人遂共賭之。諸比丘今日偶不棄飯。後時見於餘處食棄飯。譏呵如上。諸比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。不棄飯食應當學
佛在王舍城。爾時諸比丘以食手捉淨飯器肥膩污穢。餘比丘惡之。諸居士見譏呵言。云何以食手捉淨飯器。長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。食時不應以右手捉淨飯器。後時諸白衣行飯。比丘以左手受。白衣不與。作是言。不告諸比丘。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。應淨洗手捉飯器。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。不以食手捉淨飯器應當學。食手者。食污其手及肥膩
佛在王舍城。爾時諸比丘吸食食。復有諸比丘嚼食作聲。諸居士見譏呵言。此諸比丘食如狗嗒水。復有婆羅門請諸比丘與粥。諸比丘歠粥作聲。有一比丘言。今諸比丘食如寒戰時。作是語已心生疑悔。我今毀呰僧不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝以何心作是語。答言有恨心有戲心。佛言恨心呵無犯。戲心呵犯突吉羅。告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。不吸食食。不嚼食作聲。應當學
佛在王舍城。爾時諸比丘舐取食。諸居士見譏呵言。此諸比丘猶如牛食。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。不舐取食應當學
佛在王舍城。爾時諸比丘滿手食食棄落墮地。復有諸比丘大張口食。復有諸比丘飯未至大張口待蠅入口食竟多吐。復有諸比丘縮鼻食。諸居士見皆譏呵。長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。不滿手食食應當學。不大張口食應當學。飯未至不大張口待應當學。不縮鼻食應當學。諸比丘飯至口猶不敢開污口邊流墮地。以是白佛。佛言不遠不近便應開
佛在王舍城。爾時諸比丘含食語食。或落地或落衣上或落缽中。諸居士見皆譏呵。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。不含食語應當學。諸比丘後時白衣益食問須不。不敢答。便譏呵言。諸比丘憍慢不共人語。以是白佛。佛言。益食時聽言須不須
佛在王舍城。爾時諸比丘滿口食兩頰脹起。諸居士見譏呵言。此諸比丘如獼猴食。復有諸比丘嚙半食殘還缽中。諸居士見譏呵言。此諸比丘飲食不淨。復有諸比丘舒臂取食。諸居士見譏呵言。此諸比丘如象用鼻。復有諸比丘振手食。諸居士見譏呵言。此諸比丘如象掉鼻。復有諸比丘吐舌食。諸居士見譏呵言。此諸比丘如狗吐舌。復有諸比丘全吞食。復有諸比丘揣飯遙擲口中。諸居士見皆譏呵。長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說不脹頰食應當學。不嚙半食應當學。不舒臂取食應當學。不振手食應當學。不吐舌食應當學。不全吞食應當學。不揣飯遙擲口中應當學
佛在王舍城。爾時諸比丘以蕩缽水瀉白衣屋內。諸居士見譏呵言。此諸比丘不知蕩缽惡水所應瀉處況知遠事。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。不應以蕩缽水瀉白衣屋內。有諸白衣新作屋。得比丘缽中水灑地以為吉祥。諸比丘不敢灑。諸居士言。此諸比丘不堪人敬。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。聽諸比丘以缽中無食水用灑地。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。不以缽中有食水灑白衣屋內應當學
佛在王舍城。爾時諸比丘以飯覆羹。諸白衣謂未得更與之。既知已譏呵言。此諸比丘以飯覆羹如小兒。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。不應以飯覆羹。有諸病比丘不敢以飯覆羹。虫落羹中不能得去。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。聽以飯覆羹。不應更望得。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。不以飯覆羹更望得應當學
佛在王舍城。爾時有諸比丘至白衣家嫌呵食。復有諸比丘自索益食。諸居士皆譏呵。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。不應嫌呵食自索益食。諸比丘便不敢為病比丘索益食。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。聽為他比丘索益食。不應自為。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。不嫌呵食應當學。不為已索益食應當學
佛在王舍城。爾時諸比丘視比坐缽中多少。諸居士見譏呵言。此諸比丘如小兒視他缽中。汝得多我得少汝得少我得多。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。不應視比坐缽中多少。時五百比丘在一家食。食已共相語言。希有此食。下座比丘言。上座得好我等不得。諸比丘作是念。佛聽我等視他缽者。得知誰得誰不得。不得者教與。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。聽視比坐缽。不得生嫌心。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。不嫌心視比坐缽應當學
佛在王舍城。爾時諸比丘立大小便。諸居士見譏呵言。此諸比丘如驢如馬。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。不立大小便應當學。時諸比丘病不能蹲地。以是白佛。佛以是事集比丘僧告諸比丘。聽諸比丘病時立大小便。從今是戒應如是說。不立大小便除病應當學
佛在王舍城。爾時諸比丘水中大小便。諸居士譏呵。長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。不大小便水中應當學。有諸病比丘。醫語言。汝可水中大小便。我當視之知可治不。諸比丘不敢語言。願作餘方。醫言。唯視此然後知。諸病比丘作是念。佛若聽大小便水中者乃當得愈。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽病比丘水中大小便。從今是戒應如是說。不大小便淨水中除病應當學。若大小便木上。因此流入水中不犯
佛在王舍城。爾時諸比丘大小便生草葉上。諸居士見譏呵言。此諸比丘似牛羊。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。不大小便生草葉上除病應當學。若大小便木上。因此流草葉上不犯
佛在王舍城。爾時諸比丘為著屐革屣人說法。諸居士見譏呵言。是法尊貴第一微妙。而諸比丘為著屐革屣人說。輕慢此法。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。不為著屐人說法應當學不為著革屣人說法應當學。有諸病人不得脫屐革屣而欲聞法。諸比丘不敢說。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘為著屐革屣病人說法。從今是戒應如是說。人著屐不應為說法除病應當學。人著革屣不應為說法除病應當學。法者。佛所說聲聞所說仙人所說諸天所說及一切如法說者。若多人著屐革屣不能令脫。但因不著者為說不犯
佛在王舍城。爾時諸比丘為現胸人乃至拄杖人說法。諸居士見譏呵如上。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。人現胸不應為說法應當學。有諸病人欲聞法。諸比丘不敢為說。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。聽為現胸病人說法。從今是戒應如是說。人現胸不應為說法除病應當學。人坐比丘立。人在高坐比丘在下。人臥比丘坐。人在前比丘在後。人在道中比丘在道外。為覆頭人。為反抄衣人。為左右反抄衣人。為持蓋覆身人。為騎乘人。為拄杖人說法。皆如上說
佛在王舍城。爾時諸比丘為捉刀捉弓箭人說地獄苦。彼人聞已便大瞋恚斫射比丘。比丘即死。諸長老比丘聞。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。人捉刀不應為說法應當學。人捉弓箭不應為說應當學。佛在王舍城。爾時六群比丘。為十七群比丘於請家取食分。六群比丘靳固十七群比丘不早還。日逼中。十七群比丘上樹望之。諸長老比丘見以事白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。樹過人不得上應當學。時有比丘向拘薩羅國道遇惡獸。不敢上樹為獸所害。諸比丘以是白佛。佛言。從今是戒應如是說。樹過人不得上除大因緣應當學。大因緣者。惡獸諸難。是名大因緣。比丘尼除大小便生草菜上。餘皆如上。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(眾學竟)
於何處起。應與現前比尼與現前比尼。答言瞻婆城。因誰起。答言六群比丘。於何處起。應與憶念比尼與憶念比尼。答言王舍城。因誰起。答言陀婆力士子
於何處起。應與不癡比尼與不癡比尼。答言王舍城。因誰起。答言伽伽比丘。於何處起。應與自言與自言。答言舍衛城。因誰起。答言因異比丘
於何處起。應與多人語與多人語。答言舍衛城。因誰起。答言因眾多比丘。於何處起。應與草布地與草布地。答言舍衛城。因誰起。答言因眾多比丘。於何處起。應與本言治與本言治。答言舍衛城。因誰起。答言優陀夷
五分律卷第十
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