摩訶僧祇律卷第二

　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

　　明四波羅夷法之二(婬戒之餘)

復次佛住舍衛城。廣說如上。時鬱闍尼國有一男子。其婦邪行與人共通。其夫瞋恨面相呵責。後復爾者要苦相治。其婦不止。夫伺其婬時。執彼男子俱送與王。白言。大王。此婦不良與是人通。願王苦治以肅將來。時王大怒。敕其有司令兀其手足棄於塚間。時治罪者。即於塚間兀其手足仰臥著地。時有比丘在塚間行。見此女人裸身在地。彼不正思惟便生欲想。語此女言。共作是事。女即答言。此形如是猶可爾耶。比丘言。可爾。女人即許便共行欲。行欲已而去。爾時此女親里知識共相謂言。當往塚間看此女人。為死為活。便共俱行往詣塚間。見彼兀女仰臥在地身上猶有新行欲處。皆共瞋言。汝於苦痛中猶復為此。人之無恥乃至如是耶。彼女答言。人來見逼。此非我咎。問言。逼者何人。答言。沙門釋子。眾人驚怪自相謂言。沙門釋子是女人身壞如是猶故不捨。況復全形者。宜共防護無令近門。此等敗人何道之有。彼比丘尋自疑悔。具白世尊。佛言。比丘汝不聞我制戒不得行婬耶。比丘答言。我知制戒。謂為全身。但此兀女形壞。佛言兀者若左手及右腳。若右手及左腳。是名兀女。若婬者犯波羅夷

復次佛住舍衛城。廣說如上。有一比丘於祇洹中食已。入開眼林中坐禪。時祇洹開眼林中間。有一女狂發眠地。風吹衣起形體露現。時比丘不正思惟欲心內發。便共行婬。行婬已尋即疑悔。具白世尊。佛告比丘。汝不知我制戒不得行婬耶。比丘答言。我知制戒。但是女狂眠。佛言。婬狂眠女者。亦犯波羅夷

復次佛住毘舍離。廣說如上。時有一居士婦父母家住久。夫家遣信呼婦令速還。婦將欲還作種種飲食自送之具。時風刀起吹裂女身。即便命終。毘舍離土地下濕。死人不得久停。時宗親都集。即時送此死屍。往著曠野送死屍出。共相謂言當速疾去。莫令壞爛使人厭污。送出死屍值大風雨。置屍一處以草覆之。明當來燒。夜則雨止天清月出。時有比丘。夜遊塚間過到是處。聞新死屍身有塗香。便謂是生人。是比丘不正思惟欲心即起。便婬死屍。行欲已猶故不厭。即擔死屍到自住處通夜行欲。晨朝閉戶入村乞食。死女親里。明日持香油樵火欲燒死屍。到其本處不見死屍。復不見鳥獸所食蹤跡。遍求不得。開比丘草庵。見死屍在中。屍上看見新行欲處。見已便相謂言。異哉沙門釋子。死者尚不捨。況復生人。從今已去宜各防護。莫令沙門得入人舍。此等敗物有何道哉。彼比丘尋自疑悔。具白世尊。佛言。比丘汝不聞佛制戒不得行婬耶。比丘答言。我知制戒。但彼是死女。佛言。婬死女。亦犯波羅夷。有三事比丘行婬犯波羅夷。何等三。死眠覺

爾時世尊告諸比丘。依止毘舍離比丘皆使令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘於和合僧中受具足戒。不還戒戒羸不出相行婬法。乃至共畜生。是比丘得波羅夷。不應共住。初波羅夷緣訖

比丘者。受具足善受具足。如法非不如法。和合非不和合。可稱歎非不可稱歎。滿二十非不滿。是名比丘義。於和合僧中受戒者。若比丘受具足時善受具足。一白三羯磨無障法。和合僧非別眾。滿十僧若過十。是為比丘於和合僧中受戒。不還戒者。欲先明還戒還戒者。是比丘還戒時。若愁憂不樂。心定欲捨沙門法。不樂行比丘事。不樂釋種子言。我欲作沙彌。我欲作外道。我欲作俗人受本五欲。若向比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼外道出家在家俗人言。我捨佛捨法捨僧捨學捨說捨共住捨共利捨經論捨比丘捨沙門捨釋種。我非比丘非沙門非釋種。我是沙彌是外道是俗人。如本五欲我今受之。是名還戒。云何捨佛。捨佛者。捨正覺捨最勝捨一切智身捨一切見捨無餘智見捨羅[目*侯]羅父捨金色身捨圓光捨三十二相捨八十種好。若捨一一佛名號。皆名捨佛。如是捨佛是名捨戒。若言捨過去未來佛。是不名捨戒。得偷蘭罪。若不言捨過去未來佛。直言捨佛者。是名捨戒。若言捨辟支佛。是名捨戒過去未來同如捨佛。又外道一切出家六師弟子各言有佛。若比丘實欲捨此佛。假言捨外道佛。是不名捨戒。得偷蘭罪。若戲笑捨佛。得越比尼罪若誤說心狂無罪。云何捨法。法者非三世所攝。其相常住。所謂無為涅槃離眾煩惱。一切苦患永盡無餘若言捨此法者。是名捨戒。若言捨過去未來法。是不名捨戒。得偷蘭罪。若不稱過去未來。直言捨法。是名捨戒。一切外道各自有法。若比丘實欲捨此正法。假言捨彼法者。是不名捨戒。得偷蘭罪。若戲笑捨法者。越比尼罪若誤說心狂無罪。云何捨僧僧者。世尊弟子。僧等向政向智向法。次法向隨順法行。謂四雙八輩。信成就。戒成就。聞成就。三昧成就。慧成就。解脫成就。解脫智見成就。應所恭敬為無上福田。若比丘言我捨是僧。是名捨戒。若言捨過去未來僧。是不名捨戒得偷蘭罪。若不稱過去未來。直言捨僧。是名捨戒。如比丘僧。比丘尼僧亦如是。若言我捨眾多比丘是不名捨戒。得偷蘭罪。若言我捨過去未來眾多比丘。是不名捨戒。得越比尼罪。若不稱捨過去未來眾多比丘。直言捨眾多比丘者。是不名捨戒。得偷蘭罪。如眾多比丘。眾多比丘尼亦如是。若言我捨一比丘。是不名捨戒。得越比尼罪。若言捨過去未來一比丘。是不名捨戒。得越比尼心悔若不稱言我捨過去未來一比丘。直言捨一比丘。是不名捨戒。得越比尼罪。如一比丘。一比丘尼亦如是。若言捨和上。是名捨戒。差別如捨僧中說。若言捨阿闍梨。是不名捨戒。得偷蘭罪。若言捨過去未來阿闍梨。是不名捨戒得越比尼罪。若不稱過去未來。直言捨阿闍梨。是不名捨戒。得偷蘭罪。若戲笑言捨。得越毘尼罪。若誤說心狂無罪。如彼外道名自稱為僧。若比丘實欲捨此僧。假言捨外道僧。是不名捨戒。得偷蘭罪。若戲笑言捨僧。得越比尼罪。若誤說心狂無罪。云何捨學。學有三種。有增上戒學。增上意學。增上慧學。增上戒學者。謂波羅提木叉廣略說。增上意學者。所謂九次第正受。增上慧學者。所謂四真諦。彼增上戒學增上意學增上慧學。盡名為學若比丘言捨此學。皆名捨戒。如前捨佛中說。世間各自有學。如工巧書算技術等。皆名為學。若比丘欲捨此學。假言捨彼學者。是不名捨戒。得偷蘭罪。如外道各自有學。若比丘欲捨此學。假言捨外道學。是不名捨戒。得偷蘭罪若戲笑言捨學。得越比尼罪。若誤說心狂捨戒無罪。云何捨說。說有三種。若十四日。若十五日。若中間布薩。十四日者。冬第三第七布薩。春第三第七布薩。夏第三第七布薩。一歲中此六布薩。是名十四日。餘十八布薩十五日。合二十四布薩。是名十四日十五日布薩。中間布薩者。有比丘布薩時。若僧不和合。一比丘於僧中唱。若僧和合時。當作布薩。若無一比丘唱者。一切僧得越比尼罪。一比丘唱者。一切僧無罪。若十五日不和合。應初日布薩。初日不和合者。二日乃至應十二日布薩。若十二日不和合。應十三日布薩。若十四日應正布薩者十三日。不應作中間布薩。便就十四日布薩。亦是中間布薩。亦名正布薩。若月大者。乃至十三日和合得作中間布薩。若不和合不得。十四日應就。十五日布薩亦名中間布薩。亦名正布薩。何以故。不得頻日布薩。應當隔日布薩。是名中間布薩。應十四日布薩者。不得停至十五日。應十五日布薩者。不得逆十四日。若有因緣者。得作布薩。若十四日若十五日若中間布薩。盡名為說若如是言我捨是說是名捨戒。如前捨佛中說。彼諸外道亦各有說。若實欲捨此說。假言捨外道說者。是不名捨戒。得偷蘭罪。若戲笑捨說者得越比尼罪。若誤說心狂捨說無罪。云何捨共住。共住有二種。一者清淨共住。二者相似共住。清淨共住者。眾悉清淨共作布薩。是名清淨共住。相似共住者。不清淨作清淨相。與清淨者共作布薩。是名相似共住。彼清淨共住相似共住。盡名共住。若言我捨共住。是名捨戒。如上捨佛中廣說。彼諸外道亦有共住。若實欲捨此共住。假言捨彼共住。是不名捨戒。得偷蘭罪。若戲笑說捨共住。得越比尼罪。若誤說心狂捨共住者無罪。云何捨共利。共利者有二種。一者法利。二者衣食利。法利者。名受誦問答。衣食利者。同受一施。彼法利衣食利者盡名共利。若比丘言我捨此利。是名捨戒。餘如上捨佛中廣說。若言捨法利。是名捨戒。如上捨佛中廣說。若但言我捨衣食利。是不名捨戒。得偷蘭罪。若言我捨過去未來衣食利。是不名捨戒。得越比尼罪。若不稱過去未來。直言捨衣食利者。是不名捨戒。得偷蘭罪。彼諸外道亦有共利。若實欲捨此共利。假言捨彼共利者。不名捨戒。得偷蘭罪。若戲笑言捨共利者。得越比尼罪。若誤說心狂捨共利者無罪。云何捨經論。諸經論有九部。若比丘言我捨此經論者。是名捨戒。若言我捨過去未來經論者。是不名捨戒。得偷蘭罪。若不稱過去未來。直言捨經論者。是名捨戒。若作伎中。以佛語作歌頌。若言我捨此歌頌中佛語者。是名捨戒。彼諸外道亦有經論。若實欲捨此經論。假言捨。彼經論者。是不名捨戒。得偷蘭罪。若戲笑言捨經論者。不名捨戒。得越比尼罪。若誤說心狂捨經論者無罪

復次若比丘言。我捨佛佛捨我。我離佛佛離我。我遠佛佛遠我。我厭佛佛厭我。我休佛佛休我。如是皆名捨戒。乃至捨諸經論亦如是。是名還戒。不還戒者。若瞋恚若卒說。若獨說若不了說。若因諍說若獨想說。若說前人不解。若向眠者說。向狂者說。向苦惱者說。向嬰兒說。向非人說。向畜生說。如是諸說還戒。是不名捨戒。戒羸者。彼作是念。我不如捨佛法僧。乃至捨諸經論。彼復作是念。我當作沙彌作俗人作外道。彼心念口言。未決定向他人說。是名戒羸。若說戒羸事者。語語得偷蘭罪。復作心念口言。我不如捨佛。乃至言我不如作本俗人。復作是言。我捨佛者勝。乃至我習本俗人者勝。是名戒羸。若說戒羸事。語語得偷蘭罪。是名戒羸。若戒羸行婬法。婬法者。謂與女人有命三處中行婬初中後受樂。是名行婬法。若比丘戒羸行婬法。得波羅夷罪。不應共住。人女有命及死。三處行婬初中後受樂。如是非人女有命及死。畜生女有命及死。三處行婬三時受樂。是比丘得波羅夷罪。不應共住。若人男有命及死。非人男有命及死。畜生男有命及死。二處行婬三時受樂。是比丘得波羅夷罪。不應共住。人黃門有命及死。非人黃門有命及死。畜生黃門有命及死。二處初中後三時受樂。得波羅夷罪。畜生者。從象馬乃至雞。是名畜生。若犯此畜生者。得波羅夷罪。象身大乃至雞身小。得偷蘭罪。若象身小乃至雞身大者。得波羅夷罪。是故說乃至共畜生。得波羅夷罪。波羅夷者。謂於法智退沒墮落無道果分。是名波羅夷。如是未知智等智他心智苦習盡道智盡智無生智。於彼諸智退沒墮落無道果分。是名波羅夷。又復波羅夷者。於涅槃退沒墮落無證果分。是名波羅夷。又復波羅夷者。於梵行退沒墮落無道果分是名波羅夷又復波羅夷者。所可犯罪不可發露悔過。故名波羅夷。若比丘以染污心欲看女人得越比尼心悔。若眼見若聞聲。犯越比尼罪。各各裸身相觸。得偷蘭罪。乃至入如胡麻。波羅夷。若彼身大。雖入不觸其邊者。得偷蘭罪。有眾生一道。從是處食。是處大小便。若生若死。若婬此眾生。初中後受樂者。波羅夷。若女人身裂為二分。就一一分行婬者。得偷蘭罪。若繫縛令合行婬者。波羅夷。若女人段為三分。比丘於下分行婬波羅夷。中分行婬偷蘭罪。上分行婬波羅夷。若女人身青瘀[月*逢]脹。於此行婬者波羅夷。身若壞爛偷蘭罪。身全枯乾者亦偷蘭罪。若以酥油水漬潤不壞行婬者。波羅夷。若形壞偷闌罪。骨瑣相連膿血塗著行婬者。犯越比尼罪。白骨枯乾者。越比尼心悔。石木女人畫女人。越比尼罪。若比丘不說還戒不說不還戒。若戒羸不說還戒不說不還戒。便作俗人。隨其所犯如法治罪。若作外道亦如是。若裹不覆。若覆不裹。亦覆亦裹。不覆不裹。乃至入如胡麻。波羅夷。若比丘不還戒。若戒羸不出相。便作俗人形服而犯罪者。隨其所犯得罪。若比丘於比丘尼邊強行婬者。比丘得波羅夷。若比丘尼受樂者亦波羅夷。若比丘尼於比丘邊強行婬者。比丘尼波羅夷。若比丘受樂者亦波羅夷。若比丘比丘展轉共行婬。俱波羅夷。若比丘比丘尼共行婬者。俱波羅夷。比丘沙彌展轉共行婬。比丘波羅夷沙彌驅出。比丘俗人展轉共行婬。比丘波羅夷。俗人不犯。乃至外道亦如是。若比丘三種行婬。人非人畜生。復有三種。女男黃門。復有三種。上中下道。復有三種。若覺若眠若死。皆波羅夷。若比丘眠心狂入定。有母人強就比丘行婬。比丘若覺初中後受樂者。波羅夷。是比丘若眠乃至入定。若母人強就比丘行婬。彼覺已初不受樂中後受樂。亦波羅夷。是比丘若眠乃至入定。若母人強就比丘行婬。彼覺已初中不受樂後受樂者。波羅夷。是比丘若眠乃至入定。若母人就比丘行婬。若比丘覺已初中後不受樂。無罪。云何名受樂。云何名不受樂。受樂者。譬如飢人得種種美食。彼以食為樂。又如渴人得種種好飲。彼以飲為樂受。欲樂者亦復如是。不受樂者。譬如好淨之人以種種死屍繫其頸上。又如破癰熱鐵鑠身。不受樂者亦復如是。若比丘行婬。若買得若雇得。若恩義得知識得調戲得試弄得未更事。得如是一切。得而行婬者。皆波羅夷。若心狂不自覺者無罪。是故說。若比丘於和合僧中受具戒。不還戒戒羸不出相行婬法。乃至共畜生。是比丘犯波羅夷。不應共住。世尊於毘舍離城成佛五年冬分第五半月十二日中食後。東向坐一人半影為長老耶舍迦蘭陀子。制此戒。已制。當隨順行。是名隨順法(婬戒竟)

　　盜戒之一

佛住王舍城。廣說如上。爾時瓦師子長老達膩伽。勸化立僧房。種種莊嚴高大妙好雕文刻鏤。香油塗地如紺琉璃色。常有供辦種種飲食。時有長老比丘來問達膩伽。長老幾歲。答言爾所歲。客比丘言。汝小我應是中住。達膩伽既與上座房住。復更勸化起立第二房。復有長老比丘來。如前次第與房。復更勸化起第三房。復有長老比丘來。亦復如前。是時達膩伽念言。我種種辛苦作房而不得住。我當何處復得材木人功更造房舍。常為風雨寒熱蚊虻所困苦。辦此房始得成已。傍人常待如貓伺鼠。成便見奪。奈何可辦。便作是念。我自工巧並有身力。當於仙人山窟邊黑石上。燒作完成瓦屋。時達膩伽作是念已。便於仙人窟邊黑石上。燒作完成瓦屋種種刻畫安施戶牖。唯除戶扇戶鑰衣架。餘者一時燒成。其色純赤如優曇缽花。爾時世尊雨後天晴於耆闇崛山側往來經行。如來佛眼。無事不見。無事不聞。無事不識。以是因緣欲說契經令毘尼久住。知而故問諸比丘。仙人山窟邊黑石上。如優曇缽色。為是何等。諸比丘白佛言。世尊。是達膩伽比丘先勸化作僧房。雕文刻鏤極好莊嚴。成已上坐次受。復作第二第三亦復如是。便於仙人山窟邊黑石上。私作燒成瓦屋。其色妙好如優曇缽花。今仙人山窟邊黑石上者是。爾時世尊告阿難。持我衣來。阿難持衣授與如來。爾時世尊著衣已。往到仙人山窟黑石上。世尊成就最上威儀。所謂行住坐臥。世尊不復用心行此威儀。所以者何。業行功德自然殊勝。非是諸天梵王所能及者。如威儀修多羅中廣說。爾時世尊以殊勝威儀往到達膩伽燒成瓦屋所。天神令屋戶自開。其戶下小。如來平入。雖下不礙小而不迮。爾時世尊入達膩伽燒成屋已。便以金色手合縵掌。摩捫屋壁語諸比丘。汝等觀此達膩伽比丘善能嚴飾作此好屋。是達膩伽比丘。雖得出家猶故不能厭本所習。工巧技術猶未能捨。而復焚燒傷殺眾生。又此瓦屋寒則大寒熱則大熱。能壞人眼令人多病。有是諸患。汝等當壞此屋。莫使當來諸比丘習此屋法。來世比丘當言。世尊在時諸比丘各各自作屋住。是故宜壞。時諸比丘即壞此屋。世尊壞此屋已還耆闍崛山。時長老達膩伽比丘從村乞食還見屋已壞。即作是言。誰壞此屋。時有比丘語達膩伽。汝今大得善利。何以故。如來降屈顧臨此屋。汝蒙此屋受用之福。世尊知時故壞此屋。時達膩伽聞是語已。喜悅情至。七日之中忘其飢渴。過七日後便作是念。我當何處更得材木起立房舍。瓶沙王木匠大臣耶輸陀者。是我本知識。必有材木。即便著入聚落衣持缽。詣耶輸陀家共相慰勞言。無病長壽。我欲起立房舍未有材木。汝能見施材木不。大臣答言。家自無材王材亦盡。若迎材至當相給與。達膩伽復言莫作是語。云何王家而言材盡。大臣又言。尊者。若不見信可自往看。時達膩伽即便往詣作所求諸材木。見有五枚飛梯材。即便取二枚持歸作屋。先王舊法。五日一遊歷觀府庫。金銀寶藏宮人倚直。象馬欄廄車輿武效。次行木坊見飛梯材少無二枚。即問耶輸陀。飛梯材何以少無二枚。答言。大王。盡在不少。如是第二第三案行。復問耶輸陀。飛梯材何故少無二枚。答言。大王。盡在不少。王即瞋言。汝不燒我材耶。不持我材與敵國耶。即使有司攝繫耶輸陀。耶輸陀被攝已即便思念。近尊者達膩伽。曾來索材無乃持去。即便遣信白達膩伽言。尊者。曾來索材。不持此二枚飛梯材去耶。答言。持來。復遣使白尊者。我坐失此飛梯材故。被攝在獄。尊者。當作方便。自得無過令我早出。達膩伽即報言。汝但白王。先達膩伽比丘從我索材。脫能持去願敕撿挍。王即遣使喚達膩伽。達膩伽便至王所。長老達膩伽為人端正。儀容詳雅天人所敬。王見歡喜即問言。尊者達膩伽。不取我二枚飛梯材耶。答言。我取。王言。尊者云何出家人不與而取。達膩伽言。大王。先與非是不與。王問。誰與。答言。王自見與。王言。尊者。我為國王。雖復多事不憶相見。云何言與。達膩伽言。王不憶初受位時。國中大臣集聚一切河池泉水。一切諸藥一切種子以水漬之。白象牙上水渧灌頂拜之為王。王時口自發言。我今為王。國中所有水草樹木。施與沙門婆羅門。是故王與。非是不與。王言。尊者。我與國中無守護者。不與有守護者。何得倚傍先言偽辭見誣。王言。放此耶輸陀令去。國中諸婆羅門及敬信士女皆歡喜言。善哉尊者達膩伽。方便智慧巧答大王得免斯過。又令耶輸陀安隱得出。時王舍城諸不信佛法者。咸有恚言。云何是沙門達膩伽倚傍偽理欺罔於王苟得免罪。恐自今已往我等家中所有材木亦當取去。而言王先見與。當奈之何。如是敗人何道之有。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。呼達膩伽比丘來。來已佛問達膩伽。汝實取王家飛梯材不。答言。實取。佛言。汝出家人云何他物不與而取。達膩伽言。世尊。王先見與非是不與。佛言。云何王與。達膩伽言。王初登位時。口自發言。國中所有水草樹木。施與沙門婆羅門。是故言與非是不與。佛言。癡人。王與無守護者。不與有守護者。今此王材有守護者云何言與。達膩伽汝常不聞佛種種因緣呵責不與取。種種稱讚與而後取耶。云何汝今不與而取。達膩伽此非法非律非是佛教。不可以是事增長善法。諸比丘白佛言。世尊。云何是達膩伽比丘最初開不與取。佛告諸比丘。是達膩伽不但今日犯最初不與取。過去世時已曾最初犯不與取。諸比丘白佛言。已曾爾耶。佛言。如是。過去世時。此世界劫盡時。諸眾生生光音天上。世界還成。光音諸天來下世間。時諸天人行住虛空。以禪悅為食。快樂善住所在遊行。身光相照不以日月為明。爾時眾生無有晝夜日月。歲數時節。時水既去地味便生如天甘露。時有一貪味輕躁眾生。嘗此地味覺色香美味。心便貪著。其餘眾生效而食之。亦覺其美皆共取食。食已其身麤重。退失神通光明悉滅。世間便有日月昏明歲數時節。爾時眾生非男非女。食地味久形色並異。其食多者身色麤醜。其食少者身色端正。時端正者自言己勝。見麤醜者輕彼不如。恃端正故便起憍慢。起憍慢罪故地味即滅。更生地膚味如純蜜。時諸眾生皆驚歎言。如何地味忽然而滅。便復相與共食地膚。其食多者形色麤醜。其食少者身色端正。其端正者憍慢轉增。如是已後地膚復滅。地膚滅已次生地脂味如石蜜。其食多者醜。食少者好。亦復如前。其端正者倍起慢心。於是地脂忽然復滅地脂滅已。次有自然化生粳米。取已還復不覺增減。朝取暮復。暮取朝復。比丘當知。時諸眾生。見地脂滅已遂生憂惱。譬如丈夫憂惱所逼。彼時眾生雖心憂怖。而自不知己之過罪。爾時眾生復食彼自然粳米。食米漸久便有男女形生。更相染著婬欲轉熾遂成夫婦。餘眾生見已瞋恚打擲。云何世間非法忽生。是會非生天法。從今已後當修善法生天之會。佛告比丘。時有眾生為非法者。慚愧厭污藏隱不出。或一日二日乃至一月。於是便興屋舍而自障蔽。為非法故。彼時眾生便作是念。我等何為竟日疲苦。不如晨旦并取粳米兼明日食。明日有眾生來喚共取粳米。此眾生答言我昨并取。彼眾生言。此是好法。便相效并取。乃至十日二十日一月二月。以貪意儲畜故。粳米變生糠[米*會]朝取處暮則不生。爾時眾生便共聚會。聚會已便相謂言。我等本時皆自然飛行。禪悅為食快樂安隱。轉食地味。時彼眾生未有惡法。以惡法起故地味即滅而地膚生。地膚既生猶香且美。次生地脂乃至粳米猶故香美。我等今日當立制限。分其米地令有畔界。即便封之。此分屬我。彼分屬汝。時有一眾生作是念。若我自取己分不久當盡。寧可少取他分令我分久在。彼諸眾生見此眾生不與而取。便語之言。汝今云何不與而取。勿復更作。然此眾生猶取不止。乃至再三。然彼眾生重見如此。便言。云何眾生行不與取。乃至再三。從今已往若不與取者。當加刑罰。彼遂不已。便即捉得痛加鞭杖。彼得杖已便大喚言。云何世間有此惡法。使是眾生以杖見打。是時打者投杖放地。亦大喚言。云何世間有是惡法。何種眾生不與而取。妄有所說不知羞愧。於是世間便有三惡法出。何等為三。一者不與取。二者妄言。三者以杖打人。是為最初三惡法出。佛告諸比丘。是時眾生最初不與取者。豈異人乎。今瓦師子達膩伽比丘是也。是達膩伽。從過去最初時不與取。今復於我正法中。亦最初不與而取。時諸比丘復白佛言。云何是達膩伽比丘。蒙世尊恩被袈裟。瓶沙王見已便放令去。佛言如是。諸比丘是達膩伽比丘。不但今日蒙我袈裟而得免罪。過去世時已蒙我恩著袈裟亦得度脫。過去世時。大海邊有睒婆梨樹。上有金翅鳥是鳥身大。兩翅相去百五十由旬。是金翅鳥法。以龍為食。欲食龍時。先以兩翅摶海令水兩闢。龍身便現。即取食之。諸龍常法。畏金翅鳥。常求袈裟著宮門上。鳥見袈裟生恭敬心。便不復前食彼諸龍。爾時是鳥以翅。摶海見龍欲食。龍甚驚怖。便取袈裟戴著頂上尋岸而走。是時彼龍化為人像。金翅鳥化為婆羅門像。追逐此龍而並種種罵言。汝何不早放袈裟。此龍畏死急捉袈裟死死不放。爾時海邊有仙人住處。花果茂盛。時龍恐怖無所依怙。便往投趣仙人住處。仙人有大威德。金翅鳥不敢便入。遙向仙人而說偈言

　今此弊惡龍　　自變為人身
　畏死求解脫　　而來入是中
　仙人德力故　　我當忍飢渴
　寧自失身命　　不復食此龍　

爾時仙人作是念。誰說是偈。便起出看。見此龍為金翅鳥所逐。即便說偈。答金翅鳥言

　當令汝長壽　　常食天甘露
　忍飢不食龍　　敬心於我故　

時金翅鳥蒙仙人威神飢渴即除。是時仙人復告金翅鳥。汝坐犯戒受此鳥身。今復習殺當墮地獄。廣說十惡乃至邪見。如是一一皆墮地獄畜生餓鬼及阿修羅。汝今宜當共此龍更相懺悔後無餘怨。彼即懺悔。懺悔已各還本處。佛告諸比丘。爾時仙人者。豈異人乎。即我身是。金翅鳥者。瓶沙王是。龍者。達膩伽比丘是。是達膩伽比丘。本已蒙我袈裟。得脫金翅鳥難。今復蒙我袈裟得脫王難。時諸比丘白佛言。云何是瓶沙王。見是達膩伽比丘著袈裟故。放令解脫。佛告諸比丘。不但今日。本已曾爾。諸比丘白佛言。已曾爾耶。佛言如是。過去世時有王。善化人物離諸怨敵。五穀豐熟民多受樂。節義恩良仁德孝慈布施持戒。時彼國有獵象師。其家貧窮又多兒子。兒子各各求索飲食。時獵師婦語其夫言。居家貧窮飢寒如是。何不勤於家業。獵師答婦。欲作何等。婦言。何不勤修先人之業。時彼獵師即辦糧食執持獵具到雪山邊。時有六牙白象。住在山下。凡生象中有如是智。便自念言。以何等故人欲殺我。欲殺我者以我牙故。是時彼象其祖先死。象取其牙藏著一處。其父續死。復取其牙藏著一處。出群象外仿佯遊食。彼時獵師次第遊獵。歷諸山林遂至象所。象遙見獵師便生念言。是何丈夫乃至此中。將非獵者欲來見殺。即便舉鼻招喚獵師。獵師明練相象之法。若我不去此必見害。便至象所。象即問言。汝來何求。獵師即向說其來意。象言。汝更不來者。當給汝所須。獵師答言。我有所得不欲出門。何況至此。時象即以先藏祖牙與之。獵師得已歡喜還國。彼作是念我持此牙。歸妻子衣食未得幾時。我當屏處獨自食之。若我強健便有婦兒。一旦無我無五錢分便持象牙詣酤酒家。時沽酒者遙見彼來。便作是念此何處來。我於今日必得少利。便敷床褥代擔象牙請彼令坐。乘彼飢渴與酒令醉。醉復更索便共書券。得酒甚少上券甚多。後日醉醒復更索酒。酤酒者言。何故更索。君似未解當共計錢。若錢有餘當更相與。算計既竟無一餘錢。彼即念言。我當何處更得錢財。正當入山還殺彼象。即便入山至先象所。象見獵師。問言。何故復來。獵師對象說其來意。象言。先與汝者。今為所在。答言。無智所致放逸用盡。象言。汝能更不放逸者。當復與汝。獵師答言。我已悔前所為何緣重爾。若能更惠真不出門。象復持父牙而用與之。獵師即持象牙還國。復如前法無道用盡。即作是念。當殺彼象。今若往者不令見我。彼大象者於春後月天時大熱。入池洗浴。浴已還出。在眾象前涼息樹下。爾時獵師便以藥箭射彼大象。中其眉間血流入眼。象便舉頭看箭來處。即見獵師便遙誨之。汝弊惡人無有反復。如我今者力能相殺。但恭敬袈裟故不殺汝。即喚獵師汝可速來截取我牙。以身障彼獵師不令餘象害之。爾時林中有諸天神。即說偈言

　內不離癡服　　外託被袈裟
　心常懷毒害　　袈裟非所應
　三昧寂無想　　永滅煩惱患
　內心常寂滅　　袈裟應其服　

佛告諸比丘。爾時大象王者。豈異人乎。即今瓶沙王是。獵師者。今比丘達膩伽是。瓶沙王曾已恭敬袈裟故恕彼獵師。今復以達膩伽被袈裟故而不與罪。諸比丘復白佛言。世尊。云何是瓶沙王。見達膩伽威儀庠序不起惡心。佛告諸比丘。是瓶沙王。不但今日愛樂威儀不起惡心。諸比丘白佛言。世尊。已曾爾耶。佛言如是。過去世時有王。善化人物離諸怨敵。五穀豐熟民多受樂。節義恩良仁德孝慈。布施持戒汎愛人物。王有一象。名曰大身。兇惡難伏威震遠近。時諸敵國莫能當者。有所討伐皆悉摧破。諸有犯王法者。皆令此象足蹈殺之。王有此象恃之無畏。彼象廄壞。象便逸走到精舍邊。見諸比丘威儀庠序。又聞誦經殺生受苦不殺獲福。象聞此言。心即調柔。時有罪人犯法應死。王敕有司令象蹈殺。時象以鼻三嗅罪人都無殺心。彼監殺者即以白王。象見罪人直以鼻嗅絕無殺意。王聞此言甚大愁怖。便語來者象審爾耶。答言實爾。王召大臣共論此事。大臣既集。王告之言。吾今為王無能勝者正恃此象。今忽如是當如之何。大臣是時即呼象子而問之言。近象廄壞象至何處。象子答言。至精舍所。大臣聰明豫知此象。見諸比丘必聞經法。心意柔軟不欲殺生。便教象子近象廄邊。作博戲舍作屠兒舍作囚繫舍。汝便繫象近此諸舍。彼象見博者張目舞手高聲大喚。見彼屠者殘殺眾生。又見獄囚考掠楚毒。象見是已惡心還生。王送罪人象即蹈殺。爾時諸天即說偈言

　象見善律儀　　又聞罪福聲
　善心日夜增　　惡行漸得滅
　習近諸惡業　　先心還復起
　唯有明智人　　直進而不還　

佛告諸比丘。爾時大身象者。豈異人乎。即瓶沙王是。瓶沙王宿世時。曾見比丘威儀庠序愛樂歡喜。今具達膩伽威儀庠序。甚大歡喜不問其罪。時達膩伽即作是念。我作第一房。上坐次受驅我令出。第二第三亦驅我出。後續作燒成瓦屋。世尊復敕令壞。取王家材持用作舍。世尊復見種種呵責。徒自辛苦用多事為。自今已後止此苦事。依隨眾僧苦樂任意。時達膩伽便習無事。晝夜精誠專修道業。得諸禪定成就道果。起六神通自知作證。時達膩伽深自慶慰。而說偈言

　欲得寂滅樂　　當習沙門法
　止則支身命　　如蛇入鼠穴
　欲得寂滅樂　　當習沙門法
　衣食繫身命　　精麤隨眾等
　欲得寂滅樂　　當習沙門法
　一切知止足　　專修涅槃道　

爾時佛告諸比丘。依止王舍城諸比丘皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘不與盜取者波羅夷。不應共住。復次佛住王舍城廣說如上。有一比丘時至著入聚落衣持缽。入城求糞掃衣。於王舍城遍求不得。便至塚間亦復不得。尋水而求亦復不得。最後至浣衣處求。時浣衣者浣衣已竟。別在一處與人共語。時比丘往至衣所。有異男子語浣衣者言。彼出家人欲取汝衣。衣主問言。何道出家。答言。釋種出家。浣衣者言。無苦。沙門釋子不與不取。須臾比丘便取此衣。向異男子復告浣衣者言。沙門已取汝衣。浣衣者猶故答言。無苦。沙門釋子不與不取。時彼比丘便挾衣而去。彼男子復告浣衣者。沙門釋子已擔衣去。衣主便起看之。咄哉實持衣去。便逐喚言。尊者尊者。是衣是王大臣許長者許。各各有主。願莫擔去。比丘故去猶不放衣。主便罵言。敗行沙門。若不還我衣。當如是如是治汝。比丘持衣往至住處。開戶以衣敷繩床上閉戶而坐。時浣衣者持五種灰逐入祇洹。有餘比丘在祇洹門間經行。復有坐思惟者。比丘便謂浣衣者言。何以高聲大喚。浣衣者言。今我失衣。何以問我高聲喚為。諸比丘言。誰持汝衣去。答言。出家人。即問何道出家。答言。釋種子。諸比丘問言。持至何處。浣衣者。言入此房中。諸比丘便往彼房以指打戶。喚言。長老開戶。彼比丘默然不應。有年少比丘多力強排戶入。盜衣比丘即大慚愧低頭不語。時年少比丘便於床上取衣而出。以其領數謂浣衣者言。衣數相應不。答言。相應。時諸比丘語浣衣者言。此中出家有種種人。譬如一手五指不齊。雜姓出家何得一種。汝好賢者莫廣語人。我等自當上白世尊。時浣衣者即作是言。沙門釋子有王者力婆羅門長者力。我向但恐都失此衣。今既還得何所復說。時諸比丘以是因緣廣白世尊。佛言。喚是比丘來。即便喚來。佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛告比丘。汝不聞佛制戒不得不與取耶。世尊我知制戒。自謂城邑聚落。不謂空地。佛言。癡人。聚落中不與空地不與。有何等異。此非法非律非是佛教。不可以是長養善法。諸比丘白佛言。世尊。云何是浣衣者不信傍人。為彼比丘所欺耶。佛告諸比丘。是浣衣者。不但今世不信。過去世時亦曾不信。諸比丘白佛言。世尊。已曾爾耶。佛言如是。過去世時有二婆羅門。往南天竺。學外道經論。學已還其本國。當其還時道由曠野經放牧處。見二羝羊當道共鬥。羊相觸法。將前而更卻。時在前行者專愚直信。語後伴言。看是羝羊四腳之獸而用議讓。知我婆羅門持戒多聞。數數為我卻行開路。後伴答言。婆羅門。汝莫輕信謂羊有議。此非相重開路相避。羊鬥之法。將前而更卻。在前行者不信其語。為羊所觸即時絕倒。傷破兩膝悶絕[跳-兆+辟]地。衣服傘蓋裂壞蕩盡。彼時有天而說偈言

　衣服裂壞盡　　體傷悶[跳-兆+辟]地
　此患癡所招　　斯由愚信故　

佛告諸比丘。時前行婆羅門豈異人乎。今失衣者是。時後行婆羅門者。今告異男子是。時羝羊者。取衣比丘是。失衣人先已不信為羊所困今復不信自致失衣。本曾不信後行者語。今雖告誠亦復不信。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘皆悉令集乃至已聞者當重聞。若比丘聚落空地不與盜數取者。波羅夷不應共住

摩訶僧祇律卷第二

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