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摩訶僧祇律卷第八
佛在毘舍離大林重閣精舍。廣說如上。爾時長老難陀優波難陀遊諸聚落。多得衣物滿車載來。爾時世尊晨朝時聞重車聲。知而故問。諸比丘何等車聲。諸比丘白佛言。世尊。是長老難陀優波難陀。遊諸聚落多得衣物滿車載來。是彼車聲。世尊即時便作是念。我諸弟子乃爾多求衣物。後於一時冬中八夜大寒雨雪。時世尊初夜著一衣。在有覺有觀三昧。至中夜時。覺身小冷。復著第二衣至後夜時。復覺身冷。著第三衣。便作是念。我諸弟子齊是三衣。足遮大寒大熱。防諸蚊虻覆障慚愧不壞聖種。若性不堪寒者。聽弊故衣。隨意重納。於是世尊夜過晨朝。詣眾多比丘所。敷尼師檀坐。語諸比丘。我一時晨朝聞重車聲。問諸比丘。何等車聲。諸比丘言。長老難陀優波難陀。遊諸聚落多得衣物。是彼車聲。我作是念。我諸弟子多求衣物。廣生樂著。我復一時冬中八夜。乃至重著三衣。便作是念。我諸弟子齊此三衣。足止大寒大熱防諸蚊虻。覆障慚愧不壞聖種。我從今日聽諸比丘。齊畜三衣。若得新者兩重作僧伽梨。一重作鬱多羅僧。一重作安陀會。若性不堪寒者。聽弊故衣。隨意重納
復次佛住毘舍離。廣說如上。時一聚落中有三摩訶羅比丘共住。一摩訶羅死。有多衣物。而不知分。一比丘言。我須僧伽梨。第二復言。我亦須之。如是一一物皆競欲得不能斷。當爾時優波難陀遊諸聚落。過彼住處。是摩訶羅等遙見彼來。便作是念。是釋種子端正姝好。佛種出家。當為我等止此諍事。即便白言。我此住處有諸衣物。各競欲取不能得分。尊者。今日為我止此諍事。得分衣物。優波難陀答言。我今為汝分物多起怨嫌。摩訶羅言。不為我分者。誰當分之。我等寧可詣諸外道。求分物耶。優波難陀復言。當先作要隨我語者。我當為分。答言從教。語言。盡出物來。即便出之。隨為分作三分。時摩訶羅作是念。我正有二人而作三分。彼故當欲取一分耶。寧使取一分。且止我諍分為三分已。復問摩訶羅言。物盡出來。莫使後復致諍。有不欲出者。第二人復持來出。答言已盡。時優波難陀在二分中間立。二摩訶羅中間著一分。作是言。汝等。聽我說羯磨。答言爾。便作是言。是二分并我如是。我有三。汝二共一如是。汝有三是三彼三。二三平等不是。摩訶羅已先作要。又復畏難釋種子故。不敢復言。是二摩訶羅共得一分。故不知分。復白言。長老。我今此分當云何分。爾時優波難陀即與分作二分。摩訶羅便各持去。爾時諸比丘以是因緣。往白佛言。云何世尊。是優波難陀欺彼摩訶羅比丘。佛語諸比丘。是優波難陀不但今日欺彼比丘。過去世時已曾欺彼。諸比丘白佛言。已曾爾耶。答言曾爾。過去世時南方國土。有無垢河河中有二水獺。一者能入深。二者入淺。時入深水者。捕得一鯉魚。如生經中廣說
復次佛在毘舍離。廣說如上。有五事利益故。如來五日一行諸比丘房。爾時世尊遍行諸房。至難陀房中。見其房內多畜衣物。有桁曬衣物者。有縫衣者。染衣者。打衣者。作淨者。難陀如是分處。喻如欲作大會布施一切僧物。時世尊知而故問難陀。是誰衣物。答言我許。佛言。比丘此衣太多。難陀白佛言。世尊。先聽兩重僧伽梨。一重鬱多羅僧。一重安陀會。佛言。此衣故多。答言。世尊。我有共行弟子。依止弟子等衣物。各作兩重僧伽梨。一重鬱多羅僧。一重安多會。及作沙彌等衣。佛言。此衣猶多。又白世尊。我出家人臨時難得。是故此諸衣物浣染作竟。舉著器中。若衣壞時。當取易代。佛告難陀。此是惡事。汝出家人。云何計常貪著。汝常不聞世尊呵責多求多欲難滿。讚歎少欲知足耶。汝今多欲難滿。廣求衣物積畜餘長。此非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。云何畜長衣受用。從今已去。若有長衣聽一宿。諸比丘白佛言。世尊。云何是難陀多畜諸衣不知厭足。佛告諸比丘。是難陀不但今日多畜諸衣不知厭足。過去世時已曾多畜不知厭足。如鳥生經中廣說
復次佛住俱舍彌。為諸天世人恭敬供養。世尊時到著入聚落衣。持缽入俱舍彌城。次行乞食。爾時國王夫人名舍彌。以千五百張[疊*毛]。奉上世尊。佛告阿難。持是[疊*毛]衣與諸比丘。長老阿難即持與諸比丘。諸比丘不受。語阿難言用劫貝為浣染。未竟已不如法。時阿難以是因緣。往白世尊。佛告阿難。從今已去若得長衣聽至十日。有諸比丘。長衣滿十日。持是諸衣往白世尊。此衣滿十日。今當云何。佛告比丘。若知識比丘邊。作淨施法。若復捨故受新。十日一易。復次佛在毘舍離。毘舍離人年年飯僧食已。布施衣物。諸比丘不受。諸檀越詣佛所。禮足已白佛言。頗有方便。聽諸比丘取衣受用。令施者得福。受者得利不。佛言得。如上廣說
爾時世尊告諸比丘。依止毘舍離比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘衣已竟。迦絺那衣已捨。若得長衣得至十日畜。過十日者。尼薩耆波夜提。衣已竟者。比丘三衣已成。是名衣竟。不受迦絺那衣。亦名衣竟。已捨迦絺那衣。亦名衣竟。浣染衣訖亦名衣竟。衣者欽婆羅衣。劫貝衣。芻摩衣。俱舍耶衣。舍那衣。麻衣。軀牟提衣。復有衣名僧伽梨。鬱多羅僧。安陀會。尼師檀。雨浴衣。覆瘡衣。納衣。居士衣。糞掃衣。若作若不作。如法衣。不如法衣。知識衣。迦絺那衣。已捨者。捨迦絺那衣。有十事捨。受衣捨。衣竟捨。時竟捨。聞捨。出去捨。失去捨。壞捨。送衣捨。時過捨。究竟捨。齊十日者。數極至十日也。長衣者。除所受持衣。餘衣是過十日尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是長衣應僧中捨。波夜提罪懺悔。不捨而悔者。越比尼罪。波夜提者。能墮惡道。開罪現罪舉罪。施設罪名也。若比丘一日得十領衣乃至十日不作淨。過十日一切尼薩耆波夜提。若比丘一日得十領衣。半作淨。半不作淨。若作淨者。是應淨法。半不作淨者。過十日尼薩耆波夜提。若比丘一日得衣。二日作淨。二日復得衣。三日作淨。三日復得衣。四日復作淨。四日復得衣。五日作淨。五日復得衣。六日作淨。六日復得衣。七日作淨。七日復得衣。八日作淨。八日復得衣。九日作淨。九日復得衣。十日作淨。十日復得衣。至十一日。一切盡尼薩耆波夜提。以相續不斷故。若比丘一日得衣。即日作淨乃至十日得衣。十日作淨。十一日得衣。十一日作淨。犯越比尼罪。以無間故。間者。比丘一日得衣。更停九日。二日得衣更停八日。三日得衣更停七日。四日得衣更停六日。五日得衣更停五日。六日得衣更停四日。七日得衣更停三日。八日得衣更停二日。九日得衣更停一日。十日得衣即十日作淨。十一日得衣不應受。是名間。若比丘前得衣多後得衣少。以前衣力故。得尼薩耆波夜提。若比丘前得衣少後得衣多。以前衣力故。尼薩耆波夜提。若比丘前衣有中間無。若有者尼薩耆波夜提。若比丘前衣無中間有。若有者尼薩耆波夜提。比丘不受迦絺那衣。謂受想。捨迦絺那衣不捨想。不受衣謂受想。不作淨謂淨想。不與謂與衣想。不記識謂記識想。愚內心非處作淨。不受迦絺那衣謂受想者。比丘不受迦絺那衣。自謂已受。長衣過十日尼薩耆波夜提。捨迦絺那衣不捨想者。比丘已捨迦絺那衣。而自謂未捨長衣。過十日犯尼薩耆波夜提。不受衣謂受想者。若比丘三衣自不受。便謂已受想。不作淨過十日尼薩耆波夜提。不作淨謂淨想者。比丘畜長衣不作淨施。而謂已作淨施。過十日尼薩耆波夜提。不與謂與想者。是衣不與塔。不與僧。不與人。而謂呼與過十日尼薩耆波夜提。不記識謂記識想者。若比丘不記識。言此是尼師檀。此是覆瘡衣。此是雨浴衣。而謂記識不作淨。過十日尼薩耆波夜提。愚者。若比丘得衣愚闇故。不作淨。過十日尼薩耆波夜提。內心者。內心說淨。而口不言。是名非法淨。犯越比尼罪。若口說者無罪。非處者。若俗人若畜生。若無心邊作淨。是不名作淨。過十日尼薩耆波夜提。優波離白佛言。世尊比丘長衣應作淨。何等人邊作淨。佛告優波離。當於比丘比丘尼式叉摩尼。沙彌沙彌尼邊作淨。又問。相離近遠。得從彼作淨。佛言。齊三由旬。知其存亡。優波離白佛言。世尊。長衣沙彌邊作淨。是沙彌受具足。當云何。佛言。稱無歲比丘名作淨。優波離復問。是無歲比丘若死者云何。佛言。得停十日。於餘知識邊作淨。復問齊幾許應作淨。幾許不作淨。佛言廣一肘長二肘。應作淨。若比丘二人共物未分不犯。若分得已應作淨。若不作淨過十日者尼薩耆波夜提。若比丘婆羅門舍。請僧食并施衣物。有病比丘。囑人取衣分。是比丘持衣分來。雖久未與不犯。若得已應作淨。不作淨者。過十日尼薩耆波夜提。若比丘聞若師若弟子送衣。與未得雖久不犯。若得已應作淨。若不作淨。過十日尼薩耆波夜提。若比丘令織師織衣。衣竟雖久。未與比丘不犯。得衣已應作淨。若不作淨。過十日尼薩耆波夜提。若比丘買衣。雖價決了。未得不犯。得已應作淨。若不作淨。過十日尼薩耆波夜提。若比丘為佛為僧供養故求衣物集在一處。雖久未用不犯。若比丘於佛生處。得道處轉法輪處。阿難設會處。羅云設會處。五歲會處。大得布施諸衣物。是物入僧。末分者雖久不犯。是物已分。多人共得一分。中有善毘尼人。能為眾人同意作淨者無罪。若不作淨者。過十日犯尼薩耆波夜提。若比丘道路行恐畏處。藏衣而去。過十日取者尼薩耆波夜提。若有人取是衣物。持來與比丘者。亦尼薩耆波夜提。若比丘為賊所逐。遂便捨衣走。過十日已有人得衣來。還比丘者無罪。不失失想失不失想若失失想。皆不犯。過十日無罪。不失不失想。過十日尼薩耆波夜提。若比丘長衣過十日。欲捨衣者。當求持律比丘。能羯磨人請諸知識比丘。出界外。若無界場應結小界羯磨者。應作是說。大德僧聽。若僧時到僧於此地。齊僧坐處外。一尋以內。於其中作羯磨。諸大德聽。於此處齊僧坐處。外一尋已內。於其中作羯磨。僧忍默然故。是事如是持不羯磨地者。不得作僧事。若作者得越比尼罪。律師應語是比丘言。汝捨此衣。是比丘應胡跪合掌作如是言。大德僧憶念。我某甲比丘是長衣過十日。犯尼薩耆。我今於僧中捨。持律復問。汝是衣曾受用不。若言受用。應語。汝得波夜提罪。受用不淨衣故。隨用得越比尼罪。若言不受用者。語言。汝得波夜提罪。是比丘於持律前胡跪合掌白言。長老憶念。我某甲長衣過十日已。於僧中捨。此中犯波夜提罪。今於長老前悔過。不敢覆藏持律問言。汝自見罪不。答言見。應教更莫復作。答言爾。如是第二第三說。若受用者長老憶念。我某甲比丘長衣。過十日已於僧中捨。此中犯波夜提罪。及受用不淨衣隨用。得越比尼罪。是一切罪。今向長老誠心悔過。不敢覆藏。持律問言。汝自見罪不。答言見。汝更莫作。答言頂戴持。如是第二第三說。律師問。此眾中誰是汝知識。答言某甲。即語隨次坐。應說羯磨。大德僧聽。某甲比丘長衣過十日已。於僧中捨已如法作。若僧時到。僧持此衣。與某甲知識比丘如是白。大德僧聽是某甲比丘長衣過十日已。於僧中捨已如法作。僧今持此衣與某甲。知識比丘諸大德忍。持此依與某甲。知識比丘者。默然。若不忍者便說。是初羯磨。如是第二第三說。僧已忍。持此衣與某甲知識比丘竟。僧忍默然故。是事如是持。是知識比丘應即日若明日還彼衣。亦不得於眾僧前還。亦不得停久過半月還也。是比丘得衣已。若受持若作淨。若不知受持。及不知作淨者。當教言。我某甲此僧伽梨。此鬱多羅僧。此安多會。盡受不離宿受持。如是三說。若作淨者。應教言。我某甲比丘。是長衣淨施與某甲。某甲於我邊不計意。若浣染縫有因緣事。當隨意用。如是三說。若比丘衣已竟。迦絺那衣已捨。長衣齊十日。畜過十日者。尼薩耆波夜提。是故說
佛住舍衛城。廣說如上。有一婆羅門請眾僧經宿供養。并施衣物。諸比丘聞彼請僧。各作是念。今時和適不寒不熱。我等但著上下衣往。若彼得施衣。當作三衣受持。即便著。上下衣去
爾時世尊以五事利益故。五日一行諸比丘房。開一房戶見架上多衣。世尊知而故問。架上多衣者為是誰許。有病比丘白世尊言。有婆羅門。請諸比丘經宿供養布施衣物。是諸比丘以天時暖。留此諸衣。著上下衣去。若彼得施衣。當受作三衣。佛告諸比丘當知如來應供第一樂人。出家離第一樂。而隨所住處。常三衣俱持缽乞食。譬如鳥之兩翼。恒與身俱。汝等比丘云何捨本族姓。以信出家應當如是所至到處法衣隨身。不應離宿。復次佛在舍衛城。安居訖詣王舍城。時有一比丘。王舍城中以信出家。於餘聚落安居訖。聞世尊安居訖詣王舍城。我今當往問訊世尊。并從佛去過看親里。天時不寒不熱。我當留一衣。但著上下衣去。乃至。世尊種種呵責比丘之法。法衣應器常與身俱。譬如鳥飛毛羽自隨。不應離宿。復次佛住王舍城迦蘭陀竹園精舍。長老舍利弗作是念。我今當為饒益親里故往詣那羅聚落安居。意復不欲遠離世尊。以恭敬故。難往白佛。諸比丘聞已。即以是事廣白世尊。佛告諸比丘。從今日聽王舍城竹園精舍。僧那羅聚落僧共作一布薩界。令舍利弗安樂住羯磨者。應作是說。大德僧聽。從今日王舍城竹園精舍那羅聚落。作一布薩界。若僧時到。僧今從王舍城竹園精舍那羅聚落。共作一布薩界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。爾時尊者舍利弗於那羅聚落結安居。日日詣竹園精舍。禮世尊足。值天七日連雨。便作是念。我今體羸。是僧伽梨重。正欲持去。被雨遂重若不持去脫不得還。便應捨墮。且住待雨晴已。往詣世尊。道逢諸外道。即共論議。如沙門果經中說。然後往詣世尊。禮拜問訊。佛知而故問。舍利弗何以多日不現。即向世尊。廣說上事。爾時世尊告諸比丘。從今日後王舍城竹園精舍那羅聚落。作不離衣宿界。令諸比丘得安樂住羯磨者。當作是說。大德僧聽。今從王舍城竹園精舍至那羅聚落。除聚落及聚落界。作不失衣法。若僧時到僧從王舍城至那羅聚落。除聚落及聚落界。作不失衣法。如是白。大德僧聽。從王舍城竹園精舍。至那羅聚落。除聚落及聚落界。僧今於是中作不失衣法。諸大德忍從王舍城至那羅聚落。除聚落及聚落界。是中作不失衣法者默然。若不忍者便說。僧已忍。從王舍城至那羅聚落。除聚落及聚落界。作不失衣法竟。僧忍默然故。是事如是持。作不失衣法已。此王舍城趣那羅聚落道兩邊。各二十五肘名為界。若衣在道中得道。左右各二十五肘置衣。王舍城得至那羅聚落無罪。置衣那羅聚落。亦如是。王舍城竹園精舍那羅聚落。亦復如是。如舍利弗因緣目揵連因緣。亦復如是。復次世尊住舍衛城祇洹精舍有一比丘。食後欲詣開眼林坐禪。便作是念。我或於彼中宿。便失僧伽梨。即持三衣去。過見世尊。佛知而故問。比丘何以多持衣行。答言。世尊。我欲往開眼林坐禪。暮脫不還。恐失僧伽梨故。持三衣去。佛告諸比丘。從今日後從祇洹林。至開眼林。東坊精舍。西坊精舍。東林精舍。西林精舍。王園精舍。受籌塔婆羅林精舍。盡同作不失衣法。令諸比丘得安樂住。羯磨者。應作是說。大德僧聽。今從祇洹至開眼林。東林精舍乃至受籌塔。是中除聚落及聚落界。若僧時到僧從祇洹林。乃至受籌塔羯磨。作不失衣法。如是白。大德僧聽。從祇洹林乃至受籌塔。是中除聚落及聚落界。僧今作不失衣法。諸大德忍。從祇洹林至開眼林。乃至受籌塔。作不失衣法。忍者僧默然。若不忍便說。僧已忍。從祇洹林至開眼林。乃至受籌塔。作不失衣法竟。僧忍默然故。是事如是持。復次佛住舍衛城祇洹精舍。爾時舍衛城中失火。時城中諸人象馬車乘男女擔負衣物出城。諸比丘多於城中寄衣畏火燒衣故。急走向城。城中諸人不信佛者。皆呵責言。我等火逼出城避難。是沙門等向城而走。如蛾赴火。有何急事。時有人言。汝莫語此沙門輩不順正理。欲取人物。譬如賊伺人慢藏。如醫治病。以自濟活。是沙門輩亦復如是。伺人災患向城而走是壞敗人有何道哉。諸比丘聞已。以是因緣。具白世尊。佛言。呼是比丘來。即呼來已。佛問諸比丘。汝等何故向城而走。為世人所嫌。答言。我等衣物先在城中。城中失火。畏火燒故。走往取之。佛問比丘。汝等云何僧不作羯磨。而離衣宿。答言作羯磨。復問云何作。答言。通結舍衛城。佛告比丘。汝等云何阿練若處。通結聚落。從今已後不聽阿練若處通結聚落。應阿練若處通結阿練若處。聚落處通結聚落處。若阿練若處通結聚落。聚落處通結阿練若處者。得越比尼罪。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘衣已竟。迦絺那衣已捨若三衣中離一一衣餘處。一宿除僧羯磨。尼薩耆波夜提。衣竟者。三衣已成是名衣竟。不受迦絺那衣亦名衣竟。捨迦絺那衣亦名衣竟。浣染竟亦名衣竟。衣者。劫貝衣。欽婆羅衣芻摩衣。憍奢耶衣。舍那衣。麻衣。軀牟提衣。捨迦絺那衣者。有十事。從受衣捨。乃至究竟捨。一宿者。從日未沒至明相出時。三衣者。僧伽梨。鬱多羅僧。安陀會除僧羯磨者僧不作羯磨。不聽離衣宿。設作羯磨白不成就。羯磨不成就。眾不成就。若羯磨一一不如法。是名不作作。羯磨者。白成就。羯磨成就眾成就一一羯磨如法。是名僧作羯磨。世尊說無罪。尼薩耆波夜提者。此衣應僧中捨。波夜提。應悔過。不捨而悔者。得越比尼罪。波夜提者。如上說。界者。羯磨界。遊行界。依止界。七菴婆羅界。羯磨界者。廣略聚落稱名標幟。隨曲避難。諸方廣者。如摩頭羅國。有叢林精舍。摩頭羅東有遙扶那河河東有仙人聚落精舍。時仙人聚落精舍。比丘遣使白叢林精舍僧言。我欲共結一布薩界。問言。何以故。答言。彼間多好飲食。得別房衣。得安居衣是故欲同應報言。為衣食來者。此非所宜。但彼間住。若言我所住處多年少比丘。不善契經比尼阿毘曇。不善觀陰界入十二因緣是故欲來就諸長老學契經毘尼阿毘曇。陰界入觀十二因緣。彼應語言。汝後僧作羯磨法事時。不作障礙者。當共汝同應。語一切比丘盡來。若不來者。一切盡出界去。若來若出界去。已當作羯磨。羯磨者。應作是說。大德僧聽。從今叢林精舍仙人聚落精舍。是中內界外界內外界中間界。若僧時到。僧是叢林精舍仙人聚落精舍。是中共作一布薩界。如是白大德僧聽。是叢林精舍仙人聚落精舍。是內界外界內外界中間界。僧今共作一布薩界。諸大德忍。從叢林精舍仙人聚落精舍。是二界共作一布薩界者默然。若不忍便說。僧已忍。磨頭羅叢林精舍。仙人聚落精舍。是二界共作一布薩界竟僧忍默然故。是事如是持。若中間無河水者。應一處作羯磨。中有河水者。應三處作羯磨。一摩頭羅精舍。二水中。三仙人聚落精舍。若河水中有洲者。應五處作羯磨。一摩頭羅精舍。二水中。三洲上。四水中。五仙人聚落。如陸地道兩邊。各二十五肘。水中亦爾。一時夏水漲。比丘受欲來應羯磨。為水所漂出界去。殆死得出。白諸比丘。我向持欲來為水所漂。殆死得出。今可廣結界不。諸比丘言得。汝去上下水三由旬作識。若樹若石若堆。如是等作識來。說羯磨者。應作是言。大德僧聽。從磨頭羅精舍至仙人聚落精舍。從分齊以來內界外界內外界中間界。上下水中。若僧時到。僧從摩頭羅精舍至仙人聚落精舍。河水上下從分齊已來。作一羯磨布薩界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。復有一時持欲來赴羯磨。就船欲渡。船師挽船上流。然後當渡。語比丘言。船重難牽。汝可步去。至應渡處便上。是比丘以持欲故。不應上岸。出界失欲故。便於岸底涉水而進。船去疾。遂出界分。比丘即於界內。直浮趣船。水復漂船下過三由旬。比丘復應捨船。直浮趣岸。到彼已涉水尋岸而上。到道口入界內。然後上。岸是名廣說。略說者。羯磨人應作是說。大德僧聽。今從摩頭羅精舍。至仙人聚落精舍。內界外界內外界中間界。若僧時到。僧今從摩頭羅精舍。仙人聚落精舍。共作一布薩界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。是名略說界。聚落界者。如磨頭羅西精舍。聚落精舍。欲共作一布薩界者。應稱名齊三由旬內諸精舍。作一羯磨。羯磨者。應如是說。大德僧聽。從今日恬精舍車精舍。勝精舍。不亂精舍。賢精舍。戒次第精舍。螺精舍。酪村精舍。黃精舍等。是諸精舍內界外界內外界中間界。若僧時到。僧是諸精舍共作一布薩界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。是名聚落界稱名界者。說羯磨比丘不知諸精舍名。令舊比丘知名字者。僧中唱諸精舍名字已。羯磨者。應作是說。大德僧聽。從今日是某甲比丘所說諸精舍名字。內界外界內外界中間界。是諸精舍共作一布薩界。若僧時到僧某甲比丘所說諸精舍名字。共作一布薩界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。是為稱名界。[巾*票]幟界者。作如是言。大德僧聽。從今日齊[巾*票]幟。若石若山。若井若埠。若樹內界外界內外界中間界。作一布薩界。若僧時到。僧齊[巾*票]幟若石若山。若井若樹。共作一布薩界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。若羯磨人不知[巾*票]幟者。先令舊比丘僧中唱。如上稱名界。說是名[巾*票]幟界。隨曲界者。有聚落邊精舍故壞多。有供養眾僧敷具。欲與諸精舍比丘共作一布薩界。修治精舍。共用此物。諸處比丘有欲共者有不欲共者諸欲共者。應盡來集。若出界去。其不欲者。自當精舍界作標幟住。諸欲共者。來集一處已羯磨者應作是言。大德僧聽從今日此一住處某甲住處。齊[巾*票]幟內界外界內外界中間界。共作一布薩界。若僧時到僧此住處某甲比丘住處齊[巾*票]幟以來共作一布薩界。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持是名隨曲界。避難界者一住處。諸比丘。前安居後安居日已過。有事難起。若賊難王難。若奪命若破戒。若水多虫漉不能淨欲至餘精舍避此諸難去三由旬內。若彼有比丘。若呼來若出界去。羯磨者。作是說大德僧聽。今日是住處彼某甲聚落精舍。內界外界內外界中間界。共作一布薩界。若僧時到。僧從今日是中住處。彼某甲聚落精舍。共作一布薩界。如是白白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。若到彼處。復欲就餘精舍者。當捨先界。應作是說。大德僧聽。是住處先住處作別說戒。若僧時到僧。是住處先某住處。作別說戒。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。僧復欲進前精舍者。復取三由旬內。共作一布薩界。復欲進前者。當捨後結前。乃至前求適意住處。如是隨意結隨意捨。是名避難界。諸方界者。若比丘夏安居中。若諸難起。若王難若賊難。若奪命難若破戒。若水多虫漉不可淨。隨四方各三由旬內。自在結界。亦如上說。若難卒至不得作羯磨。出去無罪。是名諸方。是謂羯磨界。遊行界者。六十家聚落界隔障界。樓閣界兩道界。井界樹界。園界連蔓界。暫宿界船界。舍內界並界。六十家聚落界者。如釋迦梨國大聚落。蘇彌國大聚落。摩頭羅國大聚落。巴連弗邑大聚落。是諸聚落各別起屋。若比丘置衣在一屋。人在第三屋宿。日光未滅去至明相出時還。尼薩耆。日光滅去至明相。出還無罪。日光未滅去明相未出還無罪。一切屋中盡有比丘住者無罪。若結界者無罪。周匝有垣牆者無罪。周匝有塹者無罪。周匝有渠水者無罪。共一門者無罪。若道於聚落中過。若比丘衣在道左。身度道右。日光未滅去至明相出。亦如上說。若比丘道中臥。持三衣枕頭。衣離頭者尼薩耆。以不可截衣故。一切應捨。若聚落周匝牆圍遶。若塹若籬。若一門門有閉者。皆無罪是名六十家聚落界。隔障界者。亦如是。樓閣界者。若[打-丁+弟]閣道外。各二十五肘為界。若比丘置衣閣上。過二十五肘。日光未滅去至明相出還。尼薩耆。日光滅去明相出還無罪。日光未滅去明相未出還無罪。若比丘樓閣上住畏賊來攻樓閣。故持衣出樓閣外。二十五肘外藏。還樓閣上宿。日光未滅去至明相出還。尼薩耆。亦如上說。若比丘夜中大小行。離衣二十五肘內。與衣合無罪。是名樓閣界。兩道界者。步道車道步道者有比丘畏寒故。至諸暖國。或畏熱故。詣諸涼國道行時。師與諸伴共行。並論議而去。弟子持衣缽。從後來不及師。師至日沒時。畏離衣宿故。出道外。待弟子。弟子持衣直過不見師。至天曉相待。若是師待衣處。離道二十五肘內。與衣合者不犯。過二十五肘外者。尼薩耆若弟子持衣在前行日沒時。作是念。莫令我師離衣宿。即住道外待。師行。極眠不覺。師過至曉相問。亦如上說。是名步道。車道者。比丘與乘車估客共行。置衣車上畏塵坌故。在前去。至日沒時畏離衣宿故。應住道外二十五肘內。令車盡過。與衣合故不犯。若比丘置衣車上。隨車後行。至日沒時不識。何者是己衣車。比丘爾時應去車二十五肘內。繞車營一匝。與衣合故不犯。若高大車一蹬兩蹬三蹬[打-丁+弟]上者。比丘置衣車上在下住。從日光未滅至明相出時。尼薩耆。亦如上說。若於夜中暫內手車上者不犯。若比丘在車上宿。置衣車下。若在車前置衣車後。若在車後置衣車前。若在車左置衣車右。若在車右置衣車左。日光未滅至明相出時。皆尼薩耆。若比丘置衣車上。離車二十五肘外。靜處宿者。日光未滅去至明相出時還。尼薩耆。亦如上說。若比丘畏賊故。於車外過二十五肘。藏衣還車上宿。日光未滅至明相出時。尼薩耆。亦如上說。若夜中起大小行。離衣二十五肘內。與衣合無罪。若車營內以長繩橫斷為繫牛故。比丘於繩一邊住。置衣繩一邊。日光未滅至明相出時。尼薩耆。亦如上說。是名兩道界。井界者。比丘與估客共行。於井邊宿。井欄外二十五肘內。名為井界。衣著井欄上。比丘去井過二十五肘。日光未滅去至明相出時。尼薩耆。亦如上說。若畏賊故藏衣井外。過二十五肘來井邊宿。日光未滅去。至明相出時還尼薩耆。若藏衣井半龕中。於井上宿。日光未滅去至明相出時。尼薩耆。若繩連衣著身宿者不犯。置衣井底。於井上宿。置衣井上。井底宿。亦復如是。若夜暫垂手腳井中。與衣合者無罪。是名井界。樹界者。於樹一切枝葉外。二十五肘為樹界。若比丘置衣樹下。過二十五肘外。日光未滅去至明相出。應如上說。若比丘樹下畏賊。藏衣樹外。過二十五肘。日光未滅去至明相出時還。尼薩耆。日光未滅去至明相未出還不犯。日光滅去至明相出還不犯。若夜中暫到衣所。與衣合不犯。若置衣樹上。樹下宿若置衣樹下。樹上宿。日光未滅去。至明相出時。尼薩耆。若繩連著身者無罪。是名樹界。園界亦如是。連蔓界者。若蒲萄蔓架。不破蔓架。不樓藤蔓架。瓠蔓架。解脫花蔓架。如是一切蔓架外。各二十五肘。名為速蔓界。比丘與估客共道行。至此蔓下宿。比丘求靜處置衣蔓架底。出二十五肘外。日光未滅去明相出時還。尼薩耆。日光滅去。明相出還無罪。日光未滅去至明相未出還無罪。若畏賊故藏衣二十五肘外。於蔓架底宿。日光未滅去至明相出時。如上說。若夜中大小行暫到衣所。與衣合無罪。若著衣蔓架上。在下宿。著衣蔓下。在上宿。亦復如是。若繩連身者無罪。是名連蔓界。暫宿界者。客舍中種種雜人。比丘於中止宿。客舍主言。此中畏賊。各自警備。比丘問客舍主言。長壽何處牢固客舍主答言。閣上牢固。或言。閣下牢固比丘藏衣閣下。於閣上宿。或置衣閣上於閣下宿。日光未滅去至明相出時還。皆尼薩耆。如上說。若是中梯蹬道通者不犯。若比丘道行至天祠中宿。天祠主言。此中畏賊盜各自守備。比丘問。天祠主。何處牢固。天祠主言。若舍裏牢固。若舍外牢固。比丘便置衣舍內。自於舍外頭首向戶而臥。日光未滅去至明相出時。尼薩耆。如上說。若戶鉤在比丘邊者不犯。比丘道行於空聚落中宿。置衣第一房。自於第三房宿者。日光未滅去至明相出。如上說。若一切房盡有比丘者不犯。若羯磨作界。若籬牆溝渠圍繞。若水圍遶者不犯。是名暫宿界。船界者。若比丘載船上水下水。船上有眾多住處。若比丘住處。若外道住處。比丘住處不牢密故。持衣寄外道住處。日光未滅去至明相出時還。尼薩耆。亦如上說。若外道聽自在置衣物者不犯。若船著岸者。比丘置衣船上。離船過二十五肘外。日光未滅至明相出時。如上說。若船上畏賊持衣上岸。二十五肘外藏。還船上宿。日光未滅至明相出時。尼薩耆。夜中大小行暫詣衣所者。與衣合不犯。若比丘浣衣於船上。曬風鼓衣盡外向。經宿者尼薩耆。若夜中風吹衣暫入船內者不犯。若曬衣時半在船內半在船外者。尼薩耆。不可截故盡捨。是名船界。家內界者。若兄弟二人共一家住。於家中別作分齊。若兄不聽弟入。弟不聽兄入。若比丘在兄分齊內。衣在弟分齊內。日光未沒至明相出者。如上說。若兄弟語比丘言。俗人自違於法不礙任意住止者。爾時隨意置衣無罪。若比丘至白衣家宿。畏賊故。問白衣何處牢固。答言。舍內牢固。比丘置衣舍內。於舍外宿。日光未滅至明相出時。如上說。若夜於孔中暫內一手屋內者不犯。是名家內界。並界者。若四聚落界相接。比丘衣枕頭臥。比丘頭在一界。兩手各在一界。腳在一界。衣在頭底。衣離頭者尼薩耆。若夜中手腳暫到衣所者不犯。若車於此四界上住車軛在一界。車後在一界。左輪在一界。右輪在一界。若置衣車前車後宿。置衣車後車前宿。置衣車左車右宿。置衣車右車左宿。日光未滅去至明相出時。尼薩耆。日光滅已去至明相出時還不犯日光未滅去至明相未出還不犯。是名並界。聚落界者。若比丘著上下衣入聚落。有主人語比丘言。我今夜欲供養形像作福德。比丘當助。我料理之。是比丘即助莊嚴形像。懸繒花蓋敷置床座。至日沒時比丘報主人言。日暮還精舍。是主人慇懃留比丘宿。若彼住處諸比丘有長衣者。應暫借受持。若無者隨近有諸比丘住處者。應從彼借。若無比丘。有比丘尼住處者。亦從彼借。若無者是處俗人。若有衣被者應從借作淨安施紐。然後受持。若無是事後夜分城門開者。當疾還寺。莫踰城出到精舍門。猶未開者當索開門。若不得開者。應住門屋底。若無門屋者。應內手著孔中。孔有二種。若門孔若水瀆孔。若門無孔者。於水瀆孔中。若內手若內腳。莫先內手腳。脫有蛇蝮應先以杖驚之。然後內手與衣合。若無水瀆者。應踰垣牆入。應作相令內人識。莫令內人疑是賊相驚動也。若不得入者。當疾捨衣。寧無衣犯越比尼罪。以輕易重故。若比丘於精舍內浣衣。懸當垣牆上曬。若夜風吹出垂著垣牆外者。犯尼薩耆。在內者不犯。以不可截故盡應捨。若比丘於精舍外脫衣。熱作忘衣在外。夜憶即出求之不見。晨朝出看見衣去。夜行跡二十五肘內者不犯。二十五肘外者。尼薩耆。是名聚落界。七菴婆羅樹界者。佛在舍衛城。時有一婆羅門。能種菴婆羅樹。是婆羅門聞沙門瞿曇在舍衛城。具足一切知見。有所問者皆能記說。作是思惟。我今當往問種菴婆羅樹法。云何種菴婆羅樹。能使根莖堅固枝葉茂盛。花果成就扶疏生長。不相妨礙。作是念已。詣世尊所。共相問訊已。於一面坐。白世尊言。沙門瞿曇。云何方便種菴婆羅樹。能使根莖堅固枝葉茂盛。花果成就扶疏生長。不相妨礙。時世尊告婆羅門言。以五肘弓量七弓種一樹。如是種者。能令彼樹根莖堅固枝葉茂盛。花果成就扶疏生長。各各不相妨礙。時婆羅門歡喜。便作是言。善哉。沙門瞿曇。知種殖法。真一切智。從坐起而去。婆羅門去不久佛告諸比丘。是婆羅門今大有所失。應問者不問。不應問者問。若彼問苦習義者。可得道跡。雖然彼婆羅門今於我所發歡喜心。亦為大有所得。爾時優波離知時而白佛言。世尊。已聞菴婆羅樹分齊。今復請問。若有處所城邑聚落界分。不可知者。若欲羯磨應齊幾許。名為善作羯磨。使令異眾僧各各相見而得成就羯磨。不犯別眾耶。佛告優波離。五肘弓量七弓種一菴婆羅樹。齊七菴婆羅樹。相去爾所作羯磨者。名善作羯磨。雖異眾相見而無別眾之罪。是名為七菴婆羅樹界。若比丘離衣宿已。應白持律能羯磨者。言長老我與是衣別宿。應捨長老為我作羯磨。羯磨法如上。過十日衣中說。是故說。若比丘衣已竟。迦絺那衣已捨若三衣中若離一一衣。餘處宿。除僧羯磨。尼薩耆波夜提
佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者阿那律於阿耆羅河邊住。得一小段衣。與眾多比丘俱。詣阿耆羅河邊水灑引令長廣。爾時世尊於自住處沒。當阿耆羅河邊現。知而故問阿那律。汝作何等。答言。世尊。得一小段衣。尺量不足。欲引令長廣。佛語阿那律。汝頗有更得衣望處不。答言有。世尊問何時可得。答言。一月佛言從今日聽不足衣有衣望處者。停至一月為滿足故。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘盡集。乃至已聞者當重聞。若比丘衣已竟。迦絺那衣已捨。若得非時衣。比丘須衣應取。疾作衣受。若不足者有望處為滿故。聽一月畜。若過畜者。足不足尼薩耆波夜提。衣竟者。三衣已成。亦名衣竟。不受迦絺那衣。亦名衣竟。已捨迦絺那衣。亦名衣竟。浣染竟亦名衣竟。已捨迦絺那衣者。有十事捨如上說。得者。若男若女在家出家人邊得衣也。非時者。若受迦絺那衣。有七月名非時。若不受迦絺那衣者。有十一月是名非時於此非時中得衣。是名非時衣。衣者。如上說。須者。是比丘實須衣也。即取疾成受持作而少不足者。停至一月一月者三十日。齊是應畜。為求滿足故。有望者是比丘實聞有得衣處。待令滿足。得至一月畜。過是一月畜者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是衣應僧中捨。波夜提懺悔不捨而悔。犯越比尼罪。波夜提者。如上說。若比丘前十日得有望衣無望。衣微小望。衣無力望。羸望。因生望。斷望。更起餘望。此皆無事停。若得此衣滿足已半作淨。半不作淨。是中作淨者。名善作淨。不作淨者。過十日尼薩耆。若比丘於前十日中。若得居士衣。若糞掃衣。不自作不教作。不受持不作淨。彼衣若作。若不作。衣及衣餘前十日過。尼薩耆。若比丘前十日中得衣。若故衣若納衣。是比丘得已。不自作不教作。乃至過前十日者。尼薩耆。若比丘中十日中得衣。若以染淨。若未淨。是比丘得是衣。不自作不教作。不受持不作淨。彼若作衣。若不作衣及衣。餘中十日過。尼薩耆。若比丘中十日得衣。若得應法衣。不應法衣。取已不自作不教作。乃至過中十日。尼薩耆。若比丘後十日中得衣。應作一衣而欲作二衣。餘比丘語是比丘言。長老是先欲作一衣。今何故作二衣。今應如先作一衣。是比丘得衣已。不自作不教作。乃至過後十日。尼薩耆。若比丘後十日中得衣。欲作小割截衣。而作大割截衣。餘比丘語是比丘言。長老。本欲作小割截衣。今何以作大割截衣。應如本作。是比丘得衣。不自作不教作。不受持不作淨若作若不作。衣及衣餘過後十日。尼薩耆。若比丘前十日得衣。應即前十日作中十日得衣。應即中十日作。後十日得衣。應即後十日作。若比丘前十日。五日已過得望衣。前十日中後五日中十日前五日。此十日應作衣。若比丘中十日前五日已過得望衣。應中十日。後五日後十日前五日。此十日應作衣。若比丘後十日前五日。已過得望衣。即應此五日中應作衣。若比丘後十日中。六日已過得望衣。應四日中作。七日已過得衣。三日應作。八日已過得衣。二日應作。九日已過得衣。一日應作。十日得衣即日應作。作衣時應餘人相助。浣染牽截絣篸卻刺。刺橫刺長。刺緣施紐煮染。染衣作淨已受持。若一日恐不竟者。麤行隱令竟受持後更細刺。是故世尊說。若比丘衣已竟。迦絺那衣已捨。乃至足不足。尼薩耆波夜提
佛住舍衛城。廣說如上。優缽羅比丘尼因緣應廣說。時優缽羅比丘尼。以僧祇支與尊者。阿難陀。是衣垢膩不淨。阿難陀持是衣。泥塗日中曬。佛知而故問。阿難陀。汝作何等。答言。世尊。是優缽羅比丘尼與我此僧祇支垢膩不淨。塗泥而曬佛問阿難陀。汝與直貿易不。答言。不與世尊。佛告阿難陀。應當與貿易。母人少利。阿難陀不欲與。佛語阿難陀。何以不與。阿難陀白佛。與何物。佛語阿難陀。王波斯匿所施劫貝。長十六肘廣八肘者與之。阿難陀猶故不與。如劫貝契經廣說
復次佛住舍衛城。廣說如上。時善生比丘尼將徒眾皆著弊壞衣。禮世尊足。佛知而故問。諸比丘。此何等比丘尼。著弊壞衣而來詣我。諸比丘白佛言。世尊。此是善生比丘尼。佛問諸比丘。是善生比丘尼為得衣故不著。為無衣耶。諸比丘言。但得已持與優陀夷
復次佛住舍衛城。廣說如上。時偷蘭難陀比丘尼將徒眾。皆著弊壞衣來詣世尊。頭面禮足。佛知而故問諸比丘。此何等比丘尼。著弊壞衣而來詣我。諸比丘白佛言。世尊。此是偷蘭難陀比丘尼。佛問諸比丘。是偷蘭難陀比丘尼。為得衣故不著。為不得衣故不著。諸比丘言。但得已持施阿難陀
復次佛住舍衛城。廣說如上。時蘇毘提比丘尼將徒眾。皆著弊壞衣來詣世尊頭面禮足。佛知而故問諸比丘。此何等比丘尼著弊壞衣而來詣我。諸比丘白佛言。世尊。此是蘇毘提比丘尼。佛問諸比丘。是蘇毘提比丘尼為得衣不著。為不得衣耶。諸比丘言。但得已持施善解比丘
復次佛住舍衛城。廣說如上。有失利摩比丘尼將徒眾。皆著弊壞衣來詣世尊。頭面禮足。佛知而故問諸比丘。此何等比丘尼。著弊壞衣來詣我所。諸比丘白佛言。世尊。此是失利摩比丘尼。佛問諸比丘。是失利摩比丘尼為得衣不著。為不得衣耶。諸比丘言。但得已持施僧。佛問諸比丘。若親里比丘尼著如是弊壞衣者。是親里比丘應取彼衣不。答言。不取。世尊復問。若親里比丘尼自衣弊壞。持衣物與親里比丘不。答言。不也世尊。佛言。是故比丘不應從非親里比丘尼邊取衣。除貿易。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘從非親里比丘尼取衣。除貿易。尼薩耆波夜提。比丘者如上說。非親里比丘尼者。非父親相續。非母親相續。是名非親里比丘尼。一親里多非親里多。親里一非親里。沙彌尼親里。比丘尼非親里。沙彌尼非親里。比丘尼親里。是中得衣犯。離此二眾無罪。衣者。欽婆羅衣。劫貝衣。憍舍耶衣。芻摩衣。舍那衣。麻衣。軀物提衣。取者。受彼施也。除貿易者。佛說若貿易無罪。尼薩耆波夜提者。是衣應僧中捨。波夜提懺悔。不捨衣而悔者。得越比尼罪。波夜提者如上說。非親里比丘尼。自與使受。使與自受。自與自受。使與使受。自與使受者。比丘尼自手與衣比丘。遣使受使與自受者。比丘尼遣使持衣與比丘。比丘自受自與。自受者。比丘尼自與衣。比丘自受。使與使受者。比丘尼遣使持衣與比丘。比丘遣使受。若比丘從非親里比丘尼取衣。許貿易不與。不教與。不自語不教人語。還本衣截本衣。減與與異物離見聞處離界。是比丘得波夜提罪。不與者。自不與。不教與者。不教他人與。不自語者。不自語比丘尼言。後爾許時當與汝衣。不教語者。不使他人語。比丘尼言。後爾許時當與汝衣。還本衣者。還比丘尼先衣。是不應與。應與餘衣。截者。截本衣還彼。是不名貿。減與者。得彼全衣已。與減小衣。是不名與。應與全足衣。與異物者。取彼衣已與缽。若小缽若鍵鎡。若以飲食及餘物與。是不名貿。應與衣也。離見聞處者。若比丘取非親里比丘尼衣已不與直。不教與。不自語不教語。捨去離見聞處。波夜提罪。離界者。若比丘取非親里比丘尼衣已不與直。不自與不教與。不自語不教語。捨去出界二十五肘。波夜提。若比丘取非親里比丘尼衣已不與直。不自與不教與。不自語不教語。若坐若臥。若入定。皆得波夜提罪。若非親里比丘尼。與知識沙彌衣。作是言。沙彌。我與汝是衣。汝持是衣。與某甲比丘。可得福德。比丘取者。無罪。如是沙彌尼式叉摩尼優婆塞。乃至諸優婆夷言。我與汝此衣。汝持此衣施與尊者某甲比丘。可得功德。比丘取者無罪。若比丘尼語比丘言。借尊者此衣。隨意著。比丘得著。乃至破還無罪。若眾多比丘尼與一比丘衣。是一比丘應各各與眾多比丘尼貿衣亦得以一衣與眾多比丘尼。語言。姊妹。通貿衣。一比丘尼若別與眾多比丘衣。眾多比丘應各各別與一比丘尼貿易衣。亦得共與一衣語言。姊妹。此衣通貿衣。若眾多比丘尼。與眾多比丘衣。眾多比丘應還與眾多比丘尼貿衣。若一比丘尼與一比丘衣。一比丘應還與一比丘尼貿衣。若比丘尼與比丘。若缽若小缽。若鍵鎡若飲食。及餘小小物盡得取無罪。是故說。若比丘從非親里比丘尼取衣。除貿易。尼薩耆波夜提
摩訶僧祇律卷第八
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