摩訶僧祇律卷第二十二

　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

　　明眾學法之餘

佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘交腳白衣家坐。為世人所譏。云何沙門釋子如王子大臣交腳坐家內。此壞敗人有何道法諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得交腳家內坐。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得交腳坐家內。應當學。交腳者。髀著髀上膝著膝上。膊腸著腳脛上腳著腳趺上不得交腳坐家內。應正兩足。若精舍中食上和上阿闍梨長老比丘前。不得交腳坐。若病得交腳坐。見上座來當正坐若塗足挑刺交腳坐無罪。若放恣諸根交腳坐家內。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得交腳坐家內。應當學

佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘叉腰白衣家內坐。為世人所譏。云何沙門釋子如王子大臣力士。叉腰坐家內。此壞敗人。有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得叉腰坐家內。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得叉腰坐家內應當學。叉腰者。一手叉兩手叉。不得叉腰坐家內。若精舍中食上和上阿闍梨長老比丘前。不得叉腰坐。若老病若風動腰痛叉腰無罪。若癰痤瘡癬以藥塗之。畏污衣故叉腰無罪。若見上座來應下。若放恣諸根叉腰坐家內者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得叉腰坐家內。應當學

佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘白衣家搖足坐舞手並復折草。為世人所譏。云何沙門釋子如放逸伎兒在家內坐。手足不住此壞敗人。有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得動手足白衣家內坐。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得動手足坐家內。應當學。不得動手足家內坐者。不得動手動足舞手舞足。并折草坐。當安詳靖住。若有所問者。當先護戒隨順而答。若問四塔者。得指示。是生處是得道處轉法輪處般泥洹處無罪。若檀越欲令比丘起精舍者。應觀地形勢隨作便指示。此中可起精舍。此中可起講堂。此中可起溫室。此中可起僧房。得指示無罪。若放恣諸根動手足坐家內者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得動手足坐家內。應當學

佛住舍衛城廣說如上。爾時有檀越於精舍中設供飯僧下食。時六群比丘方索水洗手滌缽。檀越聞已。即持熱飯筐撲地。嫌言。我廢家務就寺設供。望眾僧齋同淨心修福。今欲下食。方有所索。出家之人應專心受食。云何食上多有所索。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後應一心受食。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。一心受食應當學一心受食。時不得兩手按缽在腳前。當先淨洗手滌缽。行食至當一心受。若直月監食人後來得索水洗手滌缽無罪。若放恣諸根不一心受食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說一心受食。應當學

佛住舍衛城。廣說如上。爾時有長者就精舍中飯僧。六群比丘先多受羹。後受飯。時缽中溢出墮地。檀越嫌言。我奪妻子分飯食眾僧。欲盡令食而今棄地。尊者不知耶。此一粒飯中而有百功。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後羹飯等受。佛言。諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。羹飯等受應當學。羹飯等受者。不得先取羹後取飯。當先取飯按已後取羹。若國俗法先行羹後行飯者。當取揵鎡拘缽受。若無者當用樹葉碗受。復無葉者得以缽受羹但受飯時應以手遮徐徐下缽中。莫令溢出。若比丘病宜多須羹者。多取無罪。若放恣諸根不羹飯等受者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說羹飯等受應當學

佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士就精舍中設供飯僧。時六群比丘刳四邊食留中央。為世人所譏。云何沙門釋子如放逸人。周匝刳食留中央。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得偏刳食。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得偏刳食。應當學。刳食者。刳四邊留中央。當先受飯。按著一邊。後受羹和合而食。若酥膩入飯中。不得以羹故偏刳取食當次第取。若欲與人者。得截半與若放恣諸根。周匝刳食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得偏刳食。應當學

佛住舍衛城。廣說如上。爾時居士就精舍中設供飯僧。時六群比丘口中迴食食。為世人所譏。云何沙門釋子如放逸人。如駝牛羊口中迴食食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得口中迴食食。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得口中迴食食。應當學。口中迴食者。含飯團從一頰迴至一頰。當一邊嚼即嚼邊咽。若比丘食糗粳米者。當一邊浸一邊嚼無罪。若放恣諸根口中迴食食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得口中迴食食。應當學

佛住舍衛城。廣說如上。爾時居士就精舍中設供飯僧。時六群比丘吐舌食。為世人所譏。云何沙門釋子如放逸人。如蛇如鼠。如狗如貓。吐舌食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得吐舌食。佛告諸比丘。依止舍衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得吐舌食。應當學。吐舌食者。吐出舌以食著舌上然後合口。若直月及監食人。欲知生熟鹹淡甜酢。得著掌中。舌舐無罪。若病得置鹽掌中舐無罪。若放恣諸根吐舌食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不吐舌食應當學

佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士就精舍中設供飯僧。時六群比丘大團飯食。為世人所譏。云何沙門釋子如放逸人。如牛羊駱駝。如獄中餓囚大團飯食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得大團飯食。佛告諸比丘。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得大團飯食。應當學。不得大不得小。如婬女人兩粒三粒而食。當可口食。若比丘食粳米滿口無罪。若放恣諸根大團飯食者越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得大團飯食。應當學

佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士就精舍中設供飯僧。時六群比丘張口待飯食。為世人所譏。云何沙門釋子如放逸人。如龜鱉蝦蟆張口待食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得張口待飯食。佛告諸比丘。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得張口待飯食。應當學。不得張口待飯食者。比丘食時當如雪山象王食法。食入口已。並以鼻作後口分齊。前食咽已。續內後團不得張口而待食。若口有瘡得豫張口無罪。若放恣諸根張口待飯食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得張口待飯食。應當學

佛住舍衛城。廣說如上。爾時居士於精舍中設供飯僧時。六群比丘張口擲團食。為世人所譏。云何沙門釋子如婬劮人擲團而食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得擲團食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得擲團食。應當學。擲團食者。不得團飯遙擲口中。若酸棗若葡萄。如是種種乃至熬豆挑擲噉無罪。若放恣諸根擲團食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得擲團食。應當學

佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士於精舍設供飯僧。時六群比丘囓半食半還著缽中。為世人所譏。云何沙門釋子如放逸人囓半食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得囓半食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得囓半食。應當學不得囓半食半還著缽中。當段段可口食。若糗團大當手中分令可口。若欲食果蓏甘蔗若蕪菁根等得囓無罪。若餅當手作分齊令可口。若放恣諸根囓半食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得囓半食。應當學

佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士於精舍設供飯僧。時六群比丘含食語。為世人所譏。云何沙門釋子如放逸人。如駝牛羊驢含食鳴喚。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得含食語。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得含食語。應當學。不得含食語者。若食上和上阿闍梨長老比丘喚時。咽未盡能使聲不異者得應。若不能得者咽已然後應。若前人嫌者。應答言。我口中有食。是故不即應。若放恣諸根含食語者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不含食語。應當學

　交腳坐家內　　叉腰動手足
　專意等飯羹　　偏刳迴頰食
　吐舌及大團　　張口與遙擲
　囓半含食語　　第三跋渠竟　

佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士於精舍設供飯僧。時六群比丘以指抆缽食。為世人所譏。云何沙門釋子如小兒食。如獄中餓囚食。問言。尊者。飲食極豐何以故為抆缽。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得指抆缽食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得指抆缽食。應當學。不得指抆缽食者。不得曲指抆缽。若酥油蜜著缽者。不得曲指抆缽。當以指拘聚然後撮食。若放恣諸根指抆缽食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得指抆缽食。應當學

佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士精舍中設供飯僧。時六群比丘舐手食。為世人所譏。云何沙門釋子如小兒得食舐手而食。問言。尊者我自恣飽食。何故舐手。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得舐手食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得舐手食。應當學。不得反覆舐手食。若酥油蜜石蜜著手者。當就缽緣上概聚著一處。然後取食。若放恣諸根舐手食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得舐手食。應當學

佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士於精舍中設供飯僧。時六群比丘[口*束]指食。為世人所譏。云何沙門釋子如小兒[口*束]指食。問言。尊者。我自恣施食。何以[口*束]指食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得[口*束]指食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得[口*束]指食。應當學。不得[口*束]指食者。若比丘食羹臛甜膩物著指不得[口*束]。當缽緣上概聚一處。然後取食。若蜜石蜜鹽著指頭得[口*束]無罪。若放恣諸根[口*束]指食者。越學法狂癡心亂無罪。是故說不得[口*束]指食。應當學

佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士於精舍中設供飯僧。時六群比丘[口*專][口*集]作聲食。為世人所譏。云何沙門釋子如豬鼠食聲。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得[口*專][口*集]作聲食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得[口*專][口*集]食。應當學。不得[口*專][口*集]作聲。若放恣諸根[口*專][口*集]食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得[口*專][口*集]作聲食。應當學

佛住舍衛城。廣說如上。爾時有檀越於精舍中設供飯僧。時六群比丘吸飯作聲食。為世人所譏。云何沙門釋子如駱駝牛驢吸食食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得吸食作聲食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得吸食食。應當學。若食薄粥乳酪羹飯不得吸使作聲。當徐徐咽。若放恣諸根吸食食。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得吸食食。應當學

佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士於精舍中設供飯僧。時六群比丘全吞食[口*骨][口*骨]作聲。為世人所譏。云何沙門釋子如牛驢駱駝食[口*骨][口*骨]作聲。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得全吞食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得全吞食。應當學不得全吞食。使[口*骨][口*骨]作聲。若比丘咽喉病作聲無罪。若咽喉乾燥。當以水通之。然後咽食。若放恣諸根全吞食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得全吞食。應當學

佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士於精舍中設供飯僧。時六群比丘落飯食半入口中半墮地。為世人所譏。云何沙門釋子如放逸人落飯食。問言。大德。謂呼此食是無種錢作耶。我奪妻子分布施求福。計此一粒百功乃成。當應盡食。何故棄地。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得落飯食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得落飯食。應當學。受食時不得令一粒落地。若淨人瀉時墮地無罪。食著口中時勿令落地。誤落地者無罪。若噉魚肉果蓏甘蔗時。皮核滓骨不得縱橫棄地。當聚足邊。若放恣諸根落粒食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得落飯食。應當學

佛住舍衛城。廣說如上。時有居士於精舍中設供飯僧。時六群比丘振手食污比坐比丘衣。比坐即問。長老。何故振手為蜈蚣蜂蠆所螫耶。諸比丘。以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得振手食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得振手食。應當學。若振手食時不得向比坐振手。若食著手當向己前振手。若缽中抖擻。若放恣諸根振手食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得振手食。應當學

佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士於精舍中設供飯僧。時六群比丘嫌心看比坐缽。若見少者便言貞廉自節。若飽不用當與我。若見捉大缽者。復言咄咄。此貪食人缽如似大釜。檀越所供正可滿。是我等餘人當復那得。諸比丘聞已慚愧。以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得嫌心看比坐缽。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得嫌心看比坐缽。應當學。不得嫌心視比坐缽者。若監食人看食何處得。何處不得。得看無罪。若共行弟子若依止弟子病者。看其缽中。是應病食不得看無罪。若看上下坐為得不無罪。若放恣諸根嫌心看比坐缽者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得嫌心看比坐缽。應當學

佛住舍衛城廣說如上。爾時有居士於精舍中設供飯僧。時有比丘置缽在前迴顧。共比坐語。六群比丘取缽著餘處行食。次至不視缽捫摸地污手。從檀越索水洗手時。檀越棄飯筐著地。嫌言。我廢家務修福飯僧。僧應齊集受食。今行食時。方索水洗手。出家之人當端心觀缽食。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後當端心觀缽食。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。端心觀缽食。應當學。端心觀缽者不得放缽。在前共比坐語。若有因緣須共左右語者。左手撫缽上。若行食人到第三人時。當先滌缽豫擎待至。若放恣諸根不學端心觀缽食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說端心觀缽食。應當學

佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士於精舍中設供飯僧。時六群比丘索飯索羹。為檀越所譏。云何沙門釋子食上索飯索羹。問言。尊者。我自恣與食。何故喚索。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後。不聽索食

復次佛住迦維羅衛國釋氏精舍。如來應供正遍知以五事利益故。五日一行諸比丘房。見一病比丘羸瘦痿悴。佛知而故問。比丘。汝病何似。答言。世尊。我病苦不適。佛語比丘。汝不能索隨病食隨病藥耶。答言。世尊。制戒不聽索食。佛言。從今日後聽病比丘索食。佛告諸比丘。依止迦維羅衛城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得無病為已索食。應當學。不得無病為己索羹飯。若病須多羹得索無罪。若放恣諸根無病為己索食者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說比丘不病不得為己索食。應當學

佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士於精舍中設供飯僧。時六群比丘先受魚肉羹後以飯覆上。監食人看見已。即問言。長老。得魚肉羹不。答言。長壽。汝見色自知。何故復問。監食人問行食人。何以不與此中魚肉羹。答言。何處不得此中未得。又言。我已與。何故言不得。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得以飯覆羹更望得。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得以飯覆羹更望得。應當學。若比坐迎食慮污衣者。不得盡覆當露一邊。若一切覆者前人問得未。應答已得。若放恣諸根以飯覆羹更望得者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得以飯覆羹更望得。應當學

佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士於精舍中設供飯僧。時六群比丘膩手捉飲器比坐惡不受。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後不得膩手捉飲器。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞。不得膩手受飲器。應當學。不得膩手受飲器者。比丘食時應護左手令淨。當以右手受飲器。拄脣而飲。不得口深含器緣。亦不得令緣觸鼻額。不得盡飲當留少許當口處瀉棄之更以水滌。次行與下座。若左手病瘡者。右手就缽緣上。概去膩淨水。洗若不淨以葉承取飲已如上說。若放恣諸根以膩手捉飲器者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得以膩手受飲器。應當學

佛住舍衛城。廣說如上。爾時有居士於精舍中設供飯僧。時六群比丘缽中餘食蕩已棄地檀越嫌言。尊者謂此食是無子錢作耶。我奪妻子分為福德。故一粒百功。云何瀉地。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日後不得缽中殘食瀉地。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得以缽中殘食棄地。應當學。不得缽中殘食棄地者。食時當稱腹而取不得多受。若淨人卒與多者。未噉時應減與比坐。若比坐不取應與沙彌及園民。若洗缽時不得一粒瀉棄地。若有者當聚著板上葉上。若細粒若糗不可得聚者無罪。若放恣諸根以缽中殘食瀉地者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得以缽中殘食棄地。應當學

　抆舐[口*束]作聲　　全吞并落粒
　振手看他缽　　端心為己索
　覆羹膩手棄　　四跋渠說竟　

佛住毘舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀立為坐梨車童子說法。為世人所譏。云何沙門釋子如彼伎人立為坐人說法。此壞敗人有何道法。然此童子無恭敬心。說如是微妙法時。應與床坐。云何坐聽。令彼立說。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何立為無病坐人說法。從今日後不得立為坐人說法。佛告諸比丘。依止毘舍離城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。人坐比丘立不得為說法除病。應當學。病者世尊說無罪。說者。為前人開解其義分別演說。欲令如說修行。法者。佛所說佛所印可。佛所說者。如來應供正遍知自說。佛所印可者聲聞所說。佛讚善哉。是名印可。不得立為坐人說法。前人病者無罪。若比丘為塔事。為僧事詣王若地主。彼言。比丘為我說法。不得語令起恐彼疑故。若邊有立人者。即作意為立人說法。王雖聽比丘無罪。若放恣諸根立為無病坐人說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說人坐比丘立不得為說法。除病。應當學

佛住毘舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀坐為臥人說法。為世人所譏。云何沙門釋子如伎人坐為臥人說法。此壞敗人有何道法。此聽法人無恭敬心。聞說如是微妙法。云何臥聽。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何坐為無病臥人說法。從今日後人臥比丘坐不得為說法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。人臥比丘坐不得為說法。除病。應當學。病者世尊說無罪。說法者如上說。若比丘為塔為僧事。若詣王若地主時。彼言比丘為我說法。不得語。令起恐生疑故。若邊有坐人者。當為坐人說法。王雖聽比丘無罪。若放恣諸根坐為無病臥人說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說人臥比丘坐不得為說法。除病。應當學

佛住毘舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀坐卑小床。為高床上軍將師子說法。為世人所譏。云何沙門釋子如似伎兒自坐卑小床為高床上人說法。此壞敗人何道之有。然此師子軍將無恭敬心。聞如是微妙法時。云何自坐高床。使彼坐卑小床而為說法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何坐卑下床為高床上人說法。從今日後人在高床上。己在下不得為說法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。人在高床比丘在卑床。不得為說法。除病。應當學。卑床有二種。一者下床名卑。二者麤弊亦名卑。高者二種。高大名高。妙好者亦名高。病者世尊說無罪。說法者。如上說。不得坐卑床為坐高床上人說法。病人無罪。若比丘為塔為僧事詣王若地主。彼言。比丘為我說法。爾時不得語令起易坐恐生疑故。若邊有下人應作意為下人說。王雖坐高床聽比丘無罪。若放恣諸根在卑床為坐高床人說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說人在高床比丘在卑床。不得為說法。除病。應當學

佛住毘舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀為著革屣梨車童子說法。為世人所譏。云何沙門釋子如諸伎兒為著革屣人說法。此壞敗人有何道法。而此童子聞說妙法無恭敬心。不脫革屣聽法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何為無病著革屣人說法。從今日後不得為著革屣人說法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得為著革屣人說法。除病。應當學。革屣者若一重若兩重。說法者。如上說。不得為無病著革屣人說法。病者佛說無罪。若比丘為塔事僧事。乃至邊有淨人者當立意為彼人說。王聽無罪。若比丘在嶮路恐怖處。防衛人言。尊者。為我說法。彼雖著革屣為說無罪。若放恣諸根為無病著革屣人說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得為著革屣人說法。除病。應當學

佛住毘舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀為著木屐梨車童子說法。為世人所譏。云何沙門釋子如伎兒為著屐人說法。此壞敗人有何道法。而此童子無恭敬心。聞如是微妙法。應當脫屐。云何著屐聽法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何為無病著屐人說法。從今日後不得為著屐人說法除病。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得為著屐人說法。除病。應當學。病者世尊說無罪。屐者有十四種。金屐銀屐。摩尼屐牙屐。木屐多羅屐。皮屐欽婆羅屐。綖屐芒屐。樹皮屐婆迦屐草屐。如是等種種屐。是名屐。說法者。如上說。若比丘為塔為僧事。詣王若地主。彼言。比丘為我說法。不應語令脫屐恐生疑故。若邊有淨人者應作意為淨人說。王聽無罪。若放恣諸根為無病著屐人說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得為著屐人說法。除病。應當學

佛住毘舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀為覆頭梨車童子說法。為世人所譏。云何沙門釋子如伎兒為覆頭人說法。此壞敗人有何道法。而此童子無恭敬心。聞如是微妙法。應卻頭上覆。云何覆頭聽法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何為無病覆頭人說法。從今日後不得為覆頭人說法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得為覆頭人說法。除病。應當學。病者世尊說無罪。覆頭者一切覆頭。說法者。如上說得為病人說法無罪。若比丘為塔為僧事。詣王若地主時。乃至邊有淨人者當立意為彼人說。王聽無罪。若比丘在怖畏嶮道行時。防衛人言。尊者。為我說法。彼雖覆頭為說法無罪。若放恣諸根為無病覆頭人說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得為覆頭人說法。除病。應當學

佛住毘舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀為纏頭梨車童子說法。為世人所譏。云何沙門釋子如伎說人為纏頭人說法。此壞敗人有何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法。云何纏頭聽說法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何為無病纏頭人說法。從今日後不得為纏頭人說法。除病。佛告諸比丘。依止毘舍離城住者。皆悉令集。以十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得為纏頭人說法。除病。應當學。病者世尊說無罪。纏頭者。若衣纏若絹纏。說法者如上說。得為病纏頭人說法無罪。若比丘為塔為僧事故。詣王若地主。彼作是言。比丘為我說法。不得語令解纏恐生疑心故。若邊有淨人者當作意為彼說。王雖聽無罪。若比丘在怖畏嶮道行時。防衛人言。尊者。為我說法。彼人雖纏頭為說無罪。若放恣諸根為無病纏頭人說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得為纏頭人說法。除病。應當學

佛住毘舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀為梨車童子抱膝蹲人說法。為世人所譏。云何沙門釋子如伎說人為抱膝蹲人說法。此壞敗人有何道法。而此童子無恭敬心。聞如是微妙法。應如法坐。云何抱膝蹲聽。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何為無病抱膝蹲人說法。從今日後不得為抱膝蹲人說法。除病佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得為抱膝蹲人說法。除病。應當學。病者世尊說無罪。抱膝者手抱衣抱帶抱。說法者。如上說。為病人說無罪。若比丘為塔為僧事。詣王若地主時。乃至邊有淨人應作意為淨人說。王雖聽為說無罪。若放恣諸根為無病抱膝人說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得為抱膝蹲人說法。除病。應當學

佛住毘舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀為翹腳坐梨車童子說法。為世人所譏。云何沙門釋子如伎說人為翹腳人說法。此壞敗人有何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法應正坐。云何翹腳坐。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何為無病翹腳人說法。從今日後不得為翹腳人說法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得為翹腳人說法。除病。應當學。病者世尊說無罪。翹腳者。髀著髀上膝著膝上。膊著脛上腳著腳趺上。說法者。如上說。不得為無病翹腳人說法。病者為說無罪。若比丘為塔為僧事。詣王若地主。彼言。比丘為我說法。不得語彼令正坐恐生疑心故。彼邊有淨人者。當作意為彼人說。王雖聽無罪。若放恣諸根為無病翹腳人說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得為翹腳人說法。除病。應當學

　為坐及臥說　　高床著革屣
　著屐并覆頭　　纏頭抱膝蹲
　不為翹腳說　　第五跋渠竟　

佛住毘舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀為持刀梨車童子說法。為世人所譏。云何沙門釋子如伎人為捉刀人說法。此壞敗人有何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法。應當一心合掌。云何如屠兒捉刀聽法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何為捉刀人說法。從今日後不得為持刀人說法。佛告諸比丘。依止毘舍離城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得為持刀人說法。應當學。持者手捉刀者。大刀小刀劍。說法者。如上說。不得為持刀人說法。若比丘為塔為僧事。詣王若地主。彼言。比丘為我說法不得語令放刀恐生疑心故。若邊有淨人當作意為淨人說。王雖聽無罪。若比丘在嶮道恐怖處行時。防衛人言。尊者為我說法。彼雖捉刀為說無罪。若放恣諸根為捉刀人說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得為持刀人說法。應當學

佛住毘舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀為持弓箭梨車童子說法。為世人所譏。云何沙門釋子如伎人為持弓箭人說法。此壞敗人有何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法應放弓箭。云何如獵師捉弓箭聽法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾佛言。汝云何為持弓箭人說法。佛言。從今日後不得為持弓箭人說法。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞。不得為持弓箭人說法。應當學。持者手捉。弓箭者。防衛仗也。說法者。如上說。不得為持弓箭人說法。若比丘為塔為僧事。詣王若地主。彼言比丘為我說法。不得語令放弓箭。恐彼人生疑。若邊有淨人者。應作意為淨人說。王雖聽無罪。若比丘在怖畏嶮道行時。防衛人言。尊者。為我說法。彼雖捉弓箭為說無罪。若放恣諸根為捉弓箭人說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得為持弓箭人說法。應當學

佛住毘舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀為持杖梨車童子說法。為世人所譏。云何沙門釋子如伎人為捉杖人說法。此壞敗人有何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法應當捨杖。云何捉杖聽法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何為無病捉杖人說法。從今日後不得為持杖人說法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得為持杖人說法。除病。應當學。病者世尊說無罪。捉杖者。一切杖。說法者。如上說。不得為無病持杖人說法。病者無罪。若比丘為塔為僧事。詣王若地主。彼言。比丘為我說法。不得語令放杖。恐生疑心故。若邊有淨人者。應作意為淨人說。王雖聽無罪。若比丘在怖畏嶮道行時。防衛人言。尊者。為我說法。彼雖捉杖為說法無罪。若放恣諸根為無病捉杖人說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得為持杖人說法。除病。應當學

佛住毘舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀為持蓋梨車童子說法。為世人所譏。云何沙門釋子如伎人。為持蓋人說法。此壞敗人有何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法應當卻蓋。云何捉蓋聽法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何為無病持蓋人說法。從今日後不得為持蓋人說法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得為持蓋人說法。除病。應當學。病者。世尊說無罪。蓋者。樹皮蓋。多羅葉蓋。多梨葉蓋。竹傘蓋。疊傘蓋。孔雀尾蓋。如是等種種能遮雨日者。皆名傘蓋。說法者。如上說。不得為無病捉蓋人說法。病者無罪。若比丘為塔為僧事。詣王若地主。彼言。比丘為我說法。不得語令卻蓋恐生疑故。若邊有淨人應作意為淨人說。王雖聽無罪。若法師若律師風雨寒雪大熱時。捉蓋為說無罪若放恣諸根為無病捉蓋人說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得為持蓋人說法除病。應當學

佛住毘舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀隨梨車童子後行說法。為世人所譏。云何沙門釋子如伎人隨人後為說法。此壞敗人有何道法。然此童子無恭敬心。聞是妙法應當在後而聽。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何隨無病人後為說法。從今日後人在前不得隨後為說法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。人在前不得隨後為說法。除病。應當學。病者世尊說無罪。後者人在前比丘在後說法者。如上說。不得隨無病人後而為說法。病者無罪。若比丘為塔為僧事。詣王若地主。彼言。比丘為我說法。不得語令在後恐生疑心故。若邊有淨人者。應作意為淨人說。王雖聽無罪。若比丘在怖畏嶮道行時。防衛人言。此處賊常喜在前發。我當在前。尊者在後為我說法。為說無罪。若比丘眼惡前人捉杖牽前為說法無罪。若放恣諸根在無病人後說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說人在前比丘在後不得為說法。除病。應當學

佛住毘舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀為騎乘梨車童子說法。為世人所譏。云何沙門釋子如伎人為騎乘人說法。此壞敗人有何道法。而此童子無恭敬心。聞是妙法應當下乘。云何騎乘聽法。諸比丘以是因緣。往白世尊

佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何為無病騎乘人說法。從今日後騎乘人不得為說法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。騎乘人不得為說法。除病。應當學。病者世尊說無罪。乘者。有八種。象乘馬乘。牛乘驢乘。船乘車乘。輿乘輦乘。說法者。如上說。不得為無病騎乘人說法。病者無罪。若比丘為塔為僧事。詣王若地主。彼言。比丘為我說法。不應語令下乘。恐生疑心故。若邊有淨人者。應作意為淨人說。王雖聽無罪。若比丘在怖畏嶮道行時。防衛人言。尊者。為我說法。彼騎乘人為說無罪。若放恣諸根為無病騎乘人說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得為騎乘人說法。除病。應當學

佛住毘舍離。廣說如上。爾時難陀優波難陀。在道外為道中梨車童子說法。為世人所譏。云何沙門釋子如伎人己在道外。為道中人說法。此壞敗人有何道法。而此童子無恭敬心。聞是妙法應避道聽。令比丘道中。云何自在道中。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何在道外人。在道中為說法。從今日後不得道外為道中人說法。除病。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞。不得道外為道中人說法。除病。應當學。病者世尊說無罪。道外者比丘在道外。道中者前聽人。說法者。如上說。不得道外為無病道中人說法。病者無罪。若比丘為塔為僧事。詣王若地主。彼言。比丘為我說法。比丘不得語令在道外。恐彼生疑故。若邊有淨人者。當作意為淨人說。王雖聽無罪。若比丘在怖畏嶮道行時。防衛人言。尊者在道外。我在道中。若有賊出我當拒之。尊者。為我說法。彼雖在道中為說無罪。若放恣諸根在道外為無病道中人說法者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得在道外為道中人說法。除病。應當學

佛住舍衛城。廣說如上。爾時波斯匿王欲詣東庫園林池觀。語侍者言。明當與夫人婇女出東園遊看。可掃灑莊嚴敷施床褥。時六群比丘聞已。先往到彼。於軟草上[口*弟]唾。復取樹葉裹不淨。著池水中浮。其日王出夫人婇女在宮日。久常思遊看。今得從意如囚出獄。到園中見諸軟草各各馳趣。並遙占言。此是我許此是我許。即便坐上[口*弟]唾污衣。各趣池水洗手濺衣。見池水上有諸葉裹。又作是念。將是諸年少聞我等當出。必裹諸香。著此水中。以待我輩。各各諍之。此是我許此是我許。競捉葉裹不淨灒出污諸衣物展轉相謂言。奇事奇事。本謂是香。乃是不淨。即白王言。此是奇怪。王先敕掃灑今不淨乃爾。王問園民。誰污此園。園民白王。昨日六群比丘在此中戲良久乃去。或是彼污。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝等云何生草上及水中大小便涕唾。從今日後不聽生草上水中大小便[口*弟]唾。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。不得生草上大小便[口*弟]唾。應當學。不得水中大小便[口*弟]唾。應當學。不得生草上大小便唾。當在無草地。若夏月生草普茂無空缺處者。當在駱駝牛馬驢羊行處。若復無是者。當在塼瓦石上。若復無者。當在乾草葉上。若復無者。當以木枝承令糞先墮木枝上。後墮地。若比丘經行時。不得[口*弟]唾生草上。經行頭當著唾壺。瓦石草葉以細灰土著唾壺中。然後唾上。若大小便[口*弟]唾。污手腳不得拭。生草水者十種。如上說。不得大小便[口*弟]唾水中當在陸地。若雨時水卒起浮滿當在土塊上。若無是者當於瓦石上。若竹木上先墮木上。然後墮水中。若掘地作圊廁底水出者。比丘不得先在上起止。當先使淨人行。然後比丘行無罪。若圊廁底有流水。當以木承已後墮水中。若大小便[口*弟]唾。污手腳得水洗。水中洗大小便行無罪。若比丘入水浴時。不得唾中。若遠岸者當唾手中。然後棄之。若放恣諸根生草上大小便涕唾者。越學法。狂癡心亂無罪。若放恣諸根水中大小便涕唾者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得生草上大小便涕唾。應當學。不得水中大小便涕唾。應當學

佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘立大小便。為世人所譏。云何沙門釋子如牛驢駱駝立大小便。此壞敗人有何道法。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾佛言。汝云何立大小便。從今日後不得立大小便。佛告諸比丘。皆悉令集。十利故。與諸比丘制戒乃至已聞者當重聞。不得立大小便。應當學。不得立大小便。若腳有[泥/土]土畏污衣者得立無罪。腳若病若瘡若腫得立無罪。若放恣諸根立大小便者。越學法。狂癡心亂無罪。是故說不得立大小便。應當學

　捉刀持弓箭　　持杖并傘蓋
　後行騎乘人　　道外生草上
　水中立便利　　第六跋渠竟　

佛住舍衛城廣說如上爾時佛告阿難。僧有諍事。汝往斷滅。令止諍事。阿難白言。云何僧諍事斷當令滅。佛言。六群比丘知僧如法如律。如毘尼斷諍滅已。後更舉諸比丘諍事。更起作是言。是法非法。乃至是處羯磨非處羯磨。如波夜提中廣說。乃至世尊弟子僧無量常所行事。一切七止諍法滅。是名常所行事七止諍法滅。是故說若比丘知僧如法如毘尼滅。乃至後更舉波夜提。七滅諍法竟。法隨順法者。如二部毘尼。隨順者順行此法也。波羅提木叉分別竟

摩訶僧祇律卷第二十二

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