摩訶僧祇律卷第三十三

　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

　　明雜誦跋渠法之十一

七百集法藏者。佛般泥洹後。長老比丘在毘舍離沙堆僧伽藍。爾時諸比丘從檀越乞索。作如是哀言。長壽。世尊在時得前食後食衣服供養。世尊泥洹後。我等孤兒誰當見與。汝可布施僧財物。如是哀聲而乞。時人或與一罽利沙槃二罽利沙槃乃至十罽利沙槃。至布薩時盛著盆中。持拘缽量分次第而與。時持律耶舍初至次得分。問言。此是何物。答言。次得罽利沙槃醫藥直。耶舍答言過去。問言何故過去施僧。耶舍答言不淨。諸比丘言。汝謗僧言不淨。此中應作舉羯磨。即便為作舉羯磨。作舉羯磨已。時尊者陀娑婆羅在摩偷羅國。耶舍即往詣彼作是言。長老。我被舉行隨順法。問言。汝何故被舉。答言。如是如是事。彼言。汝無事被舉。我共長老法食味食。耶舍聞是語已作是言。諸長老。我等應更集比尼藏。勿令佛法頹毀。問言。欲何處結集。答言。還彼事起處。時摩偷羅國僧伽舍羯鬧耆舍衛城沙祇。爾時中國都有七百僧集。有持一部比尼二部比尼者。又從世尊面受者。又從聲聞受者。時有凡夫學人無學人三明六通得力自在七百僧集毘舍離沙堆僧伽藍。嚴飾床褥。爾時大迦葉達頭路優波達頭路尊者阿難皆已般泥洹。爾時尊者耶輸陀僧上座。問言。誰應結集律藏。諸比丘言。尊者陀娑婆羅應結集。陀娑婆羅言。長老。更有餘長老比丘應結集。諸比丘言。雖有諸上座。但世尊記長老和上成就十四法。持律第一。汝從面受。應當結集。陀娑婆羅言。若使我結集者。如法者隨喜。不如法者應遮。若不相應者應遮。勿見尊重。是義非義願見告示。皆言。爾時尊者陀娑婆羅作是念。我今云何結集律藏。有五淨法。如法如律者隨喜。不如法者應遮。何等五。一者制限淨乃至風俗淨。作是語。諸長老。是九法序。何等九。從四波羅夷乃至法隨順法。世尊在某處某處為某甲某甲比丘制戒。我從和上聞。為如是制此戒不皆言如是如是。五事記比尼廣說如上。乃至諸長老。是中須缽者求缽須衣者求衣。須藥者求藥無有方便得求金銀及錢。如是諸長老應當隨順學。是名七百結集律藏。略說比尼者。佛在迦維羅衛尼拘律樹釋氏精舍。時有二比丘尼。一名難陀。二名鬱多羅。隨佛六月求教誡法。白佛言。善哉世尊。願為我略說比尼。使我得解佛告比丘尼。貪欲不解因緣。共相習狎論說俗事。增長受陰。多欲不知止足。增貪欲瞋恚愚癡。諍訟不和合。非寂非覺非泥洹。當知非法非比尼非佛教。當作是知。無欲解因緣。不相狎習離俗言論。不增受陰。少欲知足。無貪欲瞋恚愚癡。離諍訟和合。寂靜覺泥洹。如是當知。是法是比尼是佛教。是名略說比尼

　刀治及灌筒　　剃髮并作具
　和合不和合　　五百與七百
　略說比尼後　　第十跋渠竟　

毀呰者。佛住舍衛城。時六群比丘方類毀呰比丘。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。從今日後不聽毀呰。毀呰者。業方面姓形貌病罪罵結使。業者。說自解有人說者。長老。此中有旃陀羅竹師皮師瓦師乃至獄卒魁膾。是名說自解者。長老。我非旃陀羅乃至魁膾獄卒。是名自解。有人者。此中或有人是旃陀羅乃至獄卒。是名有人。如是方面姓形貌病罪結使亦如是。是中毀呰越比尼罪。是名毀呰

伎樂者。佛住王舍城加蘭陀竹園。時六群比丘先至作樂處。視占如坐禪比丘。伎兒既集作眾伎樂。眾人悅樂喜笑。比丘默然。眾人笑已。比丘方更拍手大笑。眾人競看。伎兒不得雇直。嫌言。坐是比丘令我等不得財物。此敗壞人何道之有。諸比丘聞已以是因緣具白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。從今日後。不聽觀看伎兒。伎兒者。打鼓歌舞彈琵琶鐃銅。鈸如是比種種伎。樂下至四人聚戲不聽。看若比丘入城聚落若天象出若王出。翼從作種種伎樂。過行觀見無罪。若作方便看越比尼罪。若佛生日大會處。菩提大會處。轉法輪大會。五年大會。作種種伎樂供養佛。若檀越言。諸尊者。與我和合翼從世尊。爾時得與和合在坐。若坐中有種種伎樂生染著心者。即應起去。是名伎樂

香華者。佛住王舍城。時節會日。六群比丘難陀優波難陀。以香塗身。著優缽羅華鬘瞻蔔華鬘。有著草華鬘共行。為世人所嫌。云何沙門釋子。著優缽羅華瞻蔔華鬘。猶如王子大臣。又如作使賤人。著草華鬘。此壞敗人何道之有。諸比丘聞已以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。從今日後。不聽著香花。香者。栴檀沈水。如是比一切香皆不應著。若熱病。醫言。當須旃檀香塗。爾時得用香塗。若欲塗時。先應供養佛泥塔。然後塗身。塗身已不得在眾中。當在屏處。病差淨澡。浴身然後入眾。華者。優缽羅瞻蔔須摩那。如是一切華不應著。若比丘患眼痛頭痛。醫教言當須華鬘繫頭差者得繫。若欲繫者當先供養佛塔。然後得繫。繫已不得在眾人中。當在屏處。差已當捨。若著香不著華。一越比尼罪。若著華不著香一越比尼罪。二俱著犯二罪。俱不著無罪。是名香華法

鏡法者。佛住舍衛城祇桓精舍。有檀越飯僧打揵椎。時難陀優波難陀照鏡自觀。停久不至。為檀越所嫌。我捨棄家業故來飯僧。而諸比丘不時來集。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問難陀優波難陀。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後。不聽照鏡。鏡者。油中水中鏡中。不得為好故照面自看。若病差照面自看病差不差若新剃頭自照看淨不淨。頭面有瘡照看無罪。為好故照鏡。越比尼罪。是名鏡法

擔法者。佛住曠野精舍。爾時營事比丘。持擔輦塼泥土。為世人所譏。云何沙門釋子。似奴僕使人客作人擔負泥土。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣往白世尊佛言。呼營事比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後不聽擔。擔者。繩囊擔籠擔。擔杖不擔囊。越比尼心悔。擔囊不擔杖。越比尼心悔二俱擔越比尼罪。若精舍院內石竹木重者得擔。若僧次作使瓨瓶得繩連擔。若前後擔衣囊前後擔缽。俱越比尼罪。若長衣囊拖著肩上缽串肩無罪。是名擔法

抄繫衣者。佛住曠野精舍。時營事比丘。抄繫衣輦塼石泥土。為世人所譏。云何沙門釋子。如奴僕使人。抄繫衣作。是壞敗人何道之有。諸比丘聞已以是因緣往白世尊。佛言。呼營事比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今已後。不聽抄繫。抄繫者。一邊兩邊抄繫盡不得。若泥土作為覆屋泥屋。得抄繫內衣。是名抄繫法

上樹者。佛住舍衛城。爾時世尊往鬱單越乞食。時諸比丘作是念。世尊還者。必乘神足來。或上樹上牆遙望世尊。世尊知諸比丘心念。即隱身自坐本座。佛知而故問。諸比丘何處去。比丘即以上事具白世尊。佛言。從今日後不聽上樹。樹者。樹共人等不得上。若作菩提大會。欲莊嚴菩提樹。一腳登樹一腳登牆。越比尼心悔。二腳上樹。越比尼罪。二腳上牆無罪。登梯亦如是。若道路行失道。迷不知方面。得上樹望無罪。若為虎狼師子。如是比恐怖得上樹無罪。是名樹法。火法者。佛住舍衛城。爾時世尊到時著入聚落衣。持缽入城次行乞食還。自併床褥不語侍者及比丘僧。往拘薩羅國波利邪娑羅林賢樹下。受象王三月供養。乃至非時寒雪。諸比丘自然火向。為世人所嫌。沙門瞿曇無量方便毀呰殺生讚歎不殺。而今比丘然火燒地擾傍一根。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今已後不聽然火火者。薪火草火牛屎火糠火札火。不得燒未燒地。若次直溫室若直月若熏缽。先使淨人知。然後自燒無罪。若持炬行欲抖擻。炬者不得在未燒地。當在灰上若瓦上。若炬火自落地。即在上抖擻無罪。若未燒地中然火。越比尼罪。是名火法

銅盂法者。佛住王舍城。爾時鬱竭居士大施五百象五百馬五百牛五百水牛五百婢五百奴。種種雜施中有銅盂。諸比丘心生疑往問世尊。是淨不淨應受不受。佛言。一切銅盂不聽受。若施僧淨器應為咒願受。若私畜銅盂。越比尼罪。得施淨人已用無罪。是名銅盂法

迴向者。佛住舍衛城。諸天世人信心尊重。持種種飯食來供養佛比丘僧。尊者舍利弗大目連及諸比丘。時六群比丘晨朝至精舍門下立。見世人持飯食來。問言。此食與誰。答言與世尊。即語言。世尊應供養。次問。此復與誰。答言與僧。即語言。僧應供養。次問。此復與誰。答言。與尊者舍利弗大目連。語言。此人應供養。次問。此復與誰。答言。與某甲比丘。即便語言。某甲老病不能噉食。但棄汝食當施我。我為汝咒願。使汝得食用功德。時人直信即便施之有黠慧者不與。作是言。我何故與是無慚愧人。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛語六群比丘。此是惡事。汝云何知物向他。而迴向己。從今日後。不聽知物向他自迴向己。物者八種。時食乃至淨不淨。如上廣說。若人問言。尊者。我欲布施當施何處。答言施僧。若復問言。何處有持戒僧。應語言。無有犯戒僧汝但施。若問言。何處有比丘。能常一處修習行業。令物久在使我常見。爾時得語某甲比丘可與。知物向僧自迴向己。尼薩耆波夜提。知物向僧迴向他。波夜提。知物向眾多人迴向眾多人。知物向一人迴向一人。越比尼罪。下至知物向畜生迴向餘畜生。越比尼心悔。是名迴向法

　毀呰觀伎兒　　華鬘并鏡法
　擔持抄繫衣　　上樹自然火
　銅盂迴向物　　十一跋渠竟　

眾生者。佛住王舍城。爾時鬱竭居士大施五百象乃至五百奴婢。諸比丘心生疑悔往問佛言。淨不淨應受不應受。佛言一切眾生不聽受。眾生者。象馬牛水牛驢羊獐鹿豬奴婢如是及餘一切眾生不應受。若人言我施僧婢不聽受。若言我施僧園民婦不聽受。若言施僧奴不聽受。若言施僧使人不應受。若言供給僧男淨人聽受。若別施一人婢不聽受。若奴若使人若園民不聽受。若施淨人為料理僧故得受。若施尼僧奴不聽受若施園民不聽受。若施婢不聽受。若言供給尼僧女淨人聽受。若別施一比丘尼奴不聽受。若施園民不聽受。若施淨女人為料理僧故得受。若檀越作佛生日大會菩提大會轉法輪大會羅[目*侯]羅大會阿難大會五年大會檀越信心歡喜莊嚴象馬布施眾僧者不聽受。若檀越持鸚鵡孔雀雞羊獐鹿與不聽受。若言不受者我當殺之。應語言。汝自放已。應與水食守護勿令眾生傷害。不得剪翅羽籠繫。若能飛能行自活放去莫拘制。若受眾生者。越比尼罪。是名眾生法

樹法者。佛住舍衛城。爾時檀越僧園中種菴婆羅樹。有一比丘截取。為一居士作房。房成施床褥請僧供養。時種菴婆羅樹檀越亦在會中。見已問言。尊者此是誰房。比丘言。是某甲居士房。時檀越言。尊者何故取我樹為他作房。此房即是我房。心猶不悅。即往詣佛所頭面禮足卻住一面。即以上事具白世尊。佛為說法示教利喜。前禮佛足歡喜而去。佛言。呼彼比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何斫截華果樹作房。從今已後不聽斫華果樹。斫華果樹者。菴婆羅樹閻浮樹毘羅樹迦毘陀樹叵那娑樹椰子樹無憂樹瞻婆樹枳薩羅樹阿提目多樹。如是比一切華果樹不聽斫作房。若樹老無華果者。應語檀越言。長壽。是樹已老。又須作房舍安置比丘得受用福。若主聽得取。不聽不得取。若必須木用復妨地者。使淨人以魚骨刺。若灰汁澆。若樹已死。應語檀越言。此樹已乾欲須用。若聽者取用。若比丘斫花果樹者。越比尼罪。是名樹法

樵木法者。佛住舍衛城爾時聚落邊有精舍。客比丘來斫伐樵薪。舊比丘言。汝何故斫截我等勤苦種殖。汝客來但逐蔭涼坐。不能助愛護。而狼藉稱意。明日便去不知我苦。如是語已。舊比丘乞食去後。客比丘乾生合斫房前積聚然火。舊比丘乞食還見已即言。汝何故乾生合斫積聚然火。客比丘言。汝何故自取然火而反遮我。如是諍已。二比丘往詣佛所。頭面禮足具白上事。佛語諸比丘。汝不得自取遮他。亦應當護。不得乾生合斫房前積聚然樵薪。然法者。然有准則。爾許溫室中然。爾許廚下然。爾許浴室中然。爾許別房中然。當分應從限。不得過取。若然無定限者。多亦無罪。不聽斫濕樹木應取乾者。僧坊內樹木觀望好者不得斫。山林無主守護者斫無罪。是名樵薪法

華法者。佛住舍衛城。聚落邊有僧伽藍。時客比丘來取華。舊比丘言。汝何以取華。我等勤苦種殖守護溉灌。汝客來但逐涼坐。不欲料理狼藉稱意。明日便去不知我苦。如是語已。舊比丘乞食去後。客比丘成華不成華。合折狼藉積置房前。舊比丘乞食還見花聚即言。汝何故取華。客比丘言。汝何故自取而反遮我。如是諍已。俱往詣佛具白上事。佛語舊比丘。汝不得自取遮他。應當愛護。客比丘復不得成不成合折積聚房前。有五法成就。應拜作分花人。何等五。不隨愛不隨瞋。不隨癡。不隨怖。知得不得。是名五法。羯磨者應作是說。大德僧聽。某甲比丘五法成就。若僧時到。僧拜某甲比丘作分花人。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。是比丘受羯磨已。應使淨人知花。若花小者應器量分若手作准則。若優缽羅花瞻蔔缽頭摩分陀利。如是等大花應數分。若佛花者應上佛。若僧花者隨意供養若轉易。若花多者可與華鬘家。語言。汝日日與我爾許鬘。餘者與我爾許直。得直已得用作別房衣。若前食後食。若猶多者當著。無盡財中。是名花法。果法者。如上花中說。乃至拜羯磨已。當使淨人知。果若細者當量分。若以手為限。若大者如多羅果毘羅果椰子果娑那沙果菴婆羅果。如是等當數分。若多者應與販果人。日日應與我爾許果。餘者與我爾許直。得直已應著前食後食中。若猶故多者當著無盡財中。是名果法。種樹法者。佛住舍衛城。爾時有比丘。於僧地中種菴婆羅果。長養成樹。自取其果不令他取。諸比丘言。汝何故自取遮他。答言。我種此樹護令長大。諸比丘以此因緣往白世尊。佛言。此種殖有功聽。一年與一樹。年法者。若比丘僧地種菴婆羅果樹閻浮樹。如是比果樹應與一年取。若樹大不欲一年并取者。聽年年取一枝。枝遍則止。若種一園樹者。應與一年。若言我欲年取一樹亦聽若種蕪菁若蔥。如是比菜應與一剪。若種瓜瓠。應與一番熟取。是名種樹法。治罪法者。有行口行身口行。身不攝故犯。口不攝故犯。身口不攝故犯。身作口作身口作。是名罪法。無罪者。身無行口無行身口無行。身攝故不犯。口攝故不犯。身口攝故不犯。身不作口不作身口不作。是名非罪治罪者。波羅夷罪當云何治。若作俗人。若與作學沙彌。若僧中驅出。僧伽婆尸沙罪云何治。若不覆藏應行摩那埵阿浮呵那。覆藏者與別住行摩那埵阿浮呵那。尼薩耆者當云何治。隨前物應僧中捨捨已若上座應頭面作禮執足。若下座應胡跪合掌作如是言。長老。我犯長衣已僧中捨。波夜提罪我今悔過。應問。汝見是罪不。答言見。應語言。更莫作。答言頂戴。持波夜提波羅提提舍尼越比尼罪。但名差別亦如是治。是名治罪法

　眾生并種樹　　薪積與華果
　種殖聽一年　　罪非罪治法
　十二跋渠竟　

滅者有七。何等七。現前比尼。憶念比尼。不癡比尼。自言比尼。覓罪相比尼。多覓比尼。草布地比尼。是名滅。諍事者四諍事。何等四。相言諍。誹謗諍。罪諍。常所行事諍。是名四滅諍事。調伏者。折伏羯磨。不語羯磨。驅出羯磨。發喜羯磨。舉羯磨別住羯磨。是名調伏。調伏事者。五眾罪。波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。越比尼罪。是名調伏事

聽法者。佛住舍衛城。爾時諸比丘白佛言。世尊。聽我作草屋不。佛言聽。如是作壁作戶扇作戶楣格作白泥作五種畫不。佛言聽。佛告諸比丘。如過去世。時有王名曰吉利。為迦葉佛作精舍。一重二重乃至七重。彫文刻鏤。種種彩畫唯除男女和合像。種種者。所謂長老比丘像葡萄蔓摩竭魚鵝像死屍之像山林像。如是比一切是名五種畫。佛住舍衛城聽作房。毘舍離聽乳酪酥。曠野聽魚肉。如是一切聽一切制皆在八大城。一舍衛。二沙祇。三瞻婆。四波羅柰。五拘睒彌。六毘舍離。七王舍城。八迦毘羅衛。是九部經若忘說處者。是八大城趣舉一。即名是處世尊所印。是名聽法。塗面油者。佛住舍衛城。爾時精舍中檀越飯僧。時難陀優波難陀。聞揵椎鳴方以油塗面。住不時出故。為檀越所嫌。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。喚是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今已後。不聽油塗面。油者。胡麻油大麻油阿提目多華油瞻婆花油。如是等比香油。為好故塗面者。越比尼罪。若洗浴時得用油。若澡豆屑末塗足油著手得用拭面無罪。是名油法

粉法者。佛住舍衛城。爾時祇洹精舍有檀越設供飯僧。時六群比丘聞揵椎鳴。方以粉拭面不時出。為檀越所嫌。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今日後不聽比丘以粉拭面。粉者。摩那石粉鉛錫粉如是比。若為好故。乃至赤土塗面。越比尼罪。若面有瘡癰痤腫起得塗無罪。塗時不得在眾人中。當在屏處。是名粉法

刷法者。佛住舍衛城。乃至六群比丘刷頭住不時出。為檀越所嫌。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。不聽比丘用刷刷頭。刷者。毛刷草刷草根刷。如是比下至手刷為。好故越比尼罪。若剃髮已得手摩無罪。是名刷法

梳法者。佛住舍衛城。世尊制戒。不聽用刷。時有檀越飯僧。難陀優波難陀。聞揵椎鳴方以梳梳頭。而住不時得出。為檀越所嫌。乃至佛言。不聽用梳。梳者。牙梳骨梳角梳木梳。如是比一切梳不聽用。下至以手梳頭為好故。越比尼罪。是名梳法。髮簪者。佛住舍衛城。世尊制戒不得用梳。乃至六群比丘用簪搔頭。不時得出。為檀越所嫌。乃至佛言。不聽用簪。簪者。金銀銅鐵鋀石牙骨角竹木。如是比一切不聽。乃至以豪豬獵。為好故用刷頭。越比尼罪。若手已淨頭故痒者。得持物搔。是名簪法

　七滅并滅事　　調伏調伏事
　聽法油塗面　　粉刷梳以簪
　十三跋渠竟　

塔法者。佛住拘薩羅國遊行。時有婆羅門耕地。見世尊行過。持牛杖住地禮佛。世尊見已便發微笑。諸比丘白佛。何因緣笑。唯願欲聞。佛告諸比丘。是婆羅門今禮二世尊。諸比丘白佛言。何等二佛。佛告比丘。禮我當其杖下有迦葉佛塔。諸比丘白佛。願見迦葉佛塔。佛告比丘。汝從此婆羅門。索土塊并是地。諸比丘即便索之。時婆羅門便與之。得已爾時世尊即現出迦葉佛七寶塔。高一由旬。面廣半由延。婆羅門見已即便白佛言。世尊。我姓迦葉。是我迦葉塔。爾時世尊即於彼處作迦葉佛塔。諸比丘白佛言。世尊。我得授泥不。佛言得授。即時說偈言

　真金百千擔　　持用行布施
　不如一團泥　　敬心治佛塔　

爾時世尊自起迦葉佛塔。下基四方周匝欄楯。圓起二重方牙四出。上施槃蓋長表輪相。佛言。作塔法應如是。塔成已世尊敬過去佛故。便自作禮。諸比丘白佛言。世尊我等得作禮不。佛言得。即說偈言

　人等百千金　　持用行布施
　不如一善心　　恭敬禮佛塔　

爾時世人聞世尊作塔。持香華來奉世尊。世尊恭敬過去佛故。即受華香持供養塔。諸比丘白佛言。我等得供養不。佛言得。即說偈言

　百千車真金　　持用行布施
　不如一善心　　華香供養塔　

爾時大眾雲集。佛告舍利弗。汝為諸人說法。佛即說偈言

　百千閻浮提　　滿中真金施
　不如一法施　　隨順令修行　

爾時坐中有得道者。佛即說偈言

　百千世界中　　滿中真金施
　不如一法施　　隨順見真諦　

爾時婆羅門得不壞信。即於塔前飯佛及僧。時波斯匿王聞世尊造迦葉佛塔。即敕載七百車塼來詣佛所。頭面禮足白佛言。世尊。我欲廣作此塔為得不。佛言得。佛告大王。過去世時。迦葉佛般泥洹時。有王名吉利。欲作七寶塔。時有臣白王言。未來世當有非法人出。當破此塔得重罪。唯願王當以塼作金銀覆上。若取金銀者塔故在得全。王即如臣言以塼作。金薄覆上。高一由延。面廣半由延。銅作欄楯。經七年七月七日乃成。作成已香華供養及比丘僧。波斯匿王白佛言。彼王福德多有珍寶。我今當作不及彼王。即便作經七月七日乃成。成已供養佛比丘僧。作塔法者。下基四方周匝欄楯。圓起二重方牙四出。上施槃蓋長表輪相。若言世尊已除貪欲瞋恚愚癡用是塔為。得越比尼罪。業報重故。是名塔法。塔事者。起僧伽藍時。先預度好地作塔處。塔不得在南不得在西。應在東應在北。不得僧地侵佛地。佛地不得侵僧地。若塔近死尸林。若狗食殘持來污地。應作垣牆。應在西若南作僧坊。不得使僧地水流入佛地。佛地水得流入僧地。塔應在高顯處作。不得在塔院中浣染曬衣著革屣覆頭覆肩涕唾地。若作是言。世尊貪欲瞋恚愚癡已除用是塔為。得越比尼罪。業報重。是名塔事。塔龕者。爾時波斯匿王往詣佛所。頭面禮足白佛言。世尊。我等為迦葉佛作塔。得作龕不。佛言得。過去世時。迦葉佛般泥洹後。吉利王為佛起塔。四面作龕。上作師子象種種彩畫。前作欄楯安置花處。龕內懸繒幡蓋。若人言世尊貪欲瞋恚愚癡已除。但自莊嚴而受樂者。得越比尼罪。業報重。是名塔龕法。塔園法者佛住舍衛城。爾時波斯匿王往至佛所。頭面禮足白佛言。世尊。我得為迦葉佛塔作園不。佛言得作。過去世時。有王名吉利。迦葉佛般泥洹後。王為起塔。塔四面造種種園林。塔園林者。種菴婆羅樹閻浮樹頗那娑樹瞻婆樹阿提目多樹斯摩那樹龍華樹無憂樹。一切時華。是中出華應供養塔。若檀越言。尊者是中華供養佛果與僧。應從檀越語。若花多者得與華鬘家。語言。爾許華作鬘與我。餘者與我爾許直。若得直得用然燈買香以供養佛得治塔。若直多者得置著佛無盡物中。若人言佛無婬怒癡用是華果園為。得越比尼罪。果報重。是名塔園法

塔池法者。佛住舍衛城。乃至佛告大王。過去迦葉佛泥洹後。吉利王為迦葉佛塔。四面作池。種優缽羅華波頭摩華拘物頭分陀利種種雜華。今王亦得作池。池法者。得在塔四面作池。池中種種雜華供養佛塔。餘得與華鬘家。若不盡得置無盡物中。不得浣衣澡洗手面洗缽。下頭流出處得隨意用無罪。是名塔池法。塔枝提者。佛住舍衛城。乃至佛語大王。得作枝提。過去迦葉佛般泥洹後。吉利王為迦葉佛塔。四面起寶枝提。彫文刻鏤種種彩畫。今王亦得作枝提。有舍利者名塔。無舍利者名枝提。如佛生處得道處轉法輪處般泥洹處菩薩像辟支佛窟佛腳跡。此諸枝提得安佛華蓋供養具。若有言佛貪欲瞋恚愚癡已斷用是精舍供養為。得越比尼罪。業報重。是名塔枝提

供養具者。佛住舍衛城。乃至諸比丘白佛言。世尊。得持塔供養具供養枝提不。佛言得。若佛生日得道日轉法輪日五年大會日。當此時得持供養中上者供養佛塔。下者供養枝提。若有言佛婬怒癡已盡用是幡蓋供養為。得越比尼罪。業報重。是名枝提法

伎樂供養者。佛住舍衛城。時波斯匿王往詣佛所。頭面禮足卻住一面而白佛言。世尊。得持伎樂供養佛塔不。佛言得。迦葉佛般泥洹後。吉利王以一切歌舞伎樂供養佛塔。今王亦得。佛言。若如來在世若泥洹後。一切華香伎樂種種衣服飲食盡得供養。為饒益世間令一切眾生長夜得安樂故。若有人言世尊無婬怒癡用此伎樂供養為。得越比尼罪。業報重。是名伎樂法。收供養具者。佛住舍衛城。爾時諸比丘白佛言。世尊。我等得收枝提供養具不。佛言得。收者。若佛生日得道日轉法輪日五年大會日。名出幡蓋供養枝提。若卒風雨一切眾僧應共收。不得言我是上座。我是阿練若。我是乞食。我是糞掃衣。我是大德。汝等依是活者自應收。若風雨卒來應共收。隨近房應安。不得護房言著先處。若濕者應曬。塵土坌者應抖擻疊舉。若言我是上座我是阿練若我是乞食我是糞掃衣我是大德者。得越比尼罪。是名收供養具法

難者。佛住舍衛城。時尊者優波離往詣佛所。頭面禮足白佛言。世尊。若塔物僧物難起者當云何。佛言。若外賊弱者。應從王求無畏。王若言。尊者但住莫畏若我後事不立者隨意。爾時應量王力強弱。賊強者應密遣信往賊主所求索無畏。王若言我今自恐不立何得無畏。尊者自可從賊索救護者應去。若賊是邪見不信佛法者。不可歸趣者。不得便捨物去。應使可信人藏佛物僧物。當先探候看賊。不可令奄爾卒至。若賊來急不得藏者。佛物應莊嚴佛像。僧坐具應敷安置。種種飲食令賊見相當使年少比丘在屏處伺看賊至。賊見供養具若起慈心作是問。有比丘不。莫畏可來出。爾時年少比丘應看。若賊卒至不得藏物者。應言一切行無常。作是言已捨去。是名難法

　塔法并塔事　　塔龕及塔園
　塔池及枝提　　伎樂供養具
　收撿香花難　　十四跋渠竟
　具足舉羯磨　　舉事并布薩
　病法比尼事　　重物及食蒜
　為殺并刀治　　方便受眾生
　滅偷婆法後　

摩訶僧祇律卷第三十三

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