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四分律卷第六(初分之六)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。世尊聽諸比丘持三衣不得長。時六群比丘畜長衣。或早起衣或中時衣。或晡時衣。彼常經營莊嚴如是衣服藏舉。諸比丘見已語六群比丘言。佛聽持三衣不得長。此是誰衣。答曰。是我等長衣。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。如來聽持三衣。汝等云何畜長衣。早起衣中時衣晡時衣。諸比丘即往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。以無數方便呵責六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何六群比丘。如來聽持三衣。汝等畜長衣。以無數方便呵責已。告諸比丘。六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘畜長衣者尼薩耆波逸提。如是世尊與比丘結戒。時阿難從人得一貴價糞掃衣欲以奉大迦葉。大迦葉常頭陀著此衣故。迦葉不在。阿難作是念。世尊與諸比丘結戒。若比丘畜長衣者尼薩耆波逸提。我今得此貴價糞掃衣欲以奉大迦葉。大迦葉常頭陀著此衣而不在。不知云何。即往至佛所。頭面禮足在一面立。白佛言。世尊。與諸比丘結戒。若比丘畜長衣尼薩耆波逸提。我今得一貴價糞掃衣欲以奉上大迦葉。大迦葉常頭陀著糞掃衣。佛問阿難。迦葉何時當還。阿難白佛言。卻後十日當還。世尊以此因緣集比丘僧。與諸比丘隨順說法。無數方便說少欲知足行頭陀樂出離法已。告諸比丘。自今已去聽畜長衣齊十日。欲說戒者當如是說。若比丘衣已竟迦絺那衣已出畜長衣經十日不淨施得畜。若過十日尼薩耆波逸提。比丘義如上。衣竟者三衣迦絺那衣已出。衣者有十種。絁衣劫貝衣欽婆羅衣芻摩衣讖摩衣扇那衣麻衣翅夷羅衣鳩夷羅衣讖羅半尼衣。長衣者若長如來八指若廣四指是。若比丘一日得衣畜。二日得衣乃至十日得衣畜。至十一日明相出一切尼薩耆。若比丘一日得衣二日不得三日得衣四日得。如是乃至十日得衣。至十一日明相出。九日中所得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得衣三日不得四日得(如是轉降。乃至十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日不得。四日得乃至十日得衣。至十一日明相出。八日中所得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得衣三日四日不得五日得(如是轉降。乃至九日十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日不得衣五日得衣乃至十日得衣。十一日明相出。七日中所得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得衣三日四日五日不得衣六日得(如是轉降。乃至八日九日十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日五日不得衣六日得衣乃至十日得衣。十一日明相出。六日中所得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得衣三日四日五日六日不得衣七日得(如是轉降。乃至七日八日九日十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日五日六日不得衣七日得衣乃至十日得衣。至十一日明相出。五日中所得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得衣三日四日五日六日七日不得衣八日得衣。(如是轉降。乃至六日七日八日九日十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日五日六日七日不得衣八日得衣乃至十日得衣。十一日明相出。四日中所得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得衣。三日四日五日六日七日八日不得衣九日得衣。(如是轉降。乃至五日六日七日八日九日十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日五日六日七日八日不得衣九日十日得衣。三日中所得衣至十一日明相出盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得衣。三日四日五日六日七日八日九日不得衣十日得衣(如是轉降。乃至四日五日六日七日八日九日十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日五日六日七日八日九日不得衣十日得衣。十一日明相出。二日中所得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣。二日得衣。三日四日五日六日七日八日九日十日不得衣(如是轉降。乃至三日四日五日六日七日八日九日十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日五日六日七日八日九日十日不得衣。十一日明相出。一日中所得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣不淨施二日得衣淨施。三日得衣乃至十日得衣不淨施。至十一日明相出九日中所得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得衣不淨施。三日得衣淨施。四日得衣不淨施(如是轉降。乃至十日。得衣淨施不淨施。作句亦如上)如是若遣與人(句亦如上)若失衣(句亦如上)若故壞(句亦如上)若作非衣(句亦如上)若作親友意取(句亦如上)若忘去(句亦如上)盡尼薩耆。若犯捨墮衣不捨持更貿餘衣。一尼薩耆波逸提一突吉羅。此捨墮衣應捨與僧。若眾多人若一人。不得別眾捨。若捨不成捨突吉羅。捨與僧時。往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮。胡跪合掌當作是語。大德僧聽。我某甲比丘故畜爾所長衣過十日犯捨墮。我今捨與僧。彼捨衣竟當懺悔。受懺悔人當作白然後受懺如是白。大德僧聽。此某甲比丘故畜爾所長衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺悔。白如是。作此白已。然後受懺悔。當語彼人言。自責汝心。答言爾。若眾僧多難集。此比丘若因緣事欲遠行。應問言。汝此衣與誰。隨彼說便與僧。即應還此比丘衣。白二羯磨應如是與。僧中當差堪能羯磨人如上說作如是白。大德僧聽。某甲比丘故畜爾所長衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧持此衣與彼某甲比丘。彼某甲比丘當還此比丘。白如是。大德僧聽。此某甲比丘故畜爾所長衣犯捨墮。今捨與僧。僧持此衣與彼某甲比丘。彼某甲比丘當還此比丘。誰諸長老忍。僧持此衣與彼某甲比丘。彼某甲比丘當還此比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍。與彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。是比丘於僧中捨衣竟不還者突吉羅。若還時有人言莫還者突吉羅。若作淨施。若遣與人。若持作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞若燒。若作非衣。若數數著壞者。盡突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。齊十日內若轉淨施若遣與人。若賊奪想若失想若燒想若漂想不淨施不遣與人不犯。若奪衣失衣燒衣漂衣。取著若他與著若他與作彼不犯。彼受付囑衣者若命終若遠出若休道若為賊強將去。若為惡獸所害若為水漂溺。如此不作淨施不遣與人不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(一竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘持衣付囑親友比丘往人間遊行。受付囑比丘得此衣數數在日中曬。諸比丘見已便問言。佛聽比丘畜三衣不得長。此是誰衣。彼即答言。此六群比丘衣。是我親友寄我遊行人間。恐虫壞故曬耳。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。汝等云何以衣付囑親友比丘離衣人間遊行。嫌責已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何以衣付囑親友比丘離衣遊行人間。世尊以無數方便呵責已。告諸比丘。六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘衣已竟迦絺那衣已捨。三衣中若離一一衣異處宿尼薩耆波逸提。如是世尊與比丘結戒。時有一比丘。有乾痟病。有糞掃僧伽梨患重。此比丘有因緣事。欲遊行人間不堪持行。自思念言。世尊與比丘結戒。不得離衣宿。離衣宿尼薩耆波逸提。而我今乾痟病。有糞掃僧伽梨極重。有因緣事欲往人間行不堪持行。我今當云何。即語同伴比丘。世尊與諸比丘結戒。若比丘三衣已竟迦絺那衣已出。比丘三衣中若離一一衣宿尼薩耆波逸提。而我得乾痟病。此衣極重。有因緣事欲人間行不堪持行。我今云何。諸大德為我往白世尊。世尊有所教敕我當奉行。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊即集諸比丘僧告言。自今已去聽僧與此病比丘結不失衣白二羯磨。應如是與。彼比丘應往至僧中。偏露右臂脫革屣向上座禮。胡跪合掌當作是說。大德僧聽。我某甲比丘得乾痟病。此糞掃僧伽梨重。有因緣欲人間行不堪持行。我今從僧乞結不失衣法。應如是求。乃至三說僧中當差堪能羯磨人。如上作如是白。大德僧聽。某甲比丘得乾痟病。有糞掃僧伽梨衣重。有因緣事欲人間行不堪持行。從僧乞結不失衣法。若僧時到僧忍聽。與此比丘結不失衣法。白如是。大德僧聽。某甲比丘得乾痟病。有糞掃僧伽梨衣患重。有因緣事欲人間行不堪持行。今從僧乞結不失衣法。今僧與某甲比丘結不失衣法。誰諸長老忍。僧與某甲比丘結不失衣法者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲比丘結不失衣法竟。僧忍默然故。是事如是持。自今已去當如是說戒。若比丘衣已竟迦絺那衣已出。三衣中離一一衣異處宿除僧羯磨尼薩耆波逸提。比丘義如上說。衣已竟者三衣也。迦絺那衣已出。三衣者僧伽梨鬱多羅僧安陀會。衣者有十種如上說。僧者一說戒一羯磨。不失衣者。僧伽藍裏有一界。失衣者。僧伽藍裏有若干界。不失衣者。樹有一界。失衣者。樹有若干界。不失衣者。場有一界。失衣者。場有若干界。不失衣者。車有一界。失衣者。車有若干界。不失衣者。船有一界。失衣者。船有若干界。不失衣者。村有一界。失衣者。村有若干界。不失衣者。舍有一界。失衣者。舍有若干界。不失衣者。堂有一界。失衣者。堂有若干界。不失衣者。庫藏有一界。失衣者。庫藏有若干界。不失衣者。倉有一界。失衣者。倉有若干界。僧伽藍者。有四種如上。樹者。與人等足蔭覆跏趺坐。場者。於中治五穀處。車者。若車迴轉處。船者。若船迴轉處。村者。有四種如上。堂者。多敞露。庫者。儲積藏諸車乘輦輿販賣之物。倉者。儲積米穀。僧伽藍界者。此僧伽藍界非彼僧伽藍界。此僧伽藍界非彼樹界。乃至庫藏界非彼庫藏界亦如是。此樹界非彼樹界。乃至庫藏界僧伽藍界亦如是。此場界非彼場界。乃至僧伽藍界樹界亦如是。餘者作句亦如上。僧伽藍界者在僧伽藍邊。以中人若用石若塼擲所及處是名界。乃至庫藏界亦如是。若比丘置衣。在僧伽藍內。乃在樹下宿。明相未出。若捨衣。若手捉衣。若至擲石所及處。若不捨衣。若不手捉衣。若不至擲石所及處。明相出。隨所離衣宿。尼薩耆波逸提。除三衣若離餘衣。突吉羅。若比丘留衣。著僧伽藍內。往場處宿。明相未出。若捨衣。若應手捉衣。若至擲石所及處。若不捨衣。若不手捉衣。若不至擲石所及處。明相出。隨所離衣宿。尼薩耆波逸提。乃至庫藏宿。一一句亦如是。若比丘留衣樹下。往場處宿。乃至庫藏僧伽藍處宿亦如是。不失衣者。若阿蘭若處無界。八樹中間一樹間。七弓。遮摩梨國作弓法。長中肘四肘。若比丘無村阿蘭若處。留衣著此八樹間。異處宿。明相未出。不捨衣不手捉衣。若不至擲石所及處。明相出。尼薩耆波逸提。除三衣。離餘雜衣。突吉羅。此捨墮衣。應捨與僧。若眾多人若一人。不得別眾捨。若捨不成捨。突吉羅。捨與僧時。當往僧中偏露右臂脫革屣向上座禮。胡跪合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘離衣宿犯捨墮。我今捨與僧。彼捨已當懺悔。受懺人當作白。然後受懺如是白。大德僧聽。此某甲比丘離衣宿犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺白如是。作此白已。然後受懺當語彼人言。自責汝心。彼答言爾。僧應即還此比丘衣。白二羯磨應如是與。僧中當差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。某甲比丘離衣宿犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。持此衣還彼某甲比丘。白如是。大德僧聽。此某甲比丘離衣宿犯捨墮。今捨與僧。僧持此衣還彼某甲比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還彼某甲比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍。與彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。若僧中捨衣竟不還者。突吉羅。還時若有人言莫還者突吉羅。若轉作淨施。若遣與人。若持作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞若燒。若作非衣。若數數著壞者。盡突吉羅。比丘尼。尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼。突吉羅。是謂為犯。不犯者。僧與作羯磨。明相未出。手捉衣。若捨衣。若至擲石所及處。若劫奪想若失想若燒想若漂想若壞想。若水道斷路嶮難。若賊難若惡獸難。若渠水漲若強力者所執。若繫縛或命難或梵行難。若不捨衣不手捉衣不至擲石所及處。不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘。有僧伽梨故爛弊壞。自念言。世尊與比丘結戒。衣已竟迦絺那衣已出。聽十日內畜長衣。過者犯尼薩耆波逸提。然我此僧伽梨故爛弊壞。十日中間更不能辦。我今當云何。即語同意比丘言。善哉大德。為我白世尊。若世尊有教我當奉行。時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比丘告言。自今已去聽比丘畜長衣為乃至滿足故。時六群比丘聞。世尊聽畜長衣為乃至滿足故。彼有糞掃衣及餘種衣。同者不足。取中糞掃衣浣染四角頭點作淨。持寄親友比丘已人間遊行。時受寄比丘以其行久不還便出曬之。諸比丘見已問言。世尊制戒聽畜三衣不得過。此是誰衣耶。報言。此是六群比丘衣。六群比丘作是言。世尊制戒聽畜長衣乃至滿足。而彼有糞掃衣及餘種衣。同者不足。取中糞掃衣浣染四角頭點作淨。持寄我往人間行。恐腐壞故為曬之耳。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。云何言世尊聽畜長衣為乃至滿足故。而以同衣不足。取中糞掃衣浣染四角頭點作淨。寄親友比丘往人間行。諸比丘即往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比丘。呵責六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何六群比丘。世尊聽比丘畜長衣為滿足故。而以同衣不足。取中糞掃衣浣染四角頭點作淨。寄親友比丘往人間行。以無數方便呵責已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘衣已竟迦絺那衣已出。若比丘得非時衣欲須便受。受已疾疾成衣。若足者善。若不足者得畜一月。為滿足故。若過畜尼薩耆波逸提。比丘義如上。衣已竟者三衣竟迦絺那衣已出。時者無迦絺那衣自恣後一月。若有迦絺那衣自恣後五月。非時者若過此限。衣者十種衣如上。若十日中同衣足者應裁割。若綖拼若縫作衣。若作淨施若遣與人。若不裁割縫作衣若不綖拼不淨施不遣與人。十一日明相出。隨衣多少尼薩耆波逸提。若同衣不足至十一日。同衣足即十一日應裁割縫作衣若綖拼。若不裁割縫作衣若不綖拼若不淨施若不遣與人。至十二日明相出。隨衣多少盡尼薩耆波逸提。如是乃至二十九日亦如是。若同衣不足三十日若足若不足。若同衣若不同衣應即日裁割縫作衣若綖拼若淨施若遣與人。若不裁割縫作衣若不綖拼若不淨施若不遣與人。至三十一日明相出尼薩耆波逸提。此尼薩耆應捨與僧若眾多人若一人。不應別眾捨若捨不成捨突吉羅。捨與僧時。當往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮。右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘。有爾所衣過爾所日犯捨墮。我今捨與僧捨已當懺悔。受懺人當作白。大德僧聽。此某甲比丘有爾所衣過爾所日犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如是。作如是白已。然後受懺當語彼人言。自責汝心。彼答言爾。僧應即還此比丘衣。白二羯磨應如是與。僧中應差堪能羯磨人。如上當作如是白。大德僧聽。此某甲比丘有爾所衣過爾所日犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。持此衣還某甲比丘。白如是。大德僧聽。此某甲比丘有爾所衣。過爾所日犯捨墮。今捨與僧。僧今持此衣還此某甲比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還此某甲比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍。與彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。若僧中捨衣竟不還者突吉羅。還時若有人教言莫還者突吉羅。若不還轉作淨施若遣與人若持作三衣若作波利迦羅衣若故壞若燒若作非衣若數數著壞者。盡突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若十日內同衣足若裁割若綖拼若縫作衣。若同衣不足至十一日。同衣足應裁割若綖拼若縫作衣若淨施若遣與人。乃至二十九日亦如是。至三十日若足若不足若同衣若不同衣。即日應裁割若綖拼若縫作衣若淨施若遣與人不犯。若奪想若失想燒想漂想不裁割不綖拼不縫作衣不淨施不遣與人不犯。若奪衣若失衣若燒衣若漂衣。而取著若他與著若作被不犯。若受寄衣比丘命終。或遠行或休道或被賊或為惡獸所害。若為水所漂若不裁割不綖拼不縫作衣不遣與人不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三竟)
爾時佛在羅閱城迦蘭陀竹園中。時有女人名蓮華色。其父母嫁與鬱禪國人。後遂懷妊彼欲產還父母家。產一女顏貌端正。彼蓮華色與其女共在屋內。時蓮華色夫與蓮華色母私通。時蓮華色有婢見之便語蓮華色。蓮華色聞已內自思惟。咄云何女與母同一夫何用女人身為。即捨抱上女著屋內而去。往至波羅奈城住城門外立。身蒙塵土塗跣足破。時城中有長者其婦命終。乘車將從出波羅奈城至園遊看。見此蓮華色在門外立。顏貌端正而身蒙塵土塗跣破足。便繫意在彼。即至女前問言。汝屬誰。蓮華色報言。我無所屬。長者復問。若無所屬能為我作婦不。答言可爾。即呼上車同載而歸為婦。後於異時蓮華色夫大集財寶。從波羅奈往至鬱禪國治生。時值彼國童女節會戲笑之日。蓮華色所生女著好服飾亦在其中。此女端正長者見之即繫念在心。便問傍人。此是誰女。報言。此某甲女。復問住何處。答言在某處。復問在何街巷。答言在某街巷。長者復問。其家門戶何向。答向某處。即往其家問其父言。此是汝女耶。答曰。是我女。復問能嫁與我不。報曰可爾。長者問索幾許物耶。其父報言。與我百千兩金即便與之。其父便莊嚴其女。從鬱禪國還至波羅奈。時蓮華色遙見。便作所生女想視之。此女見蓮華色亦作其母意視之。遂久狎習。蓮華色與女梳頭。問言。汝是何國人誰家女耶。答言。我是鬱禪國人。復問家在何處在何里巷門為那向父為是誰。其女報言。我家在某處里巷某處門向某處父名某甲。復問。汝母何姓。女報言。我不識母。但聞人言。母名蓮華色。少捨我去。時蓮華色心自念言。此即是我女。便自怨責。咄何用女人身為。云何今日母子復共一夫。即捨彼家而去。往至羅閱城迦蘭陀竹園。爾時世尊。與無數大眾圍遶說法。遙見世尊。顏貌端正諸根寂定得上調伏如調龍象如水澄清無有塵穢。見已發歡喜心。至世尊所頭面禮足在一面立。時世尊漸為說微妙法。說施說持戒生天之福。呵欲不淨讚歎出離。復說四諦苦集盡道具足分別。時蓮華色即於座上得法眼淨。譬如新淨。白疊無有塵垢易以為色。蓮華色得法清淨亦復如是。見法得法得成果證。前白佛言。願世尊。聽我出家。於佛法中修清淨行。佛告阿難言。汝將此蓮華色到摩訶波闍波提所令度之。阿難即受佛教。將詣摩訶波闍波提所語言。世尊有教令。汝度此婦人。即度令出家。彼於異時思惟。日進逮得阿羅漢有大神力。時有眾多比丘尼在空閑處住。時蓮華色比丘尼別在一林中坐思惟。蓮華色住處有賊帥常在中住。蓮華色比丘尼執持威儀禮節庠序。彼賊見已即生善心。後異時賊帥大得豬肉食噉之。餘裹之懸著樹枝言。此林中若有沙門婆羅門有大神力者與之持去。而心為蓮華色比丘尼。時蓮華色比丘尼天耳聞聲天眼清淨即見以白疊裹豬肉懸著樹枝上。夜過已語式叉摩那沙彌尼。汝往彼某處樹上。有白疊裹豬肉。取來。即往取來與蓮華色比丘尼。蓮華色比丘尼敕令煮。至食時自往耆闍崛山上與諸上座比丘食之。時有一比丘著弊故補納僧伽梨。蓮華色比丘尼見已發慈愍心。即問比丘言。大德。何故乃著此弊故僧伽梨耶。答言大姊。此盡法故弊壞耳。蓮華色比丘尼著一貴價僧伽梨。語比丘言。大德。我持此衣與大德。大德所著衣可與我不。比丘答言可爾。即脫僧伽梨與比丘尼。彼取比丘弊故衣著之。後於異時。蓮華色著此弊衣往世尊所。頭面禮足在一面立。世尊知而故問言。汝所著衣何以弊故。蓮華色比丘尼即以因緣具白世尊。世尊告言。汝不應如是。蓮華色。聽汝畜持五衣完堅者。餘衣隨意淨施若與人。何以故。婦人著上衣服猶尚不好。何況弊衣。世尊以此因緣集比丘僧。知而故問彼比丘言。汝實從蓮華色比丘尼取衣耶。答曰。實爾世尊。以無數方便呵責彼比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何從比丘尼取衣。呵責已告諸比丘言。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘從比丘尼取衣者尼薩耆波逸提。如是世尊與比丘結戒已。諸比丘皆畏慎。不敢從親里比丘尼取衣。佛言。自今已去聽諸比丘從親里比丘尼取衣。何以故。若非親里亦不籌量。不能知可取不可取。若好若惡若故若新。若是親里籌量知有無可取不可取若好若惡若新若故。自今已去當如是結戒。若比丘從非親里比丘尼取衣者尼薩耆波逸提。如是世尊與比丘結戒。時祇洹中二部僧得施衣共分。時比丘尼衣比丘錯得。比丘衣比丘尼錯得。時比丘尼持衣至僧伽藍中語比丘言。我持此衣與大德。大德衣與我。諸比丘報言。佛不聽我等取非親里比丘尼衣。時諸比丘以此因緣具白世尊。世尊告諸比丘。自今已去若貿易衣聽。欲說戒者當如是說。若比丘從非親里比丘尼取衣。除貿易尼薩耆波逸提。比丘義如上。非親里者非父母親里乃至七世非親里也。親里者父母親里乃至七世是親里也。衣者有十種如上。貿易者以衣貿衣。以衣易非衣。或以非衣貿衣。或以若鍼若筒若刀若綖若小[暇-日]物乃至一丸藥貿衣。若比丘從非親里比丘尼取衣。除貿易尼薩耆波逸提。此尼薩耆當捨與僧。若眾多人若一人。不得別眾捨。若捨不成捨突吉羅。捨與僧時。當往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮。胡跪合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘取非親里比丘尼衣犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人當作如是白。大德僧聽此某甲比丘取非親里比丘尼衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺白如是。白已當受懺當語彼人言。自責汝心。彼答言爾。僧應即還此比丘衣。白二羯磨應如是與。僧當差堪能羯磨人如上當作如是白。大德僧聽。某甲比丘取非親里比丘尼衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。還此比丘衣。白如是。大德僧聽。此某甲比丘取非親里比丘尼衣犯捨墮。今捨與僧。僧今持此衣還此某甲比丘誰諸長老忍。僧持此衣還此某甲比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍。與彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。若於僧中捨衣竟不肯還者突吉羅。還時若有人教莫還者突吉羅。若轉作淨施若遣與人。若自作三衣或作波利迦羅衣。若故壞若數數著壞盡突吉羅。比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯。不犯者從親里比丘尼邊取衣。若貿易為僧為佛圖取者無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四竟)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者迦留陀夷顏貌端正。偷蘭難陀比丘尼亦復端正。迦留陀夷繫意在偷蘭難陀。偷蘭難陀亦繫意在迦留陀夷。時迦留陀夷乞食時至著衣持缽。到偷蘭難陀比丘尼所在前露形而坐。比丘尼亦復露形而坐。各各欲心相視。迦留陀夷尋失不淨污安陀會。偷蘭難陀見已語言。大德。持此衣來我欲為浣。即脫衣與之。偷蘭難陀比丘尼得此衣已。即於屏處以爪扴取不淨著口中。復以少許著小便道中。後遂有娠。諸比丘尼見已語言。汝無慚愧作不淨行。答言大姊。我非無慚愧不犯不淨行。諸比丘尼言。汝若不犯不淨行何故有娠。諸比丘尼不犯不淨行者何不有娠。時偷蘭難陀即具說因緣。諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。以此因緣嫌責迦留陀夷。云何尊者。乃與偷蘭難陀比丘尼作如是事。時比丘尼白諸比丘。諸比丘往白佛。佛爾時以此因緣集諸比丘。知而故問迦留陀夷。汝審與偷蘭難陀比丘尼有如是事不。答言實爾。佛以無數方便呵責迦留陀夷言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何乃與偷蘭難陀比丘尼作如是事。呵責已告諸比丘言。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘令比丘尼浣故衣若染若打尼薩耆波逸提。如是世尊與比丘結戒。後諸比丘各各有畏慎。不敢令親里比丘尼浣故衣若染若打。佛言。聽諸比丘令親里比丘尼浣故衣若染若打。自今已去當如是說戒。若比丘令非親里比丘尼浣故衣若染若打尼薩耆波逸提。比丘義如上。非親里亦如上說。親里者亦如上說。故衣者乃至一經身著。衣者。有十種如上。若比丘令非親里比丘尼浣故衣若染若打三尼薩耆波逸提。語使浣染打。彼浣染不打。二尼薩耆波逸提一突吉羅。語使浣染打。彼浣不染而打。二尼薩耆波逸提一突吉羅。語使浣染打。彼不浣而染打。二尼薩耆波逸提一突吉羅。語使浣染打。彼不浣染打三突吉羅。若比丘使非親里沙彌尼式叉摩那浣染打故衣突吉羅。若使非親里比丘尼浣染打新衣突吉羅。此尼薩耆當捨與僧。若眾多人若一人。不得別眾捨。若捨不成捨突吉羅。捨與僧時應往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮。右膝著地合掌如是白。大德僧聽。我某甲比丘使非親里比丘尼浣染打故衣犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人當作如是白。大德僧聽。某甲比丘使非親里比丘尼浣染打故衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如是。白已然後受懺。當語彼人言。自責汝心。報言爾。僧應即還此比丘衣。白二羯磨應如是與僧。當差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘使非親里比丘尼浣染打故衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。持此衣還某甲比丘。白如是。大德僧聽。此某甲比丘使非親里比丘尼浣染打故衣犯捨墮。今捨與僧。僧今持此衣還此比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還此比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍與彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘僧中捨衣竟不肯還者突吉羅。當還時有人教言莫還者突吉羅。若不還轉作淨施。若遣與人若復自作三衣。若作波利迦羅衣。若燒若故壞若數數著壞。盡突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。與親里尼故衣浣染打。若病浣染打。若為僧佛圖浣染打。若借他衣浣染打者不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五竟)
四分律卷第六
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