四分律卷第八(初分之八)

　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

　　三十捨墮法之三

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘以純白羊毛作新臥具。諸居士見皆譏嫌言。沙門釋子不知慚愧無有厭足。外自稱言我修正法。如是何有正法。作新白羊毛臥具似王若王大臣。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。云何作此純白羊毛臥具。訶責已往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何汝等乃作此純白羊毛臥具。時世尊以無數方便呵責六群比丘已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘作新臥具應用二分純黑羊毛三分白四分尨。若比丘不用二分黑三分白四分尨作新臥具者尼薩耆波逸提。比丘義如上。白者或生白或染令白。尨色者頭上毛耳毛若腳毛若餘尨色毛。若比丘欲作四十缽羅羊毛臥具者。二十缽羅純黑十缽羅白十缽羅尨。欲作三十缽羅臥具者。十五缽羅純黑十五缽羅半白半尨。若欲作二十缽羅臥具者。十缽羅純黑五缽羅白五缽羅尨。若比丘不以二分黑三分白四分尨自作新臥具成者尼薩耆波逸提。不成者突吉羅。若使他作成尼薩耆波逸提。不成者突吉羅。若為他作成不成盡突吉羅。此尼薩耆當捨與僧。若眾多人若一人。不得別眾捨。若捨不成捨突吉羅。捨與僧時。應往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮。右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘不以二分黑三分白四分尨作新臥具犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人當作白。大德僧聽。此某甲比丘不以二分黑三分白四分尨作新臥具犯捨墮。今捨與僧若僧時到僧忍聽。我受此比丘懺。白如是作白已然後受懺。當語彼人言。自責汝心。比丘報言爾。僧即應還彼比丘臥具。白二羯磨應如是與。僧中當差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘不以二分黑三分白四分尨作新臥具犯捨墮今捨與僧。若僧時到僧忍聽還某甲比丘臥具白如是。大德僧聽。此某甲比丘不以二分黑三分白四分尨作新臥具犯捨墮。今捨與僧。僧今持此臥具還此比丘。誰諸長老忍。僧持此臥具還此比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍。還此某甲比丘臥具竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘僧中捨臥具竟不還者突吉羅。若有人教言莫還。若轉作淨施。若遣與人若數數敷壞一切突吉羅。比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若二分黑三分白四分尨作新臥具。若白不足以尨足之。若作純尨者。若得已成者。若割截壞。若作壞色。若作枕。若作褥。若作臥氈。若作小方坐具。若作襯缽裹氈。若作剃刀囊。或作[袖-由+末]。或作攝熱巾。或作裹革屣巾。一切不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十三竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘嫌臥具或重或輕。或嫌薄或嫌厚。不捨故臥具更作新者。彼如是常營求臥具藏積眾多。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何嫌故臥具。或輕或重或薄或厚。不捨故者而更作新臥具臥具眾多。嫌責已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。無數方便訶責六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何六群比丘嫌臥具或輕或重或薄或厚。作新臥具而藏積眾多。時世尊以無數方便呵責已。告諸比丘言。此六群比丘癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘作新臥具持至六年若減六年。不捨故更作新臥具尼薩耆波逸提。如是世尊與比丘結戒。時有比丘得乾痟病。有糞掃臥具極重。有小因緣欲出人間遊行。內自思念。世尊制戒。若比丘作新臥具持至六年若減六年。不捨故臥具更作新者尼薩耆波逸提。我今得乾痟病。此臥具重。有小因緣欲人間遊行。我當云何。語諸比丘言。大德。我今乾痟病。有糞掃臥具極重。有小因緣事須人間遊行不堪持行。諸大德與我白世尊。世尊若有教敕我當奉行。諸比丘聞此語已。往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時集諸比丘告言。自今已去聽僧與彼比丘作白二羯磨。此比丘當往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮。右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘得乾痟病。有小因緣欲至人間遊行。有糞掃臥具極重不堪持行。我今從僧乞作新臥具羯磨如是至三。眾中當差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘得乾痟病。欲人間遊行。有糞掃臥具重。今從僧乞作新臥具羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與此比丘作新臥具羯磨。白如是。大德僧聽。此某甲比丘得乾痟病。有糞掃臥具重。欲人間遊行。今從僧乞更作新臥具羯磨。今僧與彼某甲比丘更作新臥具羯磨。誰諸長老忍。僧與彼某甲比丘更作新臥具者默然。誰不忍者說僧已忍。與某甲比丘更作新臥具羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。自今已去當如是說戒。若比丘作新臥具持至六年若減六年。不捨故更作新者除僧羯磨尼薩耆波逸提。比丘義如上。若比丘減六年。不捨故更作新臥具尼薩耆波逸提。作而不成者突吉羅。若使他作成者尼薩耆波逸提不成者突吉羅。為他作成不成突吉羅。此尼薩耆當捨與僧。若眾多人若一人不得別眾捨若。捨不成捨突吉羅。捨與僧時應往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮。右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘減六年。不捨故臥具更作新臥具犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人當作白。大德僧聽。此某甲比丘減六年。不捨故臥具更作新臥具犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。我受此比丘懺。白如是。作此白已然後受懺。當語彼比丘言。自責汝心。比丘報言爾。僧即應還彼比丘臥具。白二羯磨應如是與。僧中應差堪能羯磨人如上。作如是白。大德僧聽。此某甲比丘減六年。不捨故臥具更作新者犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。還此比丘臥具。白如是。大德僧聽。此某甲比丘減六年。不捨故臥具更作新者犯捨墮。今捨與僧。僧今持此臥具還此比丘。誰諸長老忍僧。持此臥具還此比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍還彼比丘臥具竟。僧忍默然故是事如是持。是比丘於僧中捨臥具竟不還者突吉羅。若有人教莫還者突吉羅。若轉作淨施。若遣與人若數數敷壞若作非臥具一切突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者僧聽及滿六年減六年。捨故更作新者若復無者更自作若他作與若得已成者無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十四竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時世尊遣人請食。諸佛常法。諸比丘受請後遍行諸房。見故坐具在溫室中。或教授堂中。若經行處。若洗腳石上。或在戶前埵上。或在杙上。或在龍牙橛上。或在衣架上。或在繩床木床上。或在枕上。或在地敷上。處處狼藉無人收攝。世尊見已作是念。諸比丘嫌坐具或重或輕。或言厚或言薄。不捨故更作新者。坐具眾多處處狼藉無人收攝。我今云何令諸比丘用故坐具。復作是念。我當聽諸比丘作新坐具。取故者縱廣一[打-丁+桀]手帖著新者上壞色故。世尊食訖。以此因緣集比丘僧。告言。我向者眾僧受請後遍行諸房。見諸故坐具。處處狼藉無人收攝。我見已作是念。諸比丘或言。我坐具重或言輕或言薄或言厚。不捨故坐具更作新者。故者處處狼藉無人收攝。我作是念。云何令諸比丘用故坐具。而復念言。我今聽諸比丘作新坐具。當取故者縱廣一[打-丁+桀]手帖著新者上以壞色故。是故聽諸比丘作新坐具。取故者縱廣一[打-丁+桀]手帖著新者上以壞色故。時六群比丘聞。世尊聽比丘作新坐具。當取故者縱廣一[打-丁+桀]手帖著新者上以壞色故。而作新坐具。不取故者縱廣一[打-丁+桀]手帖新者上壞色故。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒。知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何世尊。聽諸比丘作新坐具。當取故者縱廣一[打-丁+桀]手帖新者上用壞色故。而汝等作新者不以故者縱廣一[打-丁+桀]手帖著新者上。嫌責已往世尊所頭面作禮在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧呵責六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為。云何我與比丘制戒。若比丘作新坐具當取故者縱廣一[打-丁+桀]手帖著新者上用壞色故。云何汝等。作新坐具不取故者縱廣一[打-丁+桀]手帖新者上。時世尊以無數方便呵責已。告諸比丘。此六群比丘。癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘作新坐具。當取故者縱廣一[打-丁+桀]手帖著新者上壞色故。若作新坐具不取故者縱廣一[打-丁+桀]手帖著新者上用壞色故。尼薩耆波逸提。比丘義如上。彼比丘作新坐具。時若故坐具未壞未有穿孔。當取浣染治牽挽令舒裁割取縱廣一[打-丁+桀]手帖新者上。若帖邊若中央壞色故。若比丘不取故者帖新者上用壞色故。而更作新坐具成者尼薩耆波逸提。不成者突吉羅。若令他作成者尼薩耆波逸提。不成者突吉羅。為他作成不成盡突吉羅。此尼薩耆應捨與僧。若眾多人若一人。不得別眾捨若捨不成捨突吉羅。捨與僧時。應往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮。右膝著地合掌作如是白大德僧聽。我某甲比丘。作新坐具不以故者帖新者上用壞色故犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人當作白。大德僧聽。此某甲比丘。作新坐具不以故者帖新者上壞色故犯捨墮。今捨與僧若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如是作是白已然後受懺。當語彼比丘言。自責汝心。比丘報言爾。僧即當還彼比丘坐具作白二羯磨與。應如是與。僧當差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。某甲比丘作新坐具不以故者帖新者上壞色故犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽還此某甲比丘坐具。白如是。大德僧聽此某甲比丘作新坐具不以故者帖新者上壞色故犯捨墮今捨與僧。僧今持此坐具還此比丘。誰諸長老忍。僧持此坐具還此比丘者默然誰不忍者說。僧已忍。與彼某甲比丘坐具竟。僧忍默然故是事如是持。若比丘於僧中捨坐具竟。不還者突吉羅。若有人教莫還者突吉羅。若轉作淨施。若自受。若遣與人。若數數坐壞。一切突吉羅比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者裁取故者帖新者上壞色故。若彼自無得更作新者。若他為作。若得已成者。若純故者作不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十五竟)

爾時世尊。在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子道路行。多得羊毛貫杖頭擔在道行。諸居士見嫌責言。沙門釋子云何販賣羊毛。即問言。大德此羊毛賣不。諸比丘聞此語已。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀言。云何取羊毛貫杖頭擔在道行耶。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責跋難陀釋子。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何自取羊毛擔在道行。乃為居士所譏。世尊以無數方便呵責已。告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說若比丘道路行得羊毛若無人持得自持乃至三由旬。若無人持自持過三由旬尼薩耆波逸提。比丘義如上。若比丘在道行。若在住處得羊毛須者應取。若無人持自持至三由旬。若有人持應語彼人言。我今有此物當助我持。乃至彼處比丘於此中間不得助持。若助持突吉羅。若令比丘尼持過三由旬突吉羅。若令式叉摩那沙彌沙彌尼持過三由旬突吉羅。除羊毛若持餘物拘遮羅。若乳葉草若芻摩若麻若廁羅婆尼。持過三由旬者突吉羅。若復擔餘物著杖頭行者亦突吉羅。此尼薩耆應捨與僧。若眾多人若一人。不得別眾捨。若捨不成捨突吉羅。捨與僧時。應往僧中。偏露右肩脫革屣向上座禮。右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘擔羊毛行過三由旬犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人當作白。大德僧聽。此某甲比丘擔羊毛行過三由旬犯捨墮。今捨與僧若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如是。作是白已然後受懺。當語彼比丘言。自責汝心。比丘報言爾。僧即當還彼比丘羊毛。作白二羯磨。應如是與。僧中應差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘。擔羊毛行過三由旬犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。還某甲比丘羊毛。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。擔羊毛行過三由旬犯捨墮。今捨與僧。僧今持此羊毛還此比丘。誰諸長老忍。僧持此羊毛還此比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲比丘羊毛竟。僧忍默然故。是事如是持。若比丘僧中捨竟不還者突吉羅。若復有人教言莫還者突吉羅。若復轉作淨施。若遣與人。若數數用。一切突吉羅。比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼一切突吉羅。是謂為犯。不犯者若持至三由旬。若減三由旬若有人與持者語使持。乃至某處中間更不助擔。使比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼擔三由旬。若擔毳莊毳繩。若擔頭毛項上毛腳毛。若作帽。若作攝熱巾。若裹革屣。盡無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十六竟)

爾時佛在釋翅瘦迦維羅衛尼拘律園。時六群比丘取羊毛作新坐具。使比丘尼浣染擘。時摩訶波闍波提比丘尼為染。染色污手往至世尊所。頭面禮足已在一面立。時世尊知而故問。何故瞿曇彌汝手有染色猶若染師耶。即白佛言。六群比丘欲作新坐具持羊毛來使我等浣染擘。是故污手。即頭面禮佛足還所止處。爾時世尊。以此因緣集比丘僧。知而故問六群比丘。汝等實作新坐具使比丘尼浣染擘耶。報言。實爾世尊。世尊以無數方便呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何乃使比丘尼浣染擘羊毛。世尊以無數方便呵責已。告諸比丘。六群比丘。癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘使比丘尼浣染擘羊毛者。尼薩耆波逸提。如是世尊與比丘結戒已。諸比丘各自有疑。不敢使親里比丘尼浣染擘羊毛。佛言。聽親里者得浣染擘。自今已去與比丘結戒。若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛者。尼薩耆波逸提比丘義如上。非親里及親里如上。若比丘與非親里比丘尼羊毛浣染擘者三尼薩耆波逸提。若使浣染擘。彼浣染而不擘者。二尼薩耆波逸提一突吉羅。使浣染擘。彼浣不染而擘。二尼薩耆波逸提一突吉羅。使浣染擘。彼不浣而染擘者。二尼薩耆一突吉羅。使浣染擘。彼不浣染擘者三突吉羅。使非親里沙彌尼式叉摩那浣染擘者突吉羅。此應捨與僧。若眾多人若一人。不得別眾捨。若捨不成捨突吉羅。捨時應往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮。右膝著地合掌作如是白大德僧聽。我某甲比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人當作白。大德僧聽。此某甲比丘。使非親里比丘尼浣染擘羊毛犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽我受此某甲比丘懺。白如是。白已然後受懺。當語彼比丘言。自責汝心。比丘報言爾。僧即當還彼。比丘羊毛作白二羯磨。應如是與。僧當差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛犯捨墮今捨與僧。若僧時到僧忍聽。還此某甲比丘羊毛。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。使非親里比丘尼浣染擘羊毛犯捨墮。今捨與僧。僧今持此羊毛還此比丘。誰諸長老忍。僧持此羊毛還此比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍。與彼某甲比丘羊毛竟。僧忍默然故是事如是持。僧中捨羊毛竟不還者突吉羅。若有人教莫還者突吉羅。若轉作淨施。若遣與人。若數數用。若故壞。一切突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼。盡突吉羅。是謂為犯。不犯者。使親里比丘尼浣染擘。若為病人浣染擘。若為眾僧為佛為塔浣染擘不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十七竟)

爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。時城內有一大臣。與跋難陀親舊知識。彼於異時大得豬肉。即敕其婦。跋難陀釋子是我親友為其留分。其婦即與留分。時王舍城世人節會日。作眾伎樂竟夜不眠。時大臣兒亦在其中竟夜不眠。飢乏問其母言。有殘肉不。母報言。肉盡。唯有跋難陀釋子肉在。兒即與母錢語言。持此錢更市肉與跋難陀。此肉與我。母即取錢與肉。跋難陀釋子晨朝著衣持缽詣大臣家就座而坐。時大臣婦語言。近者大得肉。長者敕我言。跋難陀釋子是我知舊。為其留分。我即受敕。為大德留分。我兒以節會日戲。竟夜不眠飢乏來從我索肉。以五錢與我言。更市肉與跋難陀。此肉與我。我即便與之。今有此錢正爾市肉。大德可小留待。跋難陀問言。彼為我故與錢耶。答言爾。若為我故可與我錢不須肉。時即置錢於地與。時跋難陀得此錢已。持寄市肆上而去。諸居士見皆共嫌之。沙門釋子販賣錢財。持錢來置肆上而去。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀言。云何自取錢置肆上而去耶。時王及諸大臣集會共作是言。沙門釋子得捉金銀若錢。沙門釋子不捨金銀若錢珍寶珠瓔生像。爾時座中復有一大臣名曰珠髻。即語諸大臣言。莫作是言。沙門釋子得捉金銀若錢。不捨珍寶珠瓔。何以故。我自從如來聞。沙門釋子不得捉金銀若錢。沙門釋子捨離珍寶珠瓔。時珠髻大臣。有威勢有能善說。令諸人歡喜信解。即往詣世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。我向所說。於法無有違失耶。佛告大臣。如汝所說。於正法中多有所益。無有違失。何以故。沙門釋子不得捉持金銀若錢。沙門釋子捨離珍寶珠瓔。不著飾好。汝今當知。若應捉金銀若錢。不離珠瓔珍寶。亦應受五欲。若受五欲。非沙門釋子法。大臣。汝今當知。若見沙門釋子以我為師。而捉金銀若錢珍寶。則決定知非沙門釋子法。我有如是言。比丘若為作屋故求材木竹草樹皮得受。不應自為身受。大臣當知。日月有四患。不明不淨不能有所照亦無威神。云何為四。阿修羅煙雲塵霧是日月大患。若遇此患者不明不淨不能有所照亦無威神。沙門婆羅門亦有四患。不明不淨不能有所照亦無威神亦復如是。云何為四。若沙門婆羅門不捨飲酒不捨婬欲不捨手持金銀不捨邪命自活。是謂沙門婆羅門四大患。能令沙門婆羅門不明不淨不能有所照亦無威神。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀已。往世尊所頭面作禮在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。以無數方便呵責跋難陀。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何自手持錢。著肆上而去耶。呵責已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘自手捉錢若金銀若教人捉若置地。受者尼薩耆波逸提。比丘義如上。錢者上有文像。若比丘自手捉金銀若錢。教人捉若置地。受尼薩耆波逸提。此應捨。是中捨者。若彼有信樂守園人若優婆塞。當語言。此是我所不應汝當知之。若彼人取還與比丘者。比丘當為彼人物故受敕淨人使掌之。若得淨衣缽針筒尼師檀應持貿易受持之。若彼優婆塞取已與比丘淨衣缽。若尼師檀若針筒應取持之。若彼取已不還者令餘比丘語言。佛有教為淨故與汝。應還彼比丘物。若餘比丘語不還者當自往語言。佛有教為淨故與汝。汝今可與僧與塔與和上與同和上與阿闍梨與同阿闍梨與諸親舊知識。若還本主。何以故。不欲使失彼信施故。若不語彼人知是看是者突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者若語言知是看是。若彼有信樂優婆塞守園人。當語彼人言。此物我所不應汝當知之。若彼人受已還與比丘者。比丘當為彼故受持與淨人掌之。後若得淨衣缽針筒尼師檀得持貿易持之。若彼人取已與淨衣缽若坐具若針筒應取持之若彼人不肯與衣者。餘比丘當語其人言。佛有教為淨故與汝。應還彼比丘物。若彼人不與。自往語言。佛教比丘作淨故與汝。若與僧與塔與和上與同和上與阿闍梨與同阿闍梨與諸親屬知識。若教使與本施主不欲令失彼信施故。如是一切。無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十八竟)

爾時世尊。在羅閱祇耆闍崛山中。時跋難陀往市肆上以錢易錢持去。諸居士見已皆譏嫌言。沙門釋子以錢易錢善能賣買。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀言。云何持錢易錢持去。諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責跋難陀言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何以錢易錢。世尊以無數方便呵責已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘種種賣買寶物者尼薩耆波逸提。比丘義如上。種種賣買者。以成金易成金。易未成金易已成。未成金易成銀易未成銀。易已成未成銀易錢以未成金易成金。易未成金易已成未成金。易成銀易未成銀。易已成未成銀易錢。以已成未成金易成金易未成金。易已成未成金易成銀。易未成銀易已成未成銀易錢。以成銀易金乃至易錢亦如是。以未成銀易金乃至易錢亦如是。以已成未成銀易金乃至易錢亦如是。以錢易金乃至易錢亦如是。錢者有八種。金錢銀錢鐵錢銅錢白鑞錢鉛錫錢木錢胡膠錢。若比丘種種賣買寶物。以成金易成金乃至易錢。尼薩耆波逸提。此應捨。是中捨者。若守園人。若信樂優婆塞。當語彼人言。此物我所不應受汝知之。若彼人受已還與比丘者。比丘當為彼人故受令淨人掌之。後若得淨衣缽坐具針筒得持貿易持之。若彼人受已與比丘淨衣缽坐具針筒當受持之。若彼人受已不與比丘者當令餘比丘語言。佛有教為淨故與汝。應還彼比丘物。若餘比丘語。復不還者。應自往語言。佛有教為淨故與汝。汝今可與僧與塔與和上與同和上與阿闍梨與同阿闍梨與親舊知識。若還本施主。何以故。不欲失他信施故。若比丘不語彼人言看是知是突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者若語彼人言看是知是。若有守園人信樂優婆塞語言。此是我所不應汝知之。若彼人受已還與比丘。比丘應為彼人故受令淨人掌之。若得淨衣缽坐具針筒持貿易受持之。若彼受已與比丘淨衣缽坐具針筒受持之。若彼人受已不還比丘。比丘應令餘比丘語言。佛有教為淨故與汝。汝應還此比丘。若不還自往語言。佛有教為淨故與汝。汝應與僧與塔與和上與同和上與阿闍梨與同阿闍梨與親友知識。若還與本施主。何以故。不欲令失信施故。若以錢貿瓔珞具為佛法僧。若以瓔珞具易錢為佛法僧。無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十九竟)

爾時世尊。在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子。在拘薩羅國道路行。往一無住處村。至村中已持生薑易食。食已去。時舍利弗亦在拘薩羅國人間遊行。至無住處村中。到時著衣持缽入村乞食。漸漸至賣飯食家默然住。賣飯人見已問言。大德。何所求欲。報言。居士我須食。彼人言。持價來。報言。居士勿作此言。我等所不應。彼人言。向者跋難陀以生薑易食。食已去。大德何故不應。時舍利弗聞此語已慚愧無言。乞食已還至僧伽藍中。以此因緣語諸比丘時舍衛城中有一外道得一貴價衣。心自念言。我何用此貴價衣為。我今寧可易餘衣。復念言。我當何處貿易衣。唯有沙門釋子。喜著好衣彼必能易。即持衣至僧伽藍中。語諸比丘言。我欲貿易此衣。誰欲易者共易之。跋難陀見已語言。汝明日來。當與汝易衣。跋難陀善能治衣。即其夜浣故衣擣治光澤如新衣。彼外道晨朝持衣至僧伽藍中。語諸比丘言。誰欲易衣共貿易之。時跋難陀便出衣示語外道言。我以此衣與汝。汝與我衣不。報言與汝。即便共易衣。外道得衣已還所止園中。示諸外道言。當知我已所著衣易得此衣。外道中有智慧者語言。汝為他所欺。何以故。汝所著衣新好廣大堅緻。此衣是故衣直更擣治光澤似如新耳。此外道即持衣還至僧伽藍中。語跋難陀言。我還汝衣。汝還我衣。跋難陀言。已共汝貿易竟不得相還。外道言。我衣新好廣大堅緻。汝衣弊故更擣治光澤如似新耳。跋難陀報言。我貿易已終不相還。彼外道譏嫌言。自是我衣求不可得耶。我衣新好廣大堅緻。汝衣弊故。云何俱共出家共貿易衣不得還悔。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀。云何以生薑易食食。復與外道貿易衣而不聽悔。諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集諸比丘。呵責跋難陀言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何生薑易食食。與外道貿易衣而不聽悔。世尊以無數方便呵責已。告諸比丘。自今已去聽五眾出家人共貿易。應自審定。不應共相高下如市道法。不得與餘人貿易。應令淨人貿易。若悔聽還。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘種種販賣尼薩耆波逸提。比丘義如上。種種販賣者以時易時。以時易非時。以時易七日。以時易盡形壽。以時易波利迦羅以非時易非時。以非時易七日。以非時易盡形壽。以非時易波利迦羅衣。以非時易時。以七日易七日以七日易時。乃至非時亦如是。以盡形壽易盡形壽乃至易七日亦如是。以波利迦羅易波利迦羅。乃至盡形壽亦如是。賣者價直一錢數數上下。增賣者。價直一錢言直三錢。重增賣者。價直一錢言直五錢。買亦如是。若比丘種種販賣得者尼薩耆波逸提。不得者突吉羅。此尼薩耆當捨與僧。若眾多人若一人。不得別眾捨。若捨不成捨突吉羅。捨時應往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘。種種販賣得財物犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人應作如是白。大德僧聽。此某甲比丘種種販賣得財物犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如是。如是白已。然後受懺。當語彼人言。自責汝心。彼比丘報言爾。僧即應還彼比丘物。白二羯磨如是與僧中應差堪能羯磨人作如是白。大德僧聽。此某甲比丘種種販賣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。還彼某甲比丘物。白如是。大德僧聽。此某甲比丘種種販賣得財物犯捨墮。今捨與僧。僧今持此物還此比丘。誰諸長老忍僧持此物還此比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍。與彼比丘物竟。僧忍默然故是事如是持。若於僧中捨竟不還者突吉羅。若還時有人教言莫還者突吉羅。若轉作淨施。若遣與人。若故壞。若數數用。若持作餘用。一切突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者與五眾出家人貿易。自審定不相高下如市易法。不與餘人貿易。若使淨人貿易。若悔者應還。若以酥易油以油易酥。無犯無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十竟)

四分律卷第八

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