四分律卷第二十二(二分之一明尼戒法)

　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

　　八波羅夷法

爾時世尊。在毘舍離獼猴江邊樓閣講堂上。時世尊。以此因緣集諸比丘僧。告言。自今已去。我與諸比丘尼結戒。集十句義。一攝取於僧。二令僧歡喜。三令僧安樂。四令未信者信。五已信者令增長。六難調順者令調順。七慚愧者得安樂。八斷現在有漏。九斷未來有漏。十正法得久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。作婬欲犯不淨行。乃至共畜生。是比丘尼波羅夷不共住。若比丘尼者。名字為比丘尼。相似比丘尼。自稱比丘尼。善來比丘尼。乞求比丘尼。著割截衣比丘尼。破結使比丘尼。受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘尼。是中比丘尼。若受大戒白四羯磨如法成就得處所。住比丘尼法中。是謂比丘尼義。作婬欲犯不淨行乃至共畜生者。所可得行婬處者是。波羅夷者。譬如人斷頭不可復起。比丘尼亦復如是。犯波羅夷已不復成比丘尼。故名波羅夷。云何名不共住。有二不共住。一羯磨一說戒。彼比丘尼。不得於是二事中住。是故名不共住。有三處行婬波羅夷。人非人畜生。於此三處共行婬犯波羅夷。復於三種男行婬犯波羅夷。人男非人男畜生男。於此三處共行婬犯波羅夷。於三種二形行婬犯波羅夷。人二形非人二形畜生二形。於此三處二形共行婬波羅夷。於三種黃門行婬犯波羅夷。人黃門非人黃門畜生黃門。於此三處行婬波羅夷。比丘尼有婬心。捉人男根。著三處大小便道及口。入者犯。不入者不犯。有隔有隔有隔無隔無隔有隔無隔無隔波羅夷。非人男畜生男二形男黃門亦如是。比丘尼有婬心。捉眠男子及死者身未壞者少壞者男根入三處。入者犯。不入不犯。有隔有隔有隔無隔無隔有隔無隔無隔波羅夷。非人男畜生男二形男黃門亦如上。若比丘尼。為賊所捉。將詣人男所。以彼男根著三處。初入覺樂入已樂出時樂波羅夷。初入樂入已樂出時不樂波羅夷。初入樂入已不樂出時樂波羅夷。初入樂入已不樂出時不樂波羅夷。初入不樂入已不樂出時樂波羅夷。初入不樂入已樂出時不樂波羅夷。初入不樂入已樂出時樂波羅夷。此是第六句。有隔乃至無隔無隔亦如上。非人男畜生男二形男黃門。有隔乃至無隔無隔亦如上。若比丘尼為賊所捉。將至眠男子所及死者身未壞少壞者所。以彼男根著三處。初入樂入已樂乃至初入不樂入已不樂出時樂亦如上。有隔有隔乃至無隔無隔亦如上。乃至黃門亦如上。有隔有隔乃至無隔無隔亦如上。若比丘尼為賊所捉。於三處行婬。從初入樂入已樂出時樂。乃至初入不樂入已不樂出時樂亦如上。有隔有隔乃至無隔無隔亦如上。若比丘尼方便欲行不淨。若作者波羅夷。不作者偷蘭遮。比丘方便教比丘尼犯婬。作者偷蘭遮。不作者突吉羅。比丘尼教比丘尼犯婬。作者偷蘭遮。不作者突吉羅。除比丘比丘尼。教餘者作不作一切突吉羅。比丘波羅夷。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯。是謂為犯。不犯者。眠無所覺知不受樂一切無欲心不犯不犯者。最初未結戒。癡狂心亂痛惱所纏(一竟)

爾時世尊在羅閱城耆闍崛山中。爾時世尊以此因緣集比丘僧告言。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。在聚落若空處。不與懷盜心取隨所盜物。若為王若王大臣所捉。若縛若殺若驅出國。汝賊汝癡。若比丘尼作如是不與取。是比丘尼波羅夷不共住(二竟)

爾時世尊在毘舍離。以此因緣集諸比丘僧。告諸比丘。自今已去與諸比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。故自手斷人命。若持刀授與人。若歎死譽死勸死。咄人用此惡活為。寧死不生。作如是心念。無數方便歎死譽死勸死。此比丘尼波羅夷不共住(三竟)

爾時世尊在毘舍離獼猴江邊樓閣講堂上。以此因緣集諸比丘僧告諸比丘。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。實無所知自歎譽言。我得過人法入聖智勝法。我知是我見是。後於異時。若問若不問。欲求清淨故作如是言。諸大姊。我實不知不見。而言我知我見。虛誑妄語。除增上慢。是比丘尼波羅夷不共住(四竟)

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時有大豪貴長者。名大善鹿樂。顏貌端政。偷羅難陀比丘尼亦顏貌端政。長者鹿樂繫心於偷羅難陀所。偷羅難陀亦繫心於長者所。後於異時。為偷羅難陀故。請諸比丘尼及偷羅難陀設食。即於其夜辦具種種飲食。清旦往白時到。偷羅難陀知長者為己故請僧。彼即自住寺不往。諸比丘尼。到時著衣持缽詣長者家就坐已。時長者。遍觀尼眾不見偷羅難陀。即問。偷羅難陀何處而不來耶。答言。在寺不來。於是長者疾疾行食已。即往寺中至偷羅難陀所。偷羅難陀。遙見長者來即臥床上。長者前問。阿姨何所患苦。答言。無所患苦。我所欲者而彼不欲。彼言我欲非不欲。時長者即前抱臥以手摩捉嗚。長者還坐問言。阿姨所須何物。答言。我欲得酸棗。長者言。欲得者明日當送。時有守房小沙彌尼。見作如此事。諸尼食還已具向說之。比丘尼眾聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責偷羅難陀比丘尼言。云何汝與長者作如此事耶。諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊即以此因緣集比丘僧。以無數方便呵責偷羅難陀比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何偷羅難陀。汝與長者作如此事。爾時世尊以無數方便呵責已告諸比丘。此偷羅難陀比丘尼癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼染污心。共染污心男子。從腋已下膝已上身相觸。若捉摩若牽若推若上摩若下摩若舉若下若捉若捺。是比丘尼波羅夷不共住。是身相觸也。比丘尼義如上。染污心者意相染著。染污心男子亦如是。腋已下者腋已下身分。膝已上者膝已上身分也。身者。從足指乃至頭髮。身相觸者二身若捉摩若牽若推若逆摩若順摩若舉若下若捉若捺。捉摩者。手摩身前後。牽者牽前。推者推卻。逆摩者從下至上。順摩者從上至下。舉者抱舉。下者抱下或坐或立。捉者或捉前或捉後或捉髀或捉乳。捺者。或捺前捺後捺乳捺髀。男子男子想。男子以手摩尼。身身相觸欲意染著。受觸樂波羅夷。男子男子想。男子以手摩尼身動身欲意染著。受觸樂波羅夷。乃至捉捺亦如是。是男子疑者。偷蘭遮。若男作男想。以身觸彼衣瓔珞具。欲心染著受觸樂偷蘭遮。若男作男想。以身觸彼衣瓔珞具。欲心染著不受觸樂偷蘭遮。若男作男想。男以身衣瓔珞具觸尼身。欲心染著受觸樂偷蘭遮。若男作男想。男以身衣瓔珞具觸尼身。欲心染著不受觸樂偷蘭遮。男作男想。以身觸男衣瓔珞具。欲心染著動身不受觸樂偷蘭遮。若男作男想。以身觸男衣瓔珞具。欲心染著不動身受觸樂偷蘭遮。若男作男想。男以身衣瓔珞具觸尼身。欲心染著動身不受觸樂偷蘭遮。男作男想。男以身衣瓔珞具觸尼身。欲心染著受觸樂不動身偷蘭遮。若男作男想。身相觸欲心染著不受觸樂動身偷蘭遮。男作男想。身相觸欲心染著受觸樂不動身偷蘭遮。如是捉摩乃至捺一切偷蘭遮。若男疑突吉羅。男作男想。以身衣觸身衣瓔珞具。欲心染著受觸樂突吉羅。男作男想。以身衣觸身衣瓔珞具。欲心染著不受觸樂突吉羅。男作男想。以身衣觸身衣瓔珞具。欲心染著不受觸樂動身突吉羅。男作男想。以身衣觸身衣瓔珞具。欲心染著受觸樂不動身突吉羅。男作男想。以身衣觸身衣瓔珞具。欲心染著不受觸樂不動身突吉羅。男作男想。以身衣觸身衣瓔珞具。欲心染著受觸樂動身突吉羅。乃至捉捺一切突吉羅。是男疑突吉羅。若比丘尼與男子身相觸一觸一波羅夷。隨觸多少一一波羅夷。若天男阿修羅男乃至畜生男能變形者。身相觸偷蘭遮。不能變形者。身相觸突吉羅。若與女人身相觸突吉羅。若與二形人身相觸者偷蘭遮。若男子作禮捉足。覺觸樂不動身突吉羅。若比丘尼有欲心。觸衣缽尼師檀針筒革屣。乃至自觸身一切突吉羅。人男人男想波羅夷。於人男疑偷蘭遮。人男非人男想偷蘭遮。非人男作人男想偷蘭遮。非人男生疑偷蘭遮。比丘僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若取與時觸身。若戲笑時觸。若有所救解時觸。一切無欲心不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五竟)

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛城中有長者。名沙樓鹿樂。顏貌端正。偷羅難陀比丘尼亦顏貌端正。鹿樂長者繫心偷羅難陀所。偷羅難陀亦繫心鹿樂所。爾時偷羅難陀比丘尼欲心。受長者捉手捉衣。共入屏處共立共語共行以身相倚共期。爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責偷羅難陀比丘尼。汝云何欲心。受長者捉手捉衣。入屏處共立共語共行以身相倚共期。爾時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集諸比丘僧。呵責偷羅難陀。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何偷羅難陀比丘尼。欲心受此長者捉手捉衣乃至共期。爾時世尊。以無數方便呵責偷羅難陀已告諸比丘。此偷羅難陀多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼染污心。知男子染污心。受捉手捉衣。入屏處共立共語共行。或身相倚或共期。是比丘尼波羅夷不共住。犯此八事故。比丘尼義如上。染污心者心有染著。染污心男子亦有染著。捉手者。捉手乃至腕捉衣者捉身上衣。入屏處者離見聞處也。屏處共立者離見聞處也。共語者亦離見聞處。共行者亦離見聞處。身相倚者身得相及處。共期者得共行婬處也。彼比丘尼染污心。受染污心男子捉手。偷羅遮。捉衣偷羅遮。入屏處。屏處共立。屏處共語。屏處共行。以為樂。以身相倚。一一偷羅遮。於七事中。若不發露懺悔罪未除。若犯第八事波羅夷。天子龍子阿修羅子夜叉子餓鬼畜生能變形者。犯七事一一突吉羅。若犯第八事偷羅遮。畜生不能變形者。犯第八事突吉羅。與染污心女人犯第八事者突吉羅。比丘隨所犯式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若有所取與時手相觸。或戲笑。或有所救解捉衣。若有所施與。若禮拜。若悔過。若受法入屏處共住。若有所施與。若禮拜。若悔過。若受法入屏處共立。若有所施與。若禮拜。若悔過。若受法入屏處共語。若有所施與。若禮拜。若懺悔。若受法入屏處共行。若為人打。若賊來。若有象來。若惡獸來。若有刺來迴身避。若來求教授。若聽法。若受請。若來至寺內。若共期不可作惡事處無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六竟)

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷羅難陀比丘尼妹。字坻舍難陀。其人犯波羅夷法。時偷羅難陀比丘尼。知便作是念。此坻舍難陀是我妹。今犯波羅夷法。我正欲向人說。懼彼得惡名稱。若彼得惡名稱於我亦惡。遂默然不說。彼於異時。坻舍比丘尼。休道諸比丘尼見。語偷羅難陀言。見汝妹已捨道不。答言。彼所作是非為不是。諸比丘尼問。云何所作是。偷羅難陀答言。我先知彼有如是如是事。諸比丘尼言。汝若先知。何以不向諸比丘尼說。偷羅難陀答言。坻舍是我妹。犯波羅夷法即欲向人說。懼得惡名稱。若彼得惡名稱於我亦惡。以是故我不向人說。爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責偷羅難陀言。汝云何覆藏坻舍重罪。諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集諸比丘僧。呵責偷羅難陀比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何偷羅難陀。汝乃覆藏坻舍比丘尼重罪。爾時世尊。以無數方便呵責偷羅難陀比丘尼已。告諸比丘。偷羅難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼知他犯波羅夷。不自舉不白僧不語人。彼於異時。彼比丘尼。或休道。若滅擯。若眾僧遮。若入外道。後作是言。我先知有如是如是罪。是比丘尼波羅夷不共住。覆重罪故。如是世尊與比丘尼制戒。或於城內犯波羅夷。出至村中。或村中犯波羅夷。來入城內。時諸比丘尼。亦不知犯波羅夷不犯。後乃知犯波羅夷。或有言犯波羅夷者。或有疑者。佛言。不知者無犯。自今已去當如是說戒。若比丘尼。知比丘尼犯波羅夷。不自發露。不語眾人。不白大眾。若於異時。彼比丘尼。或命終。或眾中舉。或休道。或入外道眾。後作是言。我先知有如是如是罪。是比丘尼波羅夷不共住。覆藏重罪故。比丘尼義如上。知者我知犯如是如是罪。僧者一羯磨一說戒。大眾者。或四人或過四人。休道者出此法外。滅擯者。僧與作白四羯磨除去。遮者。眾中斷決罪時遮不聽入眾。入外道者。受外道法。重罪者。八波羅夷。於八法中犯一一罪。彼比丘尼。知是比丘尼犯波羅夷。前食時知後食時說偷蘭遮。後食時知初夜說偷蘭遮。初夜知中夜說偷蘭遮。中夜知後夜說偷蘭遮。後夜知不說至明相出波羅夷。除八波羅夷法。覆餘罪不說者。隨所犯自覆重罪偷蘭遮。除比丘比丘尼。覆餘人罪突吉羅。比丘波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若不知。若向人說。若無人可向說。意欲說而未說明相出。若說者。有命難有梵行難。不得說不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七竟)

爾時世尊在拘睒彌瞿師羅園中。時尊者闡陀比丘。僧為作舉。如法如律如佛所教。不順從不懺悔。僧未與作共住。時有比丘尼。名尉次。往返承事闡陀比丘。諸比丘尼語言。闡陀比丘。僧為作舉。如法如律如佛所教。不順從不懺悔。僧未與作共住。汝莫順從。尉次答言。諸大姊。此是我兄。今日不供養。更待何時。猶故隨順不止。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責尉次比丘尼言。闡陀比丘。僧為作舉。如法如律如佛所教。而不順從不懺悔。僧未與作共住。汝今云何故順從也。爾時諸比丘尼語諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集諸比丘僧。呵責尉次比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。闡陀比丘。僧為作舉。如法如律如佛所教。而不順從不懺悔。僧未與作共住。云何故順從。以無數方便呵責已。告諸比丘。聽僧與尉次比丘尼作呵責白四羯磨。當作如是呵責。尼眾中應差堪能人。若上座若次座若誦律若不誦律堪能作羯磨者。作如是白。大姊僧聽。是尉次比丘尼。知闡陀比丘。僧為作舉。如法如律如佛所教。而不順從不懺悔。僧未與作共住。而順從闡陀比丘。諸比丘尼語言。闡陀比丘。僧為作舉。如法如律如佛所教。不順從不懺悔。僧未與作共住。汝莫順從。而故順從。若僧時到僧忍聽。僧與尉次比丘尼作呵責。捨此事故。大姊。闡陀比丘。僧為作舉。如法如律如佛所教。而不順從不懺悔。僧未與作共住。汝莫隨順。白如是。大姊僧聽。是尉次比丘尼。知闡陀比丘。僧為作舉。如法如律如佛所教。不順從不懺悔。僧未與作共住。而順從闡陀比丘。諸比丘尼語言。闡陀比丘。僧為作舉。如法如律如佛所教。不順從不懺悔。僧未與作共住。汝莫隨順。而故隨順。僧今與尉次比丘尼作呵責。捨此事故。闡陀比丘。僧為作舉如法如律如佛所教。不順從不懺悔。僧未與作共住。汝莫隨順。誰諸大姊忍。僧與尉次比丘尼作呵責。捨此事者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已與尉次比丘尼作呵責。捨此事竟。僧忍默然故。是事如是持。當作如是呵責。尉次比丘尼。僧與作白四羯磨已。白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊言。若有如此比丘尼順從為僧所舉比丘者。僧亦應如是與作呵責白四羯磨。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼知比丘僧為作舉。如法如律如佛所教。不順從不懺悔。僧未與作共住而順從。諸比丘尼語言。大姊。此比丘。為僧所舉。如法如律如佛所教。不順從不懺悔。僧未與作共住。汝莫順從。如是比丘尼諫彼比丘尼時。是事堅持不捨。彼比丘尼應乃至第二第三諫。令捨此事故。若乃至三諫捨者善。若不捨者。是比丘尼波羅夷。不共住犯隨舉。比丘尼義如上僧者如上舉者。為僧所舉。白四羯磨是也。法者。如法如律如佛所教。不順從者。不順治罪法。不懺悔者所犯罪未懺悔清淨。僧未與作共住者。僧未與解罪羯磨。隨順者有二種。一法二衣食。法隨順者。教增戒增心增慧教語學問誦經。衣食者。與飲食衣服床臥具病瘦醫藥。若比丘尼知比丘為僧所舉。如法如律如佛所教。不隨順不懺悔。僧未與作共住而隨順。諸比丘尼語言。此比丘。僧與作舉。如法如律如佛所教。不順從不懺悔。僧未與作共住。汝莫隨順。可捨此事。莫為僧所舉更犯重罪。若隨語者善。不隨語者。當作白。白已當復語言。妹當知。我白已。餘有羯磨在。汝捨此事。莫為僧所舉更犯重罪。若隨語者善。不隨語者。當作初羯磨。作初羯磨已當語言。妹我已與汝作白初羯磨竟。餘有二羯磨在。汝可捨此事莫為僧所舉更犯重罪。若隨語者善。不隨語者。當作第二羯磨。作第二羯磨已。當復語言。妹知不。我已作白二羯磨竟。餘有一羯磨在。汝捨此事。莫為僧所舉更犯重罪。若隨語者善。不隨語者。作第三羯磨竟波羅夷。白二羯磨竟捨者三偷蘭遮。白一羯磨竟捨者二偷蘭遮。白竟捨者一偷蘭遮。若作白未竟捨者突吉羅。若未白前隨順所舉比丘者一切突吉羅。若僧為隨舉比丘尼作呵責時。有比丘教言。汝莫捨。若僧與作呵責偷蘭遮。若不呵責突吉羅。若比丘尼語言。莫捨。若僧與呵責偷蘭遮。若不呵責突吉羅。除比丘比丘尼。餘人教莫捨。呵責不呵責一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者初諫時捨。非法別眾。非法和合眾。法別眾。似法別眾。似法和合眾。異法異毘尼異佛所教。一切未作呵責前不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八竟)

　　十七僧殘法之初

爾時世尊。在羅閱城耆闍崛山中。時世尊以此因緣集比丘僧。告諸比丘。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼媒嫁持男語語女。持女語語男。若為成婦事。若為私通乃至須臾間。是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙(一竟)

爾時世尊。在羅閱城耆闍崛山中。時世尊以此因緣集比丘僧。告諸比丘。自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼瞋恚不喜。以無根波羅夷法謗。欲破彼清淨行。後於異時。若問若不問。知是事無根。說我瞋恚故如是語。是比丘尼。犯初法應捨僧伽婆尸沙(二竟)

爾時世尊。在羅閱城耆闍崛山中。時世尊以此因緣集比丘僧。告諸比丘自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼瞋恚不喜。於異分事中取片。非波羅夷比丘尼以無根波羅夷法謗欲破彼人梵行。後於異時。若問若不問。知是異分事中取片。彼比丘尼住瞋恚法故。作如是說是比丘尼。犯初法應捨僧伽婆尸沙(三竟)

爾時世尊。在舍衛國祇樹給孤獨園。有比丘尼在阿蘭若處住。有一居士於此處作一精舍。施與比丘尼僧住。後異時。阿蘭若處比丘尼有惡事出。諸比丘尼捨此精舍去。居士後命終。時居士兒即耕此精舍地。諸比丘尼見語言。此是眾僧地莫耕。居士兒答言實爾。我父在時作此精舍與比丘尼僧比丘尼僧捨去。我父命終。我今自由何為空此處地彼此無用耶。時居士兒如故耕之。諸比丘尼即往斷事官所言。爾時諸斷事官。即喚居士兒依法決斷。罰其財貨盡入於官。爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼比丘尼。云何比丘尼詣官言。居士兒使財物入官也。爾時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責彼比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何比丘尼詣官言人。爾時世尊以無數方便呵責彼比丘尼已。告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼言人。若居士居士兒。若奴若客作人。若晝若夜。若一念頃。若彈指頃。若須臾頃。是比丘尼。犯初法應捨僧伽婆尸沙。如是世尊與比丘尼結戒。爾時拘薩羅國波斯匿王小婦。作一精舍施與比丘尼。彼比丘尼受住。已後捨人間遊行。時王小婦。聞比丘尼捨精舍人間遊行。輒復以此精舍轉與女梵志。時彼比丘尼聞。念言。我行不在。輒以我精舍與人。時彼比丘尼即還精舍。語女梵志言避我去莫住我精舍。彼女梵志答言。此實是汝精舍。施主為汝作。汝出人間遊行。持用與我。我今不能出去。時彼比丘尼瞋。即牽曳令出。時女梵志即詣斷事官言。時諸斷事官。喚比丘尼。比丘尼疑難不去。自念。世尊制戒。不得詣斷事官相言。爾時比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊告諸比丘。自今已去若有喚應往。時彼比丘尼。即往斷事官所。諸斷事官問言。阿姨此事云何好說。比丘尼答言。此一切地皆屬王。家事屬居士。房舍屬施主。床座臥具亦爾。修治房舍令眾僧住止。得福多。何以故。由其施我得安住故。諸斷事官答言。如阿姨所說。一切地屬王。家事屬居士。屋舍屬施主。床座臥具亦爾。修治房舍令僧住止。得福多。何以故。由其施我得安住故。今此精舍應與女梵志令住。爾時諸比丘往白世尊。世尊告諸比丘。此比丘尼不善說。斷事官亦不善答。何以故。前施是法。後施非法。爾時波斯匿王聞。比丘尼如是說。諸斷事官如是答。世尊作如是語時。王罰諸斷事官財物盡入官。諸比丘聞往白世尊。世尊爾時告諸比丘。自今已去當如是說戒。若比丘尼詣官言。居士若居士兒。若奴若客作人。若晝若夜。若一念頃。若彈指頃。若須臾頃是比丘尼。犯初法應捨僧伽婆尸沙。比丘尼義如上。相言者。詣官共諍曲直。居士者。不出家人。兒者居士所生。奴者或買得或家所生。客作者財雇使作也。女梵志者。在此法外出家者是。若比丘尼言人。若居士居士兒。若奴客作人。若晝若夜。若一念頃。若彈指頃。若須臾頃。如女梵志詣官稱其事。若斷事官。下手疏事者僧伽婆尸沙。口說不著名字者偷羅遮。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若被喚。若欲有所啟。若為強力所持去。若被繫將去。若命難若梵行難雖口說不告官不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四竟)

爾時世尊。在毘舍離獼猴江側。在樓閣堂上時。有離奢婦女出外遊戲。時有賊女在是眾中共行。伺其作樂戲時偷彼財物逃走。時諸婦女遣使往告離奢。此有賊女取我財物走去。願與我求覓。時諸離奢。遣人求覓得便當殺之。時賊女聞此語。遣人求覓得便殺。即捨毘舍離逃走。詣王舍城。至比丘尼僧伽藍中。語諸尼言。我有信心貪樂出家。諸尼聞已。即便度出家受具足戒。時諸離奢聞。此賊女逃走詣王舍城。即往告摩竭國瓶沙王。此有賊女。取我婦女財物逃走來此。願王與我求覓。時洴沙王。即敕左右檢校求之。左右白王言。有賊女已在尼僧伽藍中出家為道。時洴沙王聞有賊女來此比丘尼已度出家為道。即遣信語諸離奢。聞有賊女在尼僧伽藍中已出家為道。我不能語。時諸離奢皆共譏嫌言。諸比丘尼。不知慚愧皆是賊女。外自稱言。我知正法。云何度他賊女。其罪應死。多人所知。度令出家受具足戒。如是何有正法。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼比丘尼。汝云何度賊女令出家為道。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集諸比丘。呵責彼比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。知是賊女。云何度令出家受具足戒。爾時世尊。以無數方便呵責彼比丘尼已。告諸比丘。是比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。度他賊女應死者多人所知。度令出家受具足戒。是比丘尼。犯初法應捨僧伽婆尸沙。如是世尊與比丘尼結戒。彼城中作賊出外村。外村作賊入城內。時諸比丘尼。不知賊與不賊。應死不應死人知不知。後乃知是賊應死人所知。或有言犯僧伽婆尸沙或疑。佛言。不知者不犯。自今已去當如是說戒。若比丘尼。先知是賊女罪應死人所知。不問王大臣。不問種姓。便度出家受具足戒。是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙。比丘尼義如上。賊者。若盜五錢若過五錢。應死者處在死中也。多人知者王所知大臣所知庶民共知。王者。不依人食。大臣者。受王重位佐理國事。種姓者。舍夷拘離彌寧跋耆滿羅蘇摩。彼比丘尼。知賊女罪應死多人所知。不問王大臣種姓。便度為道。作三羯磨竟。和上尼僧伽婆尸沙。若作白二羯磨竟三偷羅遮。白一羯磨竟二偷羅遮。白竟一偷蘭遮。若白未竟突吉羅。若未白前。若與剃髮。若與出家與受戒集眾僧。一切突吉羅。眾滿亦突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若不知。或白王大臣種姓。若罪應死王聽出家。若有罪聽出家。若於繫縛中放令出家。若救使得脫不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五竟)

爾時世尊。在舍衛國祇樹給孤獨園。時尉次比丘尼。為僧所舉。如法如律如佛所教。不順從有罪不懺悔。僧未與作共住。時偷羅難陀比丘尼。不白尼僧。僧不約敕。輒自出界外。與尉次作解罪羯磨。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責偷羅難陀比丘尼。云何尼僧如法如律如佛所教舉尉次比丘尼。而不順從有罪不懺悔。僧未與作共住。尼僧不約敕。汝輒自出界外與解罪。爾時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集諸比丘僧呵責偷羅難陀。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何偷羅難陀。尼僧如法如律如佛所教。舉尉次比丘尼。而不順從有罪不悔。僧未與作共住。尼僧不約敕。汝輒自出界外與作羯磨解罪。爾時世尊告諸比丘。偷羅難陀多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。知比丘尼為僧所舉。如法如律如佛所教。不順從未懺悔。僧未與作共住羯磨為愛故。不問僧僧不約敕。出界外作羯磨與解罪。是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙。比丘尼義如上。僧者如上說。舉者僧所舉白四羯磨也。法者如法如律如佛所教。不順從者。佛所制治罪法不行不悔者。有罪不向人說。未與作共住者。為僧所舉未與解罪。愛故不問僧僧不約敕。出界外作羯磨與解罪。三羯磨竟僧伽婆尸沙。白二羯磨竟三偷羅遮。白一羯磨竟二偷羅遮。白竟一偷羅遮。白未竟突吉羅。未白前集眾眾滿一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。白眾僧。若被僧約敕。若能下意悔本罪。若僧以恚故不與解罪。彼人與解無犯。若先僧與作羯磨已。此僧移或死。若遠行若休道。為賊所將去為水所漂。彼與解罪不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六竟)

爾時世尊。在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘尼。獨高褰衣渡水。從此岸至彼岸然。彼比丘尼顏貌端政。時有賊見已繫意在彼。令渡水竟便捉觸嬈。諸居士見皆共嫌之。此比丘尼不知慚愧行不淨法。外自稱言。我知正法。而獨自行高褰衣渡水。如婬女無異。如是何有正法。爾時差摩比丘尼。多諸弟子。去彼僧伽藍不遠有親里村。有少事緣捨眾獨入村。諸居士見共相謂言。此差摩比丘尼所以獨行者。欲得男子故耳。彼比丘尼即於彼村中獨宿不還。諸居士復言。所以獨宿者。正須男子故耳。時有六群比丘尼。及偷羅難陀與眾多比丘尼。於拘薩羅國曠野中行。時六群比丘尼。及偷羅難陀比丘尼。常在後獨行下道諸比丘尼見已語言。諸妹。汝等何故在後行不與我等俱。答言。汝等但自行。何與汝事。彼即問言。汝等不聞佛結戒當共伴相逐行耶。六群比丘尼偷羅難陀答言。汝等不知我耶。答言不知。彼言。我等所以在後行者。欲得男子。諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼比丘尼。云何比丘尼。高褰衣渡水獨行詣村落獨宿共伴行而獨在後。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。以無數方便呵責彼比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何比丘尼。獨高褰衣渡水獨行詣村獨宿共伴行獨在後。時世尊以無數方便呵責彼比丘尼已。告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼獨渡水獨入村獨宿獨在後行。犯初法應捨僧伽婆尸沙。比丘尼義如上。水者河水獨不能渡。彼比丘尼。當求一比丘尼共渡。比丘尼應漸褰衣入水待伴。前比丘尼疾疾入水令伴不及。僧伽婆尸沙。若入水時隨水深淺褰衣待後伴。若疾疾入水不待後伴。偷蘭遮。若至彼岸漸漸下衣待後伴。若發意速疾不漸漸下衣上岸不待後伴。偷蘭遮。彼比丘尼。當求一比丘尼共行詣村。若比丘尼。獨行詣村隨所至村。僧伽婆尸沙。若無村獨詣空曠無道處行一鼓聲間僧伽婆尸沙。獨行未至村偷蘭遮。減一鼓聲偷蘭遮。獨行村中一界突吉羅。求方便欲行而不去。若結伴欲去而不去。一切突吉羅。彼比丘尼共宿應在舒手相及處。彼比丘尼獨宿隨脅著地。僧伽婆尸沙。隨轉側僧伽婆尸沙。若比丘尼共在村中宿。臥時使舒手相及。若舒手不相及。一一轉側一一僧伽婆尸沙。彼比丘尼共在道行。不得離見聞處行。若比丘尼在道行離見聞處僧伽婆尸沙。離見處不離聞處偷蘭遮。離聞處不離見處偷蘭遮。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。二比丘尼共渡水。入水時隨水深淺漸漸褰衣。待後伴入水。去時不疾疾去待伴。上岸時漸漸下衣待後伴。或神足渡乘船渡。或橋上渡躡梁渡。若伴比丘尼命終。若休道若遠行。若賊將去。若命難或梵行難。或惡獸難。或為強力者將去。被縛將去。或為水所漂無犯。若二比丘尼入村。若於村中間一伴比丘尼死。或休道或遠行或為賊將去。乃至水所漂如上無犯。若共二比丘尼宿舒手相及處。若一比丘尼出大小便。或受經誦經。若樂靜獨處經行。或為病尼煮羹粥作飯。若命終若休道。若遠行若賊將去。乃至為水所漂。亦如上無犯。與二比丘尼共行不離見聞處不犯。若一比丘尼出大小便。或命終或休道或為賊所將去。乃至為水所漂如上不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七竟)

四分律卷第二十二

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