四分律卷第三十八(三分之二)

　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

　　自恣揵度之二

爾時自恣日。有異住處。有一比丘住。彼自念言。世尊有教。和合一處共自恣我當云何。即白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。自恣。日於異處有一比丘住。彼應往說戒處。掃灑敷座具具盛水器具洗腳器然燈具舍羅。為客比丘。若客比丘來五人若過五人。應作白羯磨差受自恣人。若有四人更互為自恣言。今日眾僧自恣。我某甲比丘亦自恣清淨。第二第三亦如是說。若有三人二人亦如是自恣。若一人心念口言自恣。今日眾僧自恣。我某甲比丘自恣清淨。第二第三亦如是說。若有五人一人受欲不得白差受自恣人。若有四人不得受第五人欲更互自恣。若有三人不得受第四人欲更互自恣。若有二人不得受第三人欲更互自恣。若有一人不得受第二人欲心念自恣。爾時自恣日。眾僧集聚欲自恣佛告諸比丘。寂靜今日眾僧自恣。餘比丘白佛言。有病比丘不來。佛言。聽與自恣。聽囑授自恣。應如是與病人言。與汝自恣。若言。我語汝自恣。若言。為我說自恣。若動身與自恣。若廣說自恣。如是名為與自恣。若不動身。若不口言。不成與自恣。應更與自恣囑授比丘。若到病人所便命過。若出界去。若休道。若至外道所住處。若入破僧伴黨。若至戒場上。若明相出若自言犯邊罪。若犯比丘尼。若賊心入道。若從外道中還。若黃門。若殺父母。若殺阿羅漢。若破僧。若惡心出佛身血。若是非人。若是畜生。若二根人。若為他所舉。若滅擯若應與滅擯者。若與如是人等。不成囑授自恣。應更與餘人。若在道中。若至僧中。有如是事起。若僧為作不見罪羯磨。若作不懺悔罪羯磨。若作不捨惡見羯磨。如是不成囑授自恣。應更與餘人若眠不說。若入定。若忘誤。若不故作至自恣處。是為囑授自恣到。若故不說突吉羅。若能如是作者善。若不能爾者。彼應扶將病比丘去。若以繩床木床。若合衣舁去。至自恣處。彼比丘作如是念。我曹扶將病比丘。或能增病或能死。眾僧應盡來至病人所作羯磨自恣。若有多比丘病集在一處者善。若不能者。諸比丘應出界外作羯磨自恣不應別眾自恣。爾時有比丘。受囑授自恣便命過。若休道。若至戒場上。若至明相出。諸比丘自念。為失囑授自恣不。佛言失。爾時有比丘。囑授自恣。二道斷。賊虎狼師子難水大漲。界內道斷不得往。出界外持囑授自恣來。諸比丘作如是念不失囑授自恣不。佛言不失。自今已去受囑授自恣。比丘若有命難淨行難。界內無道。聽從界外持囑授自恣來。我說不失囑授自恣。諸比丘受一人囑授自恣。畏慎不敢復受。即白佛。佛言聽受。時比丘受二人囑授自恣。畏慎不敢復受。即白佛。佛言聽受。時比丘受三人囑授自恣。畏慎不敢受。四人囑授自恣。即白佛。佛言聽受。乃至隨能憶字多少應受。若憶字盡應說字。若不憶字應說姓。若說相貌。若言我受眾多比丘囑授自恣。彼如法僧事與欲說自恣。年少比丘不知自恣。告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。自今已去。應和尚阿闍梨教詔。若教喜忘不憶。應使授自恣者教詔。若故復忘。應共句句說。若比丘受囑授自恣已有事起。諸比丘白佛。佛言。自今已去。聽更轉與餘人。應如是與。我為眾多比丘受囑授自恣。我今有事。為彼與欲。并復自與欲。如法僧事與欲說自恣。彼比丘與欲竟事還息。彼畏慎。我已轉囑授自恣竟。不知云何。諸比丘往白佛。佛言。事還息應往。若不往應如法治。時六群比丘作是念。我不往自恣處。恐為我作羯磨若遮自恣。諸比丘白佛。佛言。不應作如是念。我不往自恣處。恐諸比丘為我作羯磨若遮自恣。若為知識親厚。不往自恣處亦如是。時六群比丘作是念。我往自恣處不坐。恐諸比丘為我作羯磨若遮自恣。諸比丘往白佛。佛言。不應作如是念。我往自恣處不坐。恐諸比丘為我作羯磨若遮自恣。若為知識親厚亦如是。彼作如是念。我若往彼不說自恣。恐諸比丘為我作羯磨若遮自恣。諸比丘白佛。佛言。不應作如是念。我往彼不說自恣。恐諸比丘為我作羯磨若遮自恣。若為知識親厚亦如是。爾時自恣日。有異住處。眾僧和合欲自恣。聞有賊來恐怖離座而去。竟不自恣。諸比丘以此事白佛。佛言聽。若有八難事來。聽略說自恣。是中難者。王難賊難火難水難病難人難非人難毒蟲難。是中事者。若眾僧多坐處迮。若多人病。應略說自恣。若眾僧多。若房屋少。若天雨應略說自恣。若布薩夜過多。若鬥諍事。若論阿毘曇。若毘尼折喻。若說法夜已久。眾僧未起。明相未出。應羯磨自恣。受他囑授自恣。不得至明相出。若至明相出不得羯磨自恣。諸比丘作如是言。為難事略說自恣。而難事尚遠。我等容得廣說自恣。彼比丘應廣說自恣。若不廣說者應如法治。諸比丘作如是言。為難事略說自恣。今難事不遠。我曹不得廣說三語自恣。當再說自恣。彼即應再說自恣。若不再說應如法治。諸比丘如是言。為難事略說自恣。今難事近。不容得再說自恣。可得一說自恣。彼比丘即應一說自恣。若不應如法治。諸比丘作如是言。為難事故略說自恣。難事近。不得一說自恣。我等可容各各共三語自恣。諸比丘即應作白各各共三語自恣。應如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今各各共三語自恣。白如是。如是白已。各各共三語自恣。再說一說亦如是。諸比丘作如是言。為難事故各各共三語自恣。難事近。不得各各共三語自恣。亦不得白。彼比丘即應以此難事去。爾時有異住處比丘犯僧殘。彼不知云何。告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。若比丘於異住處犯僧殘。彼比丘。若應與覆藏。當與覆藏。與覆藏羯磨。竟應自恣。應與本日治。當與本日治。與本日治羯磨竟應自恣。應與摩那埵。當與摩那埵。與摩那埵羯磨竟應自恣。應與出罪。當與出罪。與出罪羯磨竟應自恣。爾時自恣日。異住處有比丘。犯波逸提。或言犯波逸提。或言犯波羅提提舍尼。彼作如是言。我等當云何。即告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若自恣日。異住處有比丘犯波逸提。是中比丘。或言犯波逸提。或言犯波羅提提舍尼。若知犯波逸提者。即應將此人在一處令彼言犯波羅提提舍尼者。眼見耳不聞處。教令懺悔已。到彼言犯波羅提提舍尼比丘所語言。彼犯罪比丘。我教懺悔已。應作如是方便已自恣。爾時自恣日。異住處有比丘。犯偷蘭遮。諸比丘。或言犯偷蘭遮。或言犯波羅夷言犯偷蘭遮者。皆是多聞通阿含阿毘曇。持律多知識比丘比丘尼。優婆塞優婆私。若王若大臣。若種種外道沙門梵志言犯波羅夷比丘。亦是多聞。通阿含阿毘曇。持律亦復多知識。比丘比丘尼。乃至沙門梵志。諸比丘作如是言。若今日自恣。眾僧必當有諍事。或能破僧。或生僧塵垢。污染眾僧。使僧別異。我等當云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。若自恣日。異住處有比丘。犯偷蘭遮。諸比丘。或言犯偷蘭遮。或言犯波羅夷。言犯偷蘭遮者。皆是多聞。通阿含阿毘曇。持律多知識比丘比丘尼。優婆塞優婆私。若王若大臣。若種種外道沙門梵志。言犯波羅夷者比丘。亦是多聞。通阿含阿毘曇。持律亦復多知識。比丘比丘尼乃至沙門梵志。諸比丘作如是言。若今日自恣。眾僧必當有諍事。或能破僧。或生僧塵垢。污染眾僧。使僧別異者。若畏破僧。不應即日自恣。應小停自恣。自恣時。六群比丘。聞佛聽遮自恣。即遮清淨比丘不令自恣。諸比丘往白佛。佛言。不應遮清淨比丘自恣。若遮猶如不遮。若遮無根不作者。是謂不遮自恣。若遮有根有作者。是謂遮自恣。若遮無根有餘不作者。是謂不遮自恣。若遮有根有餘作者。是謂遮自恣。若遮無根無餘不作者。是謂不遮自恣。若遮有根無餘作者。是謂遮自恣。未說三語自恣若遮。是謂不遮自恣。說三語自恣竟若遮自恣。是謂不遮自恣。當三說自恣時若遮自恣。是謂遮自恣。一說再說亦如是。遮自恣人。若身業不清淨。口業不清淨。意業不清淨。無智不分明。不知問不能答。餘比丘應語此比丘。止長老。不須起此鬥諍事。莫用此比丘語。便應自恣。若遮自恣人身業清淨。口意業不清淨。無智不分明。不知問不能答。餘比丘語此比丘。止長老。不須起此鬥諍事。莫用此比丘語。便應自恣。若遮自恣人。身口業清淨。意業不清淨。無智不分明。不知問不能答。餘比丘語此比丘。止長老。不須起此鬥諍事。莫用此比丘語。便應自恣。若遮自恣人。身口意業清淨。有智分明。能問能答。餘比丘語此比丘言。汝以何事故。遮此比丘自恣耶。為以犯戒故遮。破見故遮。破威儀故遮耶。若答言。以犯戒故遮。應問犯何等戒。若言犯波羅夷。若僧殘偷蘭遮。是謂犯戒。若言不以破戒故遮以破見故遮。應問云何破見。若言六十二見諸邪見。是謂破見。若言不以破見以破威儀故遮應問云何破威儀。若言犯波逸提波羅提提舍尼突吉羅惡說。是謂破威儀。復應更問。以何事故遮他自恣耶。為以見故聞故疑故耶。若言見故。應問見何事云何見。汝何因故見。彼比丘復以何因緣使汝見耶。汝在何處住。彼復在何處住。見何事為犯波羅夷。為僧殘為波逸提。為波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說耶。若言不見以聞故。應問聞何事。云何聞。從誰聞。為從比丘聞。比丘尼優婆塞優婆夷聞耶。聞犯何事。為波羅夷為僧殘。乃至惡說耶。若言不聞以疑故。應問疑何事。云何疑。從誰聞而生疑。為比丘比丘尼優婆塞優婆夷聞耶。疑何事。為疑波羅夷僧殘乃至惡說耶。若遮自恣人。不能答有智人。若以波羅夷遮。應與僧殘罪。然後僧自恣。若以僧殘罪遮。應與波逸提罪。然後僧自恣。若以波逸提罪遮。應與餘罪然後僧自恣。若以餘事遮。應如法治然後僧自恣。若遮自恣人。能答有智人。若以波羅夷遮。應滅擯已然後僧自恣。若以僧殘遮。應與波利婆沙。若本日治若摩那埵若出罪與已應自恣。若以波逸提遮。懺悔已應自恣。若以餘事遮。應如法治。然後自恣。爾時自恣日。有住處。病比丘遮病比丘自恣。彼不知云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。若有住處。自恣日。病比丘遮病比丘自恣。彼比丘語此比丘言。佛如是語。今日病比丘不應遮。須待此病差長老應如法說。彼亦當如法說。如是作已然後自恣。爾時有住處。自恣日。病比丘遮無病比丘自恣。彼比丘語此比丘言。長老。佛如是語。須待病差。應如法說。彼亦當如法說。如是作已然後自恣。爾時有住處。自恣日。有無病比丘。遮病比丘自恣。彼比丘語此比丘言。佛如是語。須待病差。長老應如法說。彼亦當如法說。如是作已然後自恣。爾時有異住處。眾多比丘結安居精勤行道得增上果證。彼作如是念。我曹若今日自恣者。便當移住餘處。恐不得如是樂。我曹當云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。若有住處。眾多比丘結安居精勤行道得增上果證。諸比丘作如是念。我曹若今日自恣。便當移住餘處。恐不得如是樂。彼比丘即應作白增益自恣。作如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今日不自恣。四月滿當自恣白如是。應作如是白四月自恣。爾時有異住處眾多比丘共住。自恣日諸比丘聞彼住處比丘鬥諍不和合。欲來此自恣。我曹當云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。若有住處眾多比丘共住。自恣日聞異住處比丘鬥諍不和合欲來此自恣。彼比丘應若二若三減日自恣。若十五日自恣。減作十四日。若十四日自恣。減作十三日。若聞今日來。便應集僧疾疾自恣。若聞已至界內。便應出外自恣。若聞已入寺內。應為具洗浴器應具浴床浴瓶具刮垢刀水器泥器澡豆藥草白上座然火。請僧入浴室。舊比丘。應密從浴室一一出至界外自恣。若客比丘喚自恣。應答言。我曹已自恣竟。若舊比丘自恣竟。客比丘遮自恣不得遮客比丘自恣時舊比丘遮得遮。若能如是方便得作者善。若不能者。彼比丘應作白增上自恣。作如是白大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今日不自恣。至黑月十五日當自恣。白如是。應作如是白增上自恣。若客比丘住至黑月十五日。舊比丘應作白第二增上自恣。作如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今日不自恣。後白月十五日當自恣。如是白。應作如是白第二增上自恣。若客比丘不去。舊比丘應如法如律強和合自恣。爾時自恣日。有住處。自恣時不識罪不識人。自恣竟識罪識人。彼作如是念。我曹當云何。即告諸比丘。諸比丘往白佛。佛言。有住處。自恣時不識罪不識人。自恣竟識罪識人。若自恣竟。不應以前聽舉他罪。爾時有住處。自恣時不識罪識人。自恣竟識罪識人。若自恣竟。不應以前聽舉他罪。爾時有異住處。自恣時有識罪不識人。自恣竟識罪識人。若自恣竟。不應以前聽舉他罪。爾時有異住處。自恣日。有客比丘來十四日。舊比丘十五日。諸比丘不知云何。即告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若有住處。自恣日。有客比丘來少。客比丘十四日。舊比丘十五日。客比丘應從舊比丘。若不從應如法治。若有住處。自恣時。有客比丘來。與舊比丘等客比丘十四日。舊比丘十五日。客比丘等。應從舊比丘。若不從應如法治。若自恣時。有住處客比丘來多。客比丘十四日。舊比丘十五日。舊比丘少。應從客比丘求和合。若彼與和合者善若不與者。舊比丘應出界外自恣。若自恣日。有異住處客比丘來少。客比丘十五日。舊比丘十四日。客比丘少。應從舊比丘求和合。若與和合者善。若不與客比丘應出界外自恣。若自恣日。有異住處客比丘來。此舊比丘等。客比丘十五日。舊比丘十四日。客比丘等。應從舊比丘求和合。若與和合者善。若不與客比丘應出界外自恣。若自恣日。有異住處。客比丘來多。客比丘十五日。舊比丘十四日。舊比丘少。應從客比丘。若不從如法治。十五日十六日亦如是。爾時自恣日。有住處。舊比丘集欲自恣。自恣時。客比丘來。彼比丘作如是念。我曹當云何。即告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若自恣日。有住處。舊比丘集欲自恣。自恣時。客比丘來少。客比丘上座。隨上座次自恣。下座隨下座次自恣若說自恣竟。舉眾未起。若多未起。若都已起。若客比丘來少應與清淨。若不與如法治。爾時自恣日。舊比丘欲自恣。客比丘來等。舊比丘應更自恣。若不自恣如法治。自恣竟。若舉眾未起。若多未起。若都已起。客比丘來等。舊比丘應更自恣。若不者如法治。爾時自恣日。有住處。舊比丘欲自恣。有客比丘來多。舊比丘應更自恣。若不自恣應如法治。若自恣竟。舉眾未起。若多未起。若都已起。客比丘來多。舊比丘應更自恣。若不者如法治。爾時有住處。自恣日。客比丘坐欲自恣。舊比丘來少。舊比丘上座。隨上座自恣處自恣。下座隨下座處自恣。若自恣竟。舉眾未起。若多未起若都已起。舊比丘來少。應說清淨自恣。若不說者如法治。爾時有住處。自恣日。客比丘坐欲自恣。舊比丘來等。客比丘應更自恣。若不如法治。若自恣竟。舉眾未起。若多未起。若都已起。舊比丘來等。客比丘應更自恣。若不如法治。爾時有住處。自恣日。客比丘坐欲自恣。舊比丘來多。客比丘應更自恣。若不自恣如法治。若自恣竟。舉眾未起。若多不起。若都已起。舊比丘來多。客比丘應更自恣。若不如法治。舊比丘舊比丘來亦如是。客比丘客比丘來亦如是。爾時有住處。自恣日。客比丘來。客比丘知舊比丘未來。我等若有五人若過五人。可作羯磨自恣。即作羯磨自恣。作羯磨自恣時。有舊比丘來。客比丘自念。我當云何。即告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若自恣日。有住處。客比丘來。客比丘知有舊比丘未來。我等若五人若過五人。可作羯磨自恣。彼比丘即作羯磨自恣。作羯磨自恣時。舊比丘來少。舊比丘上座隨上座次自恣。若下座隨下座次自恣。若自恣竟。舉眾未起。若多未起。若都已起。舊比丘來少。舊比丘應說清淨自恣。若不說如法治。爾時有住處。自恣日。客比丘來。客比丘知舊比丘未來。我等若五人若過五人。可作羯磨自恣。即作羯磨自恣。作羯磨自恣時。舊比丘來等。客比丘應更自恣。若不如法治。作自恣竟。舉眾未起。若多未起。若都已起。舊比丘來等。客比丘應更自恣。若不如法治。爾時有住處。自恣日。客比丘來。客比丘知有舊比丘未來。我等若五人若過五人。可共羯磨自恣。即作羯磨自恣。作羯磨自恣時。有舊比丘來多。客比丘應更自恣。若不如法治若自恣竟。舉眾未起。若多未起。若都已起舊比丘來多客比丘應更自恣。若不如法治。爾時有住處。自恣日。舊比丘來。舊比丘知有客比丘未來。我等若五人若過五人。可作羯磨自恣。作羯磨自恣時。有客比丘來少。客比丘上座隨上座自恣。下座隨下座自恣。若自恣竟。舉眾未起。若多未起。若都已起。客比丘來少。應說清淨自恣。若不說如法治。爾時有住處。自恣日。有舊比丘來。舊比丘知有客比丘未來。我等若五人若過五人。可作羯磨自恣。作羯磨自恣時。客比丘來等。舊比丘應更作自恣。若不如法治。自恣竟。若舉眾未起。若多未起。若都已起。舊比丘應更自恣。若不如法治。爾時有住處。自恣日。舊比丘來。舊比丘知有客比丘未來。我等若五人若過五人。可作羯磨自恣。作羯磨自恣時。客比丘來多。舊比丘應更自恣。若不如法治。若自恣竟。舉眾未起。若多未起。若都已起。客比丘來多。舊比丘應更自恣。若不如法治。客比丘客比丘來亦如是。舊比丘舊比丘來亦如是。或言應自恣。或言不應自恣。若不來者失去滅去。欲作種種方便。欲破壞他。便作羯磨自恣。彼若作羯磨。彼比丘不成羯磨。得偷蘭遮。爾時自恣日。若客比丘來。見有舊比丘相敷繩床木床敷具氈褥枕具洗腳處。見有相不求覓。便作羯磨自恣。作羯磨自恣時。舊比丘來。客比丘自念。我當云何。即告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若自恣日。有客比丘來。見有舊比丘相敷繩床木床敷具氈褥枕具洗腳處。見有相不求覓。便作羯磨自恣。若作羯磨自恣。不成羯磨自恣有罪。見相便求。求而不得。即應喚。若不喚而作羯磨自恣。不成羯磨自恣有罪。見相便求。求而不得。求既不得。便言失去滅去作種種方便。欲使他破壞。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨。得偷蘭遮。見相便求。求而不得。不得便喚。喚已作羯磨自恣。彼比丘羯磨不成不犯罪。見相便求。求而得之。和合羯磨自恣。彼比丘成羯磨自恣。不得罪。見疑亦如是。爾時有住處。自恣日。舊比丘來見客比丘相。見衣缽座具針筒洗腳處。而不求覓。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨自恣得罪。見相便求。求而不得。即應喚。若不喚而作羯磨自恣。不成羯磨自恣有罪。見相便求。求而不得。既求不得。便言失去滅去。種種方便欲使他破壞。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨。得偷蘭遮見相便求。求而不得。不得便喚。喚已作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨不犯罪。見相便求。求而得之。和合羯磨自恣。彼比丘成羯磨自恣。不得罪。見疑亦如是。爾時自恣日。有住處。客比丘來。聞舊比丘聲經行聲謦欬聲誦經聲言論聲。聞而不求。便作羯磨自恣。作羯磨自恣時。舊比丘來。彼不知云何。即告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若自恣日。有住處。客比丘來。聞舊比丘聲經行聲謦欬聲誦經聲言論聲。聞而不求。便作羯磨自恣。不成羯磨自恣得罪。從聞而求。乃至和合自恣亦如是。聞疑亦如是。爾時有住處。自恣日。有舊比丘來。聞客比丘來聲經行聲謦欬聲誦經聲言論聲抖擻衣聲。聞而不求。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨有罪。從聞而求。乃至和合自恣亦如是。聞疑亦如是。爾時有住處。自恣日有客比丘來。見舊比丘在戒場上。見而不求。諸比丘便作羯磨自恣。諸比丘不知云何即白佛。佛言。有住處。自恣日。有客比丘來。見舊比丘在戒場上。見而不求。諸比丘便作羯磨自恣。彼比丘成羯磨有罪。若見便求。求而不喚。便作羯磨自恣。彼比丘成羯磨自恣有罪。若見而求。求而喚作羯磨自恣。彼比丘不破羯磨無罪。見疑亦如是。爾時有住處。自恣日。有舊比丘來。見客比丘在戒場上。見而不求。諸比丘便作羯磨自恣。彼比丘成羯磨自恣有罪。若見便求。求而不喚。便作羯磨自恣。彼比丘成羯磨自恣有罪。若見而求。求而喚作羯磨自恣。彼比丘成羯磨無罪。見疑亦如是。客比丘聞舊比丘亦如是。聞疑亦如是。舊比丘聞客比丘亦如是。聞疑亦如是。爾時有住處。自恣日。有客比丘來。見有舊比丘在界內。見而不求。便作羯磨自恣。作羯磨自恣時。見有舊比丘來。不知云何。即告諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若有住處。自恣日。有客比丘來。見有舊比丘在界內。見而不求。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨有罪。見而求。求而不喚。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨有罪。見便求。求已喚。和合作羯磨自恣。彼比丘成羯磨無罪。見疑亦如是。爾時有住處。自恣日。有舊比丘來。見客比丘在界內。見而不求。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨自恣有罪。若見便求。求而不喚。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨自恣有罪。若見而求。求而喚。和合作羯磨自恣。彼比丘成羯磨自恣無罪。見疑亦如是。客比丘聞舊比丘亦如是。聞疑亦如是。舊比丘聞客比丘亦如是。聞疑亦如是。時六群比丘作如是念。從有比丘有住處。至無比丘有住處。恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣。諸比丘即白佛。佛言。不應作如是意。從有比丘有住處。至無比丘有住處。恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣。彼比丘作如是念。從有比丘有住處。至無比丘無住處。恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣。佛言。不應作如是念。從有比丘有住處。至無比丘無住處。恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣。彼作如是念。從有比丘有住處。至無比丘有住處無住處。若往比丘戒場上。恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣。佛言。不應作如是意。從有比丘有住處。至無比丘有住處無住處。若往比丘戒場上。恐餘比丘為我作羯磨若遮自恣。若無僧共去。無難事去者。得突吉羅。從有比丘無住處。至無比丘有住處亦如是。從有比丘無住處。至無比丘無住處亦如是。從有比丘無住處。至無比丘有住處無住處亦如是。從有比丘有住處無住處。至無比丘有住處亦如是。從有比丘有住處無住處。至無比丘無住處亦如是。從有比丘有住處無住處。至無比丘有住處無住處亦如是。若為親友知識亦如是。爾時六群比丘尼作如是意。往寺內遮餘比丘。莫為六群比丘作羯磨若遮自恣。諸比丘白佛。佛言。比丘尼不應作如是意。往寺內遮餘比丘言。莫為六群比丘作羯磨若遮自恣。不應在比丘尼前作羯磨若遮自恣。時諸比丘尼。遣式叉摩那沙彌尼至寺內遮餘比丘。莫為六群比丘作羯磨若遮自恣。諸比丘白佛。佛言。比丘尼不應遣式叉摩那沙彌尼至寺內遮餘比丘。莫為六群比丘作羯磨若遮自恣。不應在式叉摩那沙彌尼前作羯磨若遮自恣。彼諸比丘尼。復遣白衣知識往寺內遮餘比丘。莫為六群比丘作羯磨若遮自恣。諸比丘白佛。佛言。比丘尼不應作如是念。遣白衣知識往寺內遮餘比丘。莫為六群比丘作羯磨若遮自恣。不應在白衣前作羯磨若遮自恣。爾時王波斯匿。遣兵衛護眾僧。諸比丘語眾兵人言。小卻我曹欲作羯磨自恣。彼人言。王遣我等衛護眾僧。今不敢往餘處。諸比丘白佛。佛言。應更語使避餘處去。若去者善。若不去自應去。至不見不聞處。作羯磨自恣。不應在未受大戒人前作羯磨自恣。時諸天龍夜叉來聽自恣。有天眼比丘見。見已生畏慎心。佛不聽我曹在未受大戒人前自恣。即白佛。佛言。除人未受大戒。餘者聽在前羯磨自恣。彼自恣竟說戒坐久疲極諸比丘白佛。佛言。不應自恣竟復說戒。自恣即是說戒。佛說如是(自恣揵度竟)

　　皮革揵度

爾時世尊在王舍城。時瞻婆城有大長者子。字守籠那。其父母唯有此一子。甚愛念之。生來習樂。未曾躡地而行。足下生毛。時摩竭國王。聞瞻婆城中大長者有子。父母甚愛念之。生來習樂。未曾躡地而行。足下生毛。遲欲見之。即敕瞻婆城主。使諸長者各將其兒來至我所。時瞻婆城主。即各將其兒詣摩竭王所。到已頭面禮王足在一面住。即白王言。王欲見瞻婆城中大長者子。此子生來習樂。父母愛之。未曾躡地而行。足下生毛。願王聽以衣敷地。王言。聽以衣敷地。時長者子守籠那。即以衣敷地。詣王所頭面作禮。王見足下生毛。心甚歡喜。王即與現世利益已語言。我已與汝現世利益。世尊在王舍城耆闍崛山中。汝可往見禮拜問訊。當與汝後世利益。時瞻婆城主。及諸長者。聞王語已。共詣耆闍崛山。時有長老娑竭陀。為佛給使。在異處磐石上坐。時瞻婆城主。詣長老娑竭陀所問言。今世尊在何處。我等欲見如來。娑竭陀言小待長者。須我白佛。爾時長老娑竭陀。即沒石上。如力士屈申臂頃。從彼來踊出佛前白言。瞻婆長者欲見世尊。佛告言。汝往屋蔭中敷座。我當往坐。時娑竭陀。即受教敷座已。還到佛所。頭面禮足在一面住。白世尊言。我已敷座竟。今正是時。爾時世尊。從屋中出坐已。告娑竭陀言。語瞻婆長者來。時長老娑竭陀。沒於佛前。如力士屈申臂頃。踊出於石上。時諸長者。見歎未曾有。世尊。弟子神足猶爾況復如來。娑竭陀言。長者宜知。是時瞻婆城主來詣佛所。頭面作禮卻坐一面。世尊。爾時即為諸長者子及瞻婆城主。種種方便說法勸化。令大歡喜。布施持戒生天之法。即於座上得法眼淨。見法得法得果證。不復迴還。白世尊言。大德。從今已去。歸依佛法僧。聽為優婆塞。從今已去。不殺生乃至不飲酒。爾時長者子守籠那在會中坐。作是念言。我聞佛所說。若我在家與妻子俱。不得修清淨行。我今寧可從佛求除鬚髮捨家為道意欲令眾罷散。爾時瞻婆城主。聞佛種種方便說法。心大歡喜。即從坐起。作禮遶佛而去。長者子守籠那。還詣佛所。頭面作禮卻住一面。即白世尊言。如我聞佛所說。若我在家與妻子俱。不得修清淨行。今欲從世尊求除鬚髮捨家為道佛問守籠那。汝父母聽汝不。答言世尊。父母未聽。佛言。若父母不聽。如來不聽出家。答言。我今當作方便令父母聽。佛言。今正是時。時守籠那。還瞻婆城。至父母所白言。如我聞佛所說。若我在家與妻子俱。不得修清淨行。今欲於佛所求除鬚髮捨家為道。願父母聽。父母答言。出家之法甚難。為沙門亦不易。不如在家樂於愛欲自恣作福。不須出家。時守籠那。聞父母如是語。猶故不息。乃至第二第三亦如是。守籠那如是三白父母。猶故不聽。時守籠那。即從坐起而坐地。作如是言。從今已去。止不洗浴。香不塗身。不飲不食。若或當死。若或得出家。一日不食乃至五日。時守籠那諸親里知識。聞守籠那欲從佛求除鬚髮欲出家為道。父母不聽一日不食乃至五日。時守籠那諸親里知識。往守籠那所語言。可起守籠那。洗浴身體以香塗身。飲食自樂恣作福德。出家不易沙門亦難。且止不須出家。守籠那聞諸親里知識如是語。猶故不止第二。第三亦如是親友亦如是。爾時守籠那伴等。詣守籠那父母所。作如是言。可聽守籠那捨家為道。若樂出家有常相見。若不樂出家便當還此守籠那。若死當復云何。父母即言。隨意出家。時守籠那。聞父母聽許。心自念言。我今羸瘦如是。不堪一食。可小自將養。時守籠那少多有力。往父母所白言。我今出家去。父母言。今正是時。時守籠那。即往王舍城耆闍崛山。到世尊所頭面作禮在一面住。白言。父母已聽。我出家為道。願佛度我得受大戒。佛即聽出家受大戒。爾時守籠那父母。於兩城中間七處安驛。為守籠那送熱食及時令到。時守籠那。以此食與上座已。自入城乞食。其父母聞守籠那以所送食與諸比丘自乞食。從今已去。止不復與送食。爾時守籠那。往溫水河邊尸陀林中住。勤行精進。經行之處血流污地。如屠殺處。時守籠那。在靜處思惟。心自念言。我今勤行精進。如佛弟子中無有勝我者。我今何故不得無漏解脫。我家中大有財寶。可自娛樂自恣作福。今寧可捨戒還家。不復為道。爾時世尊知其心念。譬如力士屈申臂頃。從耆闍崛山至尸陀林中往經行處。見血污地如屠殺處。世尊知而故問餘比丘。此誰經行處。血污地如屠殺處。諸比丘白佛言。是守籠那比丘勤行精進。是其血污地。佛言。喚來。比丘受教。往守籠那所語言。世尊喚汝。守籠那聞佛喚。即往佛所禮佛足卻坐一面。佛知而故問。汝於屏處作如是念。我勤行精進。如佛弟子中無勝我者。我今何故不得無漏解脫。我家中大有財寶。可自娛樂自恣作福。今寧可捨戒還家。不復為道耶。實爾世尊。世尊言。我今問汝。隨意答我。汝在家時。能彈琴不。如是世尊。在家實能彈琴。守籠那云何琴。絃若急音聲好不。不也世尊。守籠那云何琴絃若緩音聲好不。不也世尊。云何守籠那。琴絃不緩不急。音聲好不。如是世尊。佛言。如是守籠那。若大勤精進掉動。若少精進懈怠。應等精進等於諸根。爾時守籠那。聞佛略說教誡已。獨在靜處勤修精進心不放逸初夜後夜警意修行助道之法。所為出家得果不久。無上淨行現世得證。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不復受身。知守籠那比丘得阿羅漢道。時守籠那比丘。得阿羅漢道已。往佛所頭面禮足在一面住白佛言。若有比丘。得阿羅漢。盡諸有漏樂於六處。樂於出離。樂不瞋恚。樂於寂靜。樂盡愛欲。樂盡受陰。樂於無癡。若有比丘。得羅漢漏盡。樂此六處。世尊。頗有不依於信得出離不。不應作如是意。不依於信。得羅漢道。盡於有漏。盡欲無欲。盡恚無恚盡癡無癡。樂於出離。世尊。頗有不依持戒故得樂無恚不。不應作如是意。不依持戒。得羅漢道。盡於有漏。盡愛無愛。盡恚無恚。盡癡無癡。樂於無恚。世尊。頗有不斷諸利養樂寂靜不。不應作如是意。不斷利養。得羅漢道。盡恚無恚。盡癡無癡。樂於寂靜。彼盡欲無欲。盡恚無恚。盡癡無癡。愛盡受陰盡。樂於無癡。如是比丘。心解脫有漏眼見多色。慧解脫心解脫。二俱不染污識。不與色雜住第四禪。耳鼻舌身意亦如是。世尊。由如大石山全為一[暇-日]不缺無孔不漏。若東方有大疾風雨來。此山不移不可傾動。南西北方亦復如是。如是世尊。若比丘得阿羅漢道。心得解脫盡於有漏。眼見多色。慧解脫心解脫。二俱不染污識。不與色雜住第四禪。耳鼻舌身意亦如是。說是語已。重說偈言

　樂出離者　　樂寂比丘　　樂不瞋恚
　及盡愛者　　樂盡受陰　　心不愚癡
　審知不起　　從是解脫　　以正解脫
　便為息滅　　已得無觀　　更無有作
　譬如大山　　風不能壞　　如是色聲
　香味觸法　　於善惡法　　智者不動
　心住解脫　　見於滅盡　

如是守籠那。說此偈已。佛即可之。從坐起前禮佛足而去。去未久。佛告諸比丘言。應作如是自記得道。但說其義不正言。得不如餘愚癡比丘歡喜自記後無所得空自疲苦。爾時守籠那。於異時往佛所。頭面禮足卻住一面。佛告守籠那。汝生來習樂不串涉苦。聽汝於寺內著一重革屣。即白佛言。我捨五象王出家為道。或致人笑言。守籠那捨五象王出家為道貪一重革屣。若世尊聽諸比丘畜者。我亦當畜。佛時默然可之。即以是因緣集比丘僧。為諸比丘隨順說法。無數方便稱讚行頭陀少欲知足樂出離者。告諸比丘。為護身護衣護臥具故。聽在寺內著一重革屣。時諸比丘著一重革屣。不久便穿壞。聽以樹皮若皮補之。當以縷縫。若斷壞應以筋若毛若皮縷縫。彼時須錐。比丘白佛。佛言聽畜錐

四分律卷第三十八

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