四分律卷第五十九(第四分之十)

　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

　　毘尼增一之三

爾時世尊在波羅奈。世尊知而故問阿難。我於穀貴時。慈愍諸比丘故。放捨四事。內宿內煮自煮自取食。今諸比丘故食耶。阿難白佛言。故食。佛言阿難。不應食若食如法治。佛告阿難。我以穀貴時。愍諸比丘故聽此法。朝受小食。從彼持來若胡桃果等及水中可食物。如是等故食耶。阿難答言爾。佛言。不應食若食如法治。有四法作呵責羯磨。非法非毘尼羯磨不成不得處所。何等四。無根破戒破見破威儀破正命。是為四法。有四法作呵責羯磨。如法如毘尼羯磨成就得處所(即反上句是)有四大賊。何等四。或有大賊。生如是意。若得百人千人破某甲城邑。於異時得百人千人。破彼城邑。如是惡比丘作是念。我何處當得百人眾千人眾。於某甲城邑遊行。彼於異時。得百人若千人遊行彼城邑。是為第一大賊。復次有大賊。非淨行自言是淨行。是為第二大賊。復次有大賊。以口腹故。不真實非己有。於大眾中故作妄語。自稱得上人法。是為第三大賊。復有大賊。以僧華葉果蓏。以自活命。是為第四大賊。有四信法。若比丘於城廓村落。作多不淨行非沙門法。是中應隨順教授居士令信。彼比丘語此比丘言。汝於某甲城邑村落。多作不淨行非沙門法。汝當還教化彼居士令信。若汝不能隨順教化居士令信者。汝不得在此住。若能隨順教化居士者。聽汝在此住。若復不能隨順教化居士令信者。諸比丘不與汝同羯磨說戒自恣共住同一坐。於小食大食上不以次坐。亦無迎逆執手禮拜問訊若汝能隨順教化彼居士令信者。當與汝同羯磨乃至禮拜問訊。是為四信法。若居士居士兒亦如是。有四非聖法。不見言見。不聞言聞。不觸言觸。不知言知。是為四非聖法。有四聖法(即反上句是)有四非聖法見言不見。聞言不聞。觸言不觸。知言不知。是為四非聖法。有四聖法(即反上句是)有四語捨戒。捨佛捨法捨僧捨和尚。是為四語捨戒。如是捨佛法僧為首。乃至非沙門釋子。四四為句亦如是。以四利義故。如來出世。為諸比丘制戒。攝取於僧乃至正法久住。四四為句亦如是。有四利義故。如來出世。為諸比丘制呵責羯磨。攝取於僧乃至正法久住(四四為句亦如是)乃至七滅諍亦如是

爾時世尊在王舍城。告諸比丘。有五法不應授人大戒。若無戒無定無慧無解脫慧無見解脫慧。有是五法。不應授人大戒。復有五法。應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。自無戒無定無慧無解脫慧無見解脫慧。亦不能教人令住戒定慧乃至見解脫慧。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不信無慚無愧懈怠多忘。有如是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不知增戒增心增慧學不知白不知羯磨。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不知威儀戒。不知增淨行。不知波羅提木叉戒。不知白。不知羯磨。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不知犯。不知犯已懺悔。不知犯已懺悔清淨。不知白。不知羯磨。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不知有難法。不知無難法。不知白。不知羯磨。不滿十歲。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不能教人增戒學增心學增慧學。不能作瞻病人。亦不能與瞻病人。若差若乃至死。若不滿十歲。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不能教弟子增威儀戒增淨行增波羅提木叉戒。若弟子有惡見不能方便教令捨惡見住善見。若不滿十歲。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不知犯不知不犯不知輕不知重不廣誦二部毘尼。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不具持波羅提木叉戒。不多聞。不能教弟子毘尼阿毘曇。不滿十歲。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不具持波羅提木叉戒。不能教弟子毘尼阿毘曇。若弟子有惡見不能教令捨惡見住善見。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不能教弟子毘尼阿毘曇。若弟子有惡見不能教令捨惡見住善見。若弟子不樂所住處不能移至樂處。若弟子有疑悔心生不能如佛法開解。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不能教弟子毘尼阿毘曇。若弟子有惡見不能教捨惡見令住善見。若不樂所住處不能移至樂處。若不滿十歲。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不知波羅提木叉戒。亦不能說。不知布薩。不知布薩羯磨。不滿十歲。有是五法。不應授人大戒。有五法。應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不善知犯。不善知犯懺悔。不善入定。不善出定。不滿十歲。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒不知犯。不知不犯不知輕不知重。不滿十歲。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不具持波羅提木叉戒。不多聞。不能教弟子增戒學。不能瞻病。不能與瞻病人若差乃至死。不廣誦二部毘尼。有是五法不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不具持波羅提木叉戒。不多聞。不能教弟子增戒學。若弟子有惡見。不能教弟子捨惡見令住善見。不善誦毘尼。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不具持波羅提木叉戒。不多聞。不能教弟子增戒學。若弟子不樂所住處不能移至樂處。不堅住毘尼。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)復有五法。不應授人大戒。不具持二百五十戒。不多聞。不能教弟子增戒學。弟子有疑不能如佛法解釋。不能決斷諍事。有是五法。不應授人大戒。有五法應授人大戒(即反上句是)如是增心學。增慧學。增威儀學。增淨行學。增波羅提木叉學(如是五五為句如上)若比丘調順無畏堪能語言。自有此事亦能教弟子。如是人應授人大戒。應與他依止。應畜沙彌。應授差教授比丘尼。若已差應教授。有五種人不得受大戒。自言犯邊罪犯比丘尼若賊心受戒破內外道黃門。有是五法。是人不應受大戒。復有五種人。不應受大戒。殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。有是五法。不應受大戒。有五種黃門。生黃門形殘黃門妒黃門變黃門半月黃門。是為五種黃門。有五種病人。不應受大戒。癩若癰疽白癩乾枯癲狂。如是五種病人。不應受大戒。有五種清淨無難。應受大戒。是丈夫不負債非奴年滿二十父母聽。如是五清淨無難。應受大戒。有五法與人依止。若言能若言可若言是若言善自修行若言不放逸。是為五種與依止法。有五種與人依止法。若言善哉若言好若言起若言去若言與依止。是為五種與依止。有五法不應無依止而住。無戒無定無慧無解脫慧無見解脫慧。有是五法。不應無依止而住。有五法應無依止而住(即反上句是)復有五法。不應無依止而住。若無戒又不能自勤修學戒。無定無慧無解脫慧無見解脫慧。又不能自勤修戒定慧解脫慧見解脫慧。有是五法。不應無依止而住。有五法應無依止而住(即反上句是)復有五法。不應無依止而住。不具持二百五十戒。不多聞。不能自學毘尼阿毘曇。若惡見心生不能開解習善見。有是五法。不應無依止而住。有五法應無依止而住(即反上句是)復有五法。不應無依止而住。不具持二百五十戒。不多聞。不能學毘尼阿毘曇。不滿五歲。有是五法。不應無依止而住。有五法應無依止而住(即反上句是)復有五法。不應無依止而住。不能自學毘尼阿毘曇。惡見生不能捨住善見。若不樂所住處不能移至樂處有疑悔心生不能如法開解。有是五法。不應無依止而住。有五法得無依止而住(即反上句是)復有五法。不應無依止而住。不能自勤修增戒增心增慧學。有病不能自將養。亦不能令他為己瞻病。年不滿五歲。有是五法不應無依止而住。有五法得無依止而住(即反上句是)復有五法。不應無依止而住。不能自勤修威儀戒。不能增淨行增波羅提木叉戒。有惡見不能捨而住善見。年不滿五歲。有是五法。不應無依止而住。有五法得無依止而住(即反上句是)復有五法。不應無依止而住。不知諍不知諍起不知諍滅不知向滅諍年不滿五歲。有是五法。不應無依止而住。有五法得無依止而住(即反上句是)復有五法。不應無依止而住。不知犯不知懺悔。不善入定不善出定。年不滿五歲。有是五法。不應無依止而住。有五法得無依止而住(即反上句是)復有五法。不應無依止而住。不知犯不知不犯不知輕不知重不廣誦二部毘尼。有是五法不應無依止而住。有五法得無依止而住。(即反上句是)復有五法失依止。若驅出若去若休道若休不與依止若至戒場上。有是五法失依止。復有五法失依止。若死若去若休道若休不與依止若五歲若過五歲。有是五法失依止。復有五法失依止。若死若去。若休道若休不與依止若見本和尚。有是五法失依止。復有五法失依止。若死若去若休道若休不與依止若和尚阿闍梨命過。有是五法失依止。復有五法失依止。若死若去若休道若休不與依止若和尚阿闍梨休道。有是五法失依止。復有五法失依止。若死若去若休道若休不與依止若還隨本和尚。有是五法失依止。有五法驅遣弟子。若和尚語弟子言。今驅汝去。汝不應入我房。汝不應復營勞我。莫復至我所。不共語。是為和尚五法驅遣弟子。阿闍梨有五法驅遣弟子。語言。今驅汝去。汝勿復入我房。不應復營勞我。不應依止我住。不共語。是為阿闍梨五法遣弟子。弟子有五法。為和尚阿闍梨驅遣。無慚無愧不可教呵非威儀不恭敬。弟子有是五法。為和尚阿闍梨所驅遣。復有五法。無慚無愧不可教呵親惡知識數往婬女家。有是五法。為和尚阿闍梨所遣(如是喜往婦女家。大童女家。黃門家。若比丘尼間。若式叉摩那間。若沙彌尼間。捕龜鱉人間。如是等足上四事。五五為句。如婬女句。)有五種與欲。一言與欲二為我故說欲三現身相四口語五現身相口語。是為五種與欲。有五種失欲。若受欲比丘死若休道若至外道若往別部僧中若至戒場上明相出。有是五種失與欲。有五種與清淨與自恣(亦如是若失亦如是)如來出世。見諸比丘有過失故。以五種利義。制護臥具法。不令風飄雨漬日曝塵坌不令鳥污。是為五。和尚有五非法。弟子應懺悔而去。應語和尚言。我如法和尚不知。我不如法亦不知。若我犯戒捨不教呵。若犯亦不知。若犯而懺悔亦不知。和尚有如是五法。弟子應懺悔而去。毘尼有五事答。一序二制三重制四修多羅五隨順修多羅。是為五。有五法名為持律。知犯知不犯知輕知重廣誦二部戒。是為五。復有五法。知犯知不犯知輕知重廣誦毘尼。是為五。復有五法。知犯知不犯知輕知重住毗尼而不動。是為五。復有五法。知犯知不犯知輕知重諍事起善能除滅。是為五。有五種持律。誦戒序四事十三事二不定廣誦三十事。是初持律。若誦戒序四事十三事二不定三十事廣誦九十事。是第二持律。若廣誦戒毘尼。是第三持律。若廣誦二部戒毘尼。是為第四持律。若都誦毘尼。是第五持律。是中春秋冬應依上四種持律。若不依住突吉羅。夏安居應依第五持律。若不依住者波逸提。持律人有五功德。戒品堅牢。善勝諸冤。於眾中決斷無畏。若有疑悔能開解。善持毘尼令正法久住。是為五。有五種賊心。黑闇心邪心曲戾心不善心常有盜他物心。是為五。復有五種賊。決定取恐怯取寄物取見便取倚託取。是為五。復有五種。與罪人同業。若教授人作賊。若復為賊先看知財物處所還示處。若為賊守物。若為賊邏道。是為五。復有五種犯。波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。是為五。亦名五種制戒。亦名五犯聚。若不知不見五犯者。我說此人愚癡。波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。是為五種犯五種制戒亦如是。五犯聚亦如是。若不知不見五犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅者。僧應與作呵責羯磨五種制戒亦如是。五犯聚亦如是。復有五種犯。或有犯自心念懺悔。或有犯小罪從他懺悔。或有犯中罪亦從他懺悔。或有犯重罪從他懺悔。或有罪不可懺悔。有五法。僧應與作呵責羯磨。破戒破見破威儀若毀佛及法。是為五。復有五法。破戒破見破威儀毀佛及僧。是為五。復有五。破戒破見破威儀毀法及僧。是為五法。應與作呵責羯磨。如是擯羯磨遮不至白衣家羯磨若舉羯磨亦如是。有五法。作呵責羯磨。非法非毘尼羯磨不成不得處所。何等五。不作舉不作憶念不作自言非法別眾。是為五。復有五法。若不犯犯不可懺若犯已懺非法別眾。是為五法。羯磨不成不得處所。復有五如法。羯磨成就得處所(即反上句是)被呵責羯磨人。有五事不應作(如呵責揵度中說)被舉人有五法不應為解。若罵謗比丘。方便為比丘作損減無利作無住處。若在界內界外受善比丘禮拜供養。在無比丘處住。有是五法。不應為解舉羯磨。復有五法。應為解舉羯磨(即反上句是)若比丘被不見罪舉羯磨者。應以五事自觀察。若我不見罪。諸比丘不共我羯磨說戒自恣同一房宿。不共同一坐小食大食上。不隨大小次第。不執手禮拜恭敬問訊。是為被不見罪舉羯磨者以此五事自觀察。被不懺悔羯磨惡見不捨舉羯磨(亦如是)為他作不見罪舉羯磨者。亦應以此五事自觀察。不懺悔不捨惡見舉羯磨(亦如是)比丘有五法。僧不應為作遮不至白衣家羯磨。不孝父母不敬沙門婆羅門不善受語。有是五法。不應為作遮不至白衣家羯磨。有五法。應為作遮不至白衣家羯磨(即反上句是)復有五法。應與作遮不至白衣家羯磨喜罵謗白衣方便為白衣家作損減無利益。作無住處鬥亂白衣。是為五法。復有五法。在白衣前毀佛法僧罵白衣作下業若調誑白衣。是為五法。比丘有五法。令白衣不信(如上鬥亂白衣句)比丘復有五法。令白衣不信(如上調誑白衣句)白衣有五法。僧不應與作覆缽。若不孝父母不敬沙門婆羅門不事比丘。是為五。白衣有五法。僧應與作覆缽(即反上句是)有五法。僧應與作覆缽。罵謗比丘為比丘作損減作無利益作無住處鬥亂比丘。是為五。復有五法。於比丘前毀佛法僧以無根不淨行謗比丘犯比丘尼。是為五。有五事毀訾。得波逸提罪。不以義故不以法故不以毘尼故不以教授故不以親故。有是五事毀訾得波逸提。復有毀訾不得波逸提(即反上句是)若比丘僧。不差以五事。向未受大戒人。說他犯者。得波逸提。若說名字若種姓若相若衣若房舍。是為五事。有五處行婬犯波羅夷。婦人童女二根黃門男子。是為五。有五種盜。犯波羅夷。若自取若指示取若遣使取若重物若移本處。是為五。復有五事。若非己有想不暫取不親厚取若重物移本處。是為五。復有五。是他有作他想若重物若作盜心若移本處。是為五。死人有五不好。一不淨二臭三有恐畏四令人恐畏惡鬼得便五惡獸非人所住處。是為五。犯戒人有五過失。有身口意業不淨。如彼死屍不淨。我說此人亦如是。或有身口意業不淨惡聲流布。如彼死屍臭氣從出。我說此人亦復如是。彼有身口意業不淨。諸善比丘畏避。如彼死屍令人恐怖。我說此人亦復如是。有身口意業不淨。令諸善比丘見之生惡心言。我云何乃見如是惡人。如人見死屍生恐畏令惡鬼得便。我說此人亦復如是。有身口意業不淨者。與不善人共住。如彼死屍處惡獸非人共住。我說此人亦復如是。是為犯戒人五事過失如彼死屍。不忍辱人有五過失。一凶惡不忍二後生悔恨三多人不愛四惡聲流布五死墮惡道。是為五。能忍辱人有五功德(即反上句是)向火有五過失。一令人無顏色二無力三令人眼闇四令人多鬧集五多說俗事。是為五。常喜往反白衣家比丘有五過失。一不囑比丘便入村。二在有欲意男女中坐。三獨坐。四在屏處覆處坐。五無有知男子與女人說法過五六語。是為五。復有五。一數見女人。二既相見相附近。三轉親厚。四已親厚生欲意。五已有欲意或犯死罪若次死罪。是為五。散亂心眠有五過失。若見惡夢。諸天不祐護。心不思法。不繫意在明。失不淨。是為五。不散亂心眠有五功德(即反上句是)飲酒有五過失。無顏色。體無力眼闇喜現瞋相。失財物。是為五。復有五事。生病益鬥諍。惡名流布。智慧轉少。死墮惡道。是為五。破戒有五過失。自害。為智者所呵。有惡名流布。臨終時生悔恨。死墮惡道。是為五。持戒有五功德(即反上句是)復有五事。先所未得物不能得。既得不護。若隨所在眾若剎利眾婆羅門眾若居士眾若比丘眾於中有愧恥。無數由旬內沙門婆羅門稱說其惡。破戒惡人死墮惡道。是為五。持戒有五功德(即反上句是)不嚼楊枝有五過失。口氣臭。不善別味。熱[病-丙+陰]不消。不引食。眼不明。是為五。嚼楊枝有五事好(即反上句是)食粥五事好。除飢。解渴。消宿食。大小便通利。除風。是為五。經行有五事好。堪遠行。能思惟。少病。消食飲。得定久住。有五種食。飯乾飯糗肉魚。有五種鹽。青鹽黑鹽毘荼鹽嵐婆鹽支都毘鹽。是為五。復有五種鹽。土鹽灰鹽赤鹽石鹽海鹽。是為五。佉闍尼食有五事不應食。若非時若不淨若不與若不受若不作餘食法。是為五。有五事應食(即反上句是)有五種受食。身與身受。衣與衣受。曲肘與曲肘受。器與器受。有時因緣置地取。是為五。復有五。身與身受。或身與物受。或物與身受。或物與物受。或遙擲與得墮手中。是為五。有五種淨果。火淨刀淨若瘡淨若鳥淨若不任種淨。是為五。復有五。若剝少皮若都剝若腐爛若破若瘀。是為五。有五種脂。羆脂魚脂驢脂豬脂失首摩羅脂。是為五。有五種皮不應用。師子皮虎皮豹皮獺皮貓皮。是為五。復有五種皮。人皮毒蟲皮狗皮錦文蟲皮野狐皮。是為五。有五種皮不應畜。象皮馬皮駝皮牛皮驢皮。是為五。復有五。羖羊皮白羊皮鹿皮熊皮伊師皮。是為五。有五種肉不應食。象肉馬肉人肉狗肉毒蟲獸肉。是為五。復有五。師子肉虎肉豹肉熊肉羆肉。是為五。有五種說戒。或說序已。應白僧言。餘者如僧常聞。若已說戒序說四波羅夷竟。應白僧言。餘者如僧常聞。說序說四波羅夷說十三僧殘已。應白僧言。餘者如僧常聞。說序四波羅夷僧殘二不定已。應白僧言。餘者如僧常聞。若廣說。是為五。復有五。若說序四波羅夷竟。應白僧言。餘者如僧常聞。若說序四波羅夷僧殘竟。應白僧言。餘者如僧常聞。若說序四波羅夷僧殘二不定竟。應白僧言。餘者如僧常聞。說序四波羅夷僧殘二不定三十尼薩耆波逸提竟。應白僧言。餘者如僧常聞。若廣說。是為五。復有五。說序四波羅夷僧殘竟。應白僧言。餘者如僧常聞。如是一一增乃至波逸提若廣說。是為五。有五法。不應差為分粥人。若已差不應分(如上房舍犍度中說)以五事因緣。受功德衣得畜。長衣離衣宿別眾食展轉食不囑入村。有此五事因緣。受功德衣。受功德衣。已得五事(即反上句是)有五事因緣留僧伽梨。若有恐怖若疑有恐怖。若雨若疑當雨。若經營作僧伽梨。若浣若染。若深藏舉。是為五事因緣留僧伽梨。以五事因緣留雨衣。若受界外請食。若渡水。若病。若飽食已。若經營作雨衣。若浣若染若深藏舉。以此五事因緣留雨衣。夏安居竟。應作五事。自恣。應解界。應還結界。受功德衣。應分臥具。是為五。比丘有五法。不應與作親厚。若喜鬥諍。若多作業。若與眾中勝比丘共諍。若喜遊行不止。止不為人說法言示人善惡。是為五。有五法應與作親厚(反上句是)有五法應差教授比丘尼。若具持波羅提木叉戒。多聞善巧語言。慈心辯說了了令聽者得解。不為佛出家而犯重罪。二十臘若過二十。是為五。有五法令正法疾滅。何等五。有比丘。不諦受誦。喜忘誤。文不具足以教餘人。文既不具其義有闕。是為第一疾滅正法。復次有比丘。為僧中勝人上座。若一國所宗。而多不持戒。但修諸不善法。放捨戒行。不勤精進。未得而得。未入而入。未證而證。後生年少比丘。倣習其行。亦多破戒修不善法。放捨戒行亦不勤精進。未得而得未入而入未證而證。是為第二疾滅正法。復次有比丘。多聞持法持律持摩夷。不以所誦教餘比丘比丘尼優婆塞優婆私便命終。彼既命終令法斷滅。是為第三疾滅正法。復次有比丘。難可教授不受善言不能忍辱。餘善比丘即捨置。是為第四疾滅正法。復次有比丘。喜鬥諍共相罵詈。彼此諍言口如刀劍互求長短。是為第五疾滅正法。復有五法令正法久住(反上句是)比丘有五法。不應將作伴行。喜大在前行。喜大在後。喜抄斷人語次。不別善惡語。善語不讚稱美惡言。如法得利不以時為彼受。有是五法。不應將作伴行。有五法應將作伴行(反上句是)比丘有五法。而自損減。有犯為有智者所呵得罪無量。染污於人不令清淨。為彼作犯不作無犯。若受彼自言不如自言法治。不知言說遠近損減。是為五。復有五法。不自損減(反上句是)復有五法。自損減。不解所可言。亦不善憶識。彼語應難不難。若彼難來不能解。不具持波羅提木叉戒。是為五。復有五法。不自損減(反上句是)復有五法自損減。喜瞋恚不放捨。增益他語。受不善語。離善語。是為五。復有五不自損減(反上句是)病人有五法難瞻視。有五法易瞻視。有五法應受病人衣(如上衣揵度中說)比丘有五法。生人疑惑乃至。阿羅漢。何等五。若比丘數往婬女家婦人家大童女家黃門家比丘尼家是為五。比丘有五法。為白衣所不喜。喜親白衣。喜瞋白衣。強至白衣家。喜與白衣竊語。喜乞求。是為五白衣所不喜見。有五法。白衣喜見(反上句是)

爾時世尊在王舍城。時優波離。從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。年少比丘。在上座比丘前懺悔。有幾法。佛告優波離。有五法。偏露右肩脫革屣禮足右膝著地合掌。應說罪名種性作如是語。我某甲比丘。犯如是如是罪。從長老懺悔。上座應答言。自責汝心生厭離。彼人答言爾。年少比丘。在上座前懺悔。應以是五法。優婆離復問。年少客比丘。禮上座舊比丘。應以幾法。佛告言。年少客比丘。應以五法禮上座舊比丘。應偏露右肩脫革屣右膝著地捉上座兩足言。大德我和南。是為五法。年少舊比丘。禮客上座比丘亦如是。有五種人不應禮。自言犯邊罪犯比丘尼賊心受戒破二道黃門。是為五。復有五法。殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。是為五。比丘復有五種威儀不應禮。若大便若小便若露身若剃髮時若說法時。是為五。復有五。若嚼楊枝若洗口若食若飲若食果。是為五。上座若次座。有五法。於鬥諍比丘無利益。不具持二百五十戒。不多聞。不廣誦二部戒不能問答。不能如法教呵及作滅擯令得歡喜。不善能滅鬥諍事。是為五。復有五法。上座若次座。於鬥諍比丘有利益(反上句是)有五法。名為大賊。長壽作大罪不被繫縛。何等五。若住無定處有好伴。若多刀杖。若大富多有財寶。彼作是念。若有捉我者。當多與財寶。若有大人親友。若依止王若大臣。彼作是念。若有捉我者。王及大臣當佐助我。若於遠處作賊而還。是為五。如是破戒比丘有五法。長壽多作眾罪。不速為他所舉。若住無定處。有伴黨。若多聞。若聞能憶持。有如是多聞。初中下言悉善。有文有義具說淨行。於如是法中能憶持。而不能善心思惟深入正見。若能得衣服飲食臥具醫藥。彼作是念。若有舉我者。我當多與物。若有大人為親厚。若上座若次座。彼作是念。若有舉我者。上座次座當佐助我。若在空野中住。來至大家求覓利養。是為五法。破戒比丘長壽多作眾罪不速為他所舉。有五非法。遮說戒。遮無根波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。是為五有五如法。遮說戒(反上句是)有五非法捉籌。若不解斷事受籌。若無同意受籌。若無善比丘受籌。若非法若別眾受籌。是為五。有五如法受籌(反上句是)有五非法默然。有五如法默然。有五法和合(如上雜揵度中說)有五法捨棄(如拘睒彌揵度中說)

爾時佛告優波離。汝等莫數數舉他比丘罪。何以故。舉他比丘者。身威儀不清淨。而舉他罪。即生彼語。長老。先自令身清淨。優波離。比丘若身威儀清淨。而舉他罪。不生彼語。若言不清淨命不清淨亦如是。復次優波離。若寡聞不知修多羅。而舉他罪。即生彼語。問言長老。此事云何。此有何義。便不能分別答彼問。即生彼語。長老。先誦修多羅。然後當知。優波離。若比丘多聞誦修多羅。便不生彼語。復次優波離。比丘寡聞不誦毘尼。而舉彼罪。生彼問言。長老此何所說。因何而起。若不能說所起處。復生彼語言。長老。且先自誦習毘尼。優波離。若比丘多聞誦習毘尼。而舉彼罪。不生彼問。優波離。若比丘有是五法。應以時如法舉彼罪。時優波離。信樂歡喜受持

爾時世尊。在迦陵伽國[(卄/麥)*壬]羅林中。時長老波摩那。詣世尊所頭面禮足卻坐一面。白世尊言。大德。以何因緣。如來滅後正法疾滅。而不久住。復以何因緣。正法不滅而得久住。佛告波摩那言。如來滅後比丘不敬佛法僧及戒定。以是因緣正法疾滅而不久住。波摩那。如來滅後。若比丘敬佛法僧及戒定。以是故正法不滅。而得久住

爾時世尊。在金毘羅國王園中。時長老金毘羅詣世尊所頭面禮足卻坐一面。白世尊言。以何因緣。如來滅後正法疾滅。而不久住(亦如上問答不異)爾時有異比丘。往佛所頭面禮足卻坐一面白佛言。大德。以何因緣正法疾滅而不久住。佛告比丘。若比丘在法律中出家。不至心為人說法。亦不至心聽法憶持。設復堅持。不能思惟義趣。彼不知義。不能如法修行。不能自利亦不利人。佛告比丘。有是因緣令法疾滅而不久住。大德。復以何因緣令法久住而不疾滅(反上句即是)時有異比丘。往世尊所頭面禮足卻坐一面。善哉大德。為我略說法。我當獨在靜處勤修精進而不放逸。佛告比丘。汝若知世法不能出離。若知有受不能越度。若知有欲不得無欲。若知有結不得無結。若知親近生死不得無親近。汝比丘決定應知。此非法非毘尼非佛所教。若比丘汝知此法是出離非世法。是越度非受法。是離欲非有欲。是無結非有結。是不近生死非親近。汝比丘應決定知此法。是法是毘尼是佛所教。時彼比丘。聞世尊略說教授。即獨在靜處勤行精進。而不放逸。初夜後夜警意思惟。一心修習道品之法。所為信樂出家行道。未久現世得證成阿羅漢。我生已盡梵。行已立所作已辦不復還此。彼比丘自知得阿羅漢。佛說如是法。諸比丘聞。信樂歡喜受持。爾時有異比丘。往世尊所頭面禮足卻坐一面白佛言。善哉大德。為我略說法。我當獨在靜處勤修精進而不放逸。佛告比丘。若汝知有法。令多欲不令少欲。令無厭不知足。令難護不易護。令難養不易養。令愚癡無智慧。比丘汝應知如是法。非法非毘尼非佛所教。若比丘知有法。令少欲不多欲。令知足不無厭。令易護不難護。令易養不難養。令有智慧不愚癡。比丘汝應決定知是法是毘尼是佛所教。時彼比丘。聞佛略說已。即獨在靜處思惟。如上所說

四分律卷第五十九

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