十誦律卷第十八(第三誦之五)

　　　　後秦北印度三藏弗若多羅譯

　　九十波逸提之十

佛在舍衛國。爾時波斯匿王作是法。若佛在祇洹。我當日日自往奉見。爾時波斯匿王。聞佛在祇洹。即敕人民掃除祇洹。皆令淨潔我欲見佛。受敕掃灑除卻眾人。唯有一人。著故弊衣在佛前坐聽法。敬難佛故不敢驅去。使者白王。我已掃除祇洹淨潔。唯有一人。著弊故衣近佛坐聽法。我等敬難佛故不敢驅卻。王言。一人著弊故衣在佛前坐。當何所能即敕御者。駕乘調車我欲見佛即嚴駕車。往白王言。已嚴駕善車。王自知時。王即上車。出舍衛城往詣祇洹。至下乘處步入祇洹。爾時大眾遙見王來。皆起迎王。有一須達居士佛邊聽法。恭敬佛故不起迎王。王即瞋言。此是何人。著弊故衣在佛前坐見我不起。我是澆頂大王。我境界中得自在。無死罪者能殺。有死罪者能放。以敬佛故瞋不出口。直詣佛所頭面禮足卻坐一面。佛為種種說法示教利喜。不入王心。瞋是人故。諸佛常法。不為不一心人說法。佛即問王。何故以二心聽法。王言。世尊。此是何小人。著弊故衣在佛前坐。見我來不起立迎。我於國中得自在。無死罪者能殺。有死罪者能放。須達居士言。大王不知耶。我於佛前坐聽法。恭敬佛故不起迎王。無有憍慢。王時大羞小退一面。問諸大臣。此是何人。著弊故衣在佛前坐。不起迎我。諸大臣言。大王。此名須達居士。是佛弟子得阿那含道。在佛前坐聽法。敬佛故不起。無憍慢心。王聞是語瞋心小息。便作是念。佛法大力。令人心大得無畏力。我今何不令諸夫人受學佛法令得大心。時王語諸夫人。使從比丘受學經法。諸比丘不欲教授。作是言。佛未聽我等教諸夫人法。是事白佛。佛言。從今聽比丘教授諸夫人法。時諸夫人各各自請經師。有夫人請舍利弗者。有請目連者。有請阿那律者。時末利夫人。請迦留陀夷為師。爾時諸夫人次第直宿於王。時末利夫人。下著珠網衣。上著磨貝衣。內身露現。如共王宿時。即著是衣出。在中庭床上坐。爾時迦留陀夷地曉時。著衣持缽入王宮。至門下立彈指。末利夫人看見師來。便言師入。即生慚羞。胡跪而坐不得起。迦留陀夷見已亦羞。還出到祇洹中。以是事向諸比丘說。諸比丘以是事向佛廣說。佛語諸比丘。若如是過失及過是過失。皆由數入王家故。佛言。若比丘入王家有十種過失。何等十。若王與夫人共坐。比丘來入。爾時夫人見比丘或笑。比丘見夫人或笑。爾時王作是念。如夫人見比丘笑。比丘見夫人笑。此比丘必起惡業。是名第一過失。復次王共夫人宿。不自憶念。是夫人或出外住。行還有娠。時王見比丘入出。王作是念。是夫人出外。比丘數入出。必共起惡業。是名第二過失。復次王家失五寶若似五寶。王見比丘入出。是中必當起惡業。是第三過失。復次王祕密語論事。或有內鬼神。持外唱說。王作是念。如此密語外人得聞。是比丘常入出。必是比丘所傳。是名第四過失。復次王欲殺王子。或時王子欲殺王。是中有不喜者。謂比丘所作。作是念。我寧莫與比丘共事。是第五第六過失。復次王欲遷小為大。或欲退大為小。是中有不喜者。謂比丘所作。作是念。我寧莫與比丘共事。是名第七第八過失。復次王大嚴駕幢幡鳴鼓。若乘象馬輦輿出驅人遠道。是中有不愛比丘者。見比丘在王邊。必謂是比丘所作。作是念。我寧莫與比丘共事。是名第九過失。復次王滅敵國。敵國調伏時。應死者敕殺。又唱莫殺。是中不喜者言。我寧莫與比丘共事。是名第十過失。佛語諸比丘。諸王家多有象兵馬兵車兵步兵。是家中與白衣相宜。非比丘所宜。種種因緣呵責入王家已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘水澆頂剎利王家。夜未過未藏寶。若過門闑及闑處。波逸提。王者。剎利種受水澆頂受王職。是名為王剎利澆頂。若婆羅門若居士乃至女人。受是澆頂王職。亦名為王剎利澆頂。夜未過者王未出故。夫人未入故。未藏寶者。未藏莊嚴具。未舉藏故。門闑者門中相。闑處者。是門中地可安闑處。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。王未出夫人未入未藏寶。爾時比丘入王門。得波逸提。若王雖出夫人未入未藏寶。爾時比丘入王門。得波逸提。若王出夫人入未藏寶。比丘爾時入王門。得波逸提。若王出夫人已入已藏寶物。比丘爾時入王內門不犯。佛在俱舍彌國。爾時優填王千夫人。五百人為一部。舍彌婆提為一部首。阿奴跋摩為一部首。是中舍彌婆提所領五百人。善好有功德。阿奴跋摩所領五百人。惡邪不善。爾時優填王有小國反叛。王作是念。我當留誰鎮後令無惡事自往破賊。王作是念。摩揵提婆羅門利根有威德。是我婦父。我當留鎮後自往破賊。我於是人無有惡事後無憂悔。王作是念已。即令婆羅門鎮城。自往破賊。時諸城邑聚落名聲流布。王令摩揵提婆羅門守城。後日早起百千種人。在婆羅門門下。有立讚歎者。有稱吉者。有合掌恭敬禮拜者。有餉象馬車乘牛羊駝驢者。有餉金銀琉璃硨[王*渠]瑪瑙者。摩揵提婆羅門作是念。我得如是富貴勢力者。皆是我女力故。我當以何報是女。若與金銀琉璃硨磲瑪瑙者宮中不少。女人所有怨嫉憂毒無過對婦。若令舍彌婆提五百夫人死者。乃當報女恩。我何故不殺。今不可直殺。當作方便火燒殺之。作是念已。遣使語舍彌婆提夫人。汝如我女無異。若須蘇油薪草材木樹皮松明。遣人來取。即敕所典。舍彌婆提夫人遣人來。索蘇油薪草兩三倍與。受教言爾。女人性貪喜集財物。以易得故多取積聚。滿宮房舍窗向欄楯諸樓閣間及床榻下。諸瓮甕器皆悉盛滿。摩揵提婆羅門。知火具已多。敕閉宮門放火燒之。即時人民聞王宮中失火。畏王刀力鞭杖力瞋力故。多人俱集欲破門入。摩揵提婆羅門深惡心故。作是念。若人民破門入者。或能滅火令不燒死。作是念已。語諸人民。汝等不知王心妒耶。若聞諸人破門入者。姦我宮人必當大瞋。諸人言。今當云何。答言。當縛木梯蹬入。如是集木作梯。聞舍彌波提及五百女人皆已燒死。遣人白王。宮中失火。舍彌波提夫人等五百人火所燒死。王聞是事心生憂惱。作是言。如是好福田人。今永別離。王以愁憂因緣迷悶欲死即墮床。諸臣以水灑面即便得醒。諸大臣言。王莫愁憂。更當起宮殿集諸婇女。爾時王破賊已。還至城外住。我不入城。乃至新宮殿竟。滿五百女人當入城住。王以鞭杖力刀力槊力健瞋力故。宮殿速成。選取貴人女億財主居士女。得五百人滿宮中。有居士。名瞿師羅居士。有女。是舍彌波提夫人妹。名威德。是女於千夫人中最上。諸臣白王。新宮已成。諸夫人已滿。王自知時。即入新宮。與新女共相娛樂。王漸漸推問因緣。後知摩揵提婆羅門為自女故作是惡事。即遣人喚婆羅門來。語言。汝出我國去。我不喜殺婆羅門。王即約敕。殺阿奴跋摩夫人。時諸新女。為王所親信故。便白王言。是舍彌波提夫人等。長夜親近供養佛及僧。願聽我等供養佛及僧。王時作是言。佛不聽諸比丘入王宮。即時諸女。欲令王起憍慢心故。作是言。王有大威德力勢。諸大事尚能辦。何況此事。願王當成我等供養事。諸女急白故。令王發憍慢心。即便聽許。王問諸女。汝等實欲作供養耶。答言欲作。汝等隨力辦供養具。諸女有辦僧伽梨者。有辦鬱多羅僧者。有辦安陀衛者。有辦缽者。有辦漉水囊油囊杖針綖囊。爾時王喚巧匠問言。汝能令諸夫人不出於宮中得供養佛及僧耶。答言可得。王言云何。答言。當作行輪宮殿。即敕令速作。作已白王。輪宮已成。王自知時。王即詣佛所。頭面禮足卻坐一面。佛以種種因緣說法示教利喜。示教利喜已默然。王知佛種種因緣說法示教利喜已。從坐起偏袒右肩合掌。白佛言。願佛及僧。受我明日請。佛默然受。王知佛受已。頭面禮佛足右遶而去。是夜敕辦多美種種飲食。晨朝敷座處。遣使白佛時到。食具已辦。佛自知時。諸比丘往詣王宮。佛自房住迎食分。爾時巧匠知僧來至。即出輪宮圍繞眾僧。王知僧坐已。自手行水。自與多美飲食自恣飽滿。即開宮門。諸女皆出問訊諸比丘。有問父母者。姊妹兄弟者。及問訊佛者。爾時長老舍利弗為上座語諸比丘。我等今日不在王宮耶。當共一心。王知僧食已。自行澡水。取小坐床坐僧前聽說法。語諸夫人所欲供養者。今正是時。有夫人施僧伽梨者。施鬱多羅僧者。施安陀衛者。有施缽者。有施漉水囊者。有施針綖囊者。爾時諸比丘皆得滿手滿缽物。相視而坐。王有方便。心念。當云何令諸比丘經宮中過。即令輪宮遮先來道。便白僧言。大德可去。諸比丘言。佛不聽我等入王宮中。王言。我今教出不教入。爾時舍利弗咒願已。及僧從座起去。還到僧坊。以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘水澆頂剎利王。夜未過未藏寶。若過門闑及門闑處。除急因緣波逸提。急因緣者。若王遣使喚比丘。若夫人王子如是等諸有力官屬。喚皆不犯(八十二事)

佛在俱舍彌國。爾時長老闡那比丘有可悔過罪。諸比丘憐愍慈心求安隱故。教令悔過。闡那言。我始知是事入戒經中半月次來所說。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘。犯可悔罪。諸比丘憐愍教令悔過。便作是言。我今始知是事入戒經中半月次來所說。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問闡那言。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責闡那。云何名比丘。犯可悔過罪。諸比丘憐愍教令悔過。便作是言。我今始知是事入戒經中半月次來所說。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘說戒時。作是言。我今始知是事入戒經中隨半月次來所說。諸比丘知是比丘先曾再三聞說此戒。何況復過。是比丘非以不知故得脫。隨所犯事。應令如法悔過。應更呵令折伏。汝失無利是惡不善。說戒時不尊重戒不一心聽。以是事故得波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘說四波羅夷時。作是言。我今始知是法入戒經中隨半月次來所說。得波逸提。若說十三僧伽婆尸沙時。若說二不定法時。若說三十尼薩耆波逸提時。若說九十波逸提時。若說四波羅提提舍尼法時。若說眾多學法時。若說七止諍法時。及說隨律經時。作是言。我今始知是法入戒經中隨半月次來所說。得波逸提。除隨律經。說餘經時作是言。我今始知是法入戒經中。突吉羅(八十三事)

佛在舍衛國。爾時舍衛城有治角師。名達摩提那。富饒財寶種種成就。是人隨佛及僧所須物自恣請與。謂衣鉤禪鎮衣釘缽支匕針筒。如是諸比丘眾多。數數往取。是人作不能供婦兒空乏。餘居士瞋責呵言。沙門釋子不知量不知厭足。若施者不知量。受者應知量。是達摩提那居士本富饒財。布施不知量故與。不能供婦兒空乏。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣呵責諸比丘。云何名比丘。不知時不知量。若施者不知量。受者應知量。是達摩提那居士。本富饒財布施不知量故與。不能供婦兒空乏。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘骨牙齒角作針筒者波逸提。骨者。象骨馬骨蛇骨。牙者。象牙馬牙豬牙。齒者。象齒馬齒豬齒。角者。羊角牛角水牛角鹿角。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘骨作針筒。波逸提。若牙若齒若角。隨作隨得爾所波逸提。若比丘用骨牙齒角作針筒者。是比丘應破是針筒已。入僧中唱言。我用骨牙齒角作針筒。得波逸提罪。我今發露悔過不覆藏。僧應問汝破針筒未。若言已破。僧應問。汝見罪不。若言見罪。應教言。汝今發露悔過。後莫復作。若未打破。僧應約敕令破。若僧不約敕。一切僧得突吉羅罪。若僧約敕不受。是比丘得突吉羅罪(八十四事)

佛在俱舍彌國。爾時長老闡那。用高廣好床。佛與阿難遊行到闡那房。是闡那遙見佛來。從坐起偏袒右肩合掌白佛言。世尊。入我房舍看床。佛即入見。是床高好見已語阿難。染污爛壞。云何是癡人。用如是高廣好床。佛種種因緣呵責闡那。云何名比丘。用高廣好床。佛種種因緣呵已。集比丘僧語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘欲作床者。當應量作。量者。足高八指。除入梐。過是作者波逸提。床者有二種。細梐繩床麤梐繩床。麤梐繩床有五種。阿珊蹄腳。波郎劬腳。羝羊角腳。尖腳曲腳。細梐繩床亦有五種。阿珊蹄腳。波郎劬腳。羝羊角腳。尖腳曲腳。高八指者。佛言。用我八指。第三分入梐。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘過八指作床腳者波逸提。隨作隨得爾所波逸提。若比丘過八指作床腳者。應截腳入。僧中白言。我過八指作床腳得波逸提罪。今僧中發露悔過不覆藏。僧應問。汝截未。若言已截。問汝見罪不。若言見罪。僧應言。汝如法悔過後莫復作。若言未截。僧應約敕令截。若僧不約敕令載者。僧得突吉羅。若僧約敕不受。是比丘得突吉羅(八十五事)

佛在王舍城。爾時六群比丘以草木兜羅綿貯臥具。諸居士瞋不喜呵罵。沙門釋子自言。善好有功德。乃以兜羅綿貯臥具。如王如大臣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘。以兜羅綿貯臥具。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘自以兜羅綿貯臥具。若使人貯波逸提。兜羅綿者。柳華白楊華阿鳩羅華。波鳩羅華鳩舍羅華。間闍華。波波闍華。離摩華。皆波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘以草木兜羅綿貯臥具波逸提。隨貯隨得爾所波逸提。若比丘以兜羅綿貯臥具者。是比丘應摘破卻兜羅綿。到僧中白言。我以兜羅綿貯臥具得波逸提罪。發露悔過不覆藏。僧應問。汝摘卻未。若言已卻。僧應問。汝見罪不。若言見罪。僧應約敕。汝如法悔過後莫復作。若言未摘。應約敕令摘。若不約敕。僧得突吉羅。若僧約敕不受。是比丘得突吉羅罪(八十六事)

佛在舍衛國。爾時毘舍佉鹿子母。往詣佛所頭面禮足卻坐一面。佛以種種因緣說法示教利喜。示教利喜已默然。知佛說法示教利喜默然已。從坐起偏袒右肩合掌白佛言。世尊。願佛及僧受我明日請。佛默然受之。知佛默然受已。頭面禮佛足右繞而去。還自舍通夜辦種種多美飲食。佛是夜共阿難露地遊行。佛看星宿相。語阿難言。若今有人問知星宿相者。何時當雨。彼必言七歲當雨。佛語阿難。初夜過已至中夜。是星相滅。更有異相出。若爾時有人問知相者。何時當雨。彼必言過七月當雨。又語阿難。中夜已過至後夜。是星相滅更有異相出。若爾時問知相者。何時當雨。彼必言七日當雨。是夜已過地了時。東方有雲出。形如圓碗遍滿空中。是雲能作大雨滿諸坑坎。爾時佛語阿難。語諸比丘。是碗雲雨有功德。能除病。若諸比丘欲洗者。當露地立洗。阿難受教語諸比丘。是碗雲雨有功德。能除病。若諸比丘欲洗者。聽露地立洗。時諸比丘隨意露地立洗。爾時毘舍佉鹿子母。辦飲食已早起敷座處。遣婢使白佛時到。食具已辦佛自知時。婢受教往詣祇洹。覓諸比丘不見。於門孔間看。見裸形露洗。見已心不喜。作是念。是中都無比丘。盡是裸形外道無慚愧人。作是念已。即還語毘舍佉鹿子母言。祇洹中無一比丘。盡是裸形外道。是毘舍佉母智慧利根。知今日雨墮。諸比丘必當露地裸形洗浴。是婢癡無所知故作是言。祇洹中無一比丘。盡是裸形外道。即便喚餘婢往詣祇洹。打門作聲白言。時到食具已辨。即受教去。往到祇洹打門作聲白言。時到食具已辦佛自知時。爾時佛與大眾。著衣持缽眾僧圍繞俱詣其舍。佛在僧中坐。毘舍佉母自行澡水。自手與多美飲食。食已自手行水。知收缽已。持小床坐佛前聽說法。白佛言。世尊。與我願。佛言。諸多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。不得與汝過願。毘舍佉言。與我可得願。佛言。與汝可得願。汝欲得何願。毘舍佉言。一者我欲與比丘僧雨浴衣。二者與比丘尼僧浴衣。三者客比丘來我與食。四者遠行比丘我與食。五者病比丘我與飲食。六者看病比丘我與飲食。七者我常與比丘僧粥。八者多知識少知識比丘。我與病緣湯藥及所須物。佛言。汝見何因緣故。欲與比丘僧雨浴衣。答言。大德。我今日早起敷座已。遣婢使詣祇洹白佛時到婢至門間見諸比丘露地雨中裸形洗浴。婢還言。祇洹中無一比丘。但諸外道無慚愧人。大德。比丘裸形在佛前和上阿闍梨一切上座前。則為無羞。是故欲與比丘僧雨浴衣。著自在露地雨中洗浴。毘舍佉。汝見何因緣故。欲與比丘尼僧浴衣。答言。大德。我一時與諸居士婦共至阿耆羅河中洗浴。時諸比丘尼亦入河中裸形洗浴。諸居士婦見已心不喜。呵責言。是輩薄福德不吉麤身大腹垂乳。何用學梵行為。大德。女人裸形醜惡。是故我欲與浴衣。毘舍佉。汝見何因緣故。欲與客來比丘飲食。答言。大德。客來比丘不知何處可去不可去。道路疲極未得休息。是故我欲與飲食後。隨知可去不可去處。毘舍佉。汝見何因緣故。欲與遠行比丘食。答言。大德。遠行比丘。若待食時怛缽那時。若行乞食則伴捨去。或夜中入嶮道。或獨行曠野。我與食故。不失伴不入嶮道。是故我與飲食。毘舍佉。汝見何因緣故。欲與病比丘飲食。答言。大德。病比丘不得隨病飲食。則病難差。是故我與隨病飲食。則病易差。毘舍佉。汝見何因緣故。欲與看病比丘飲食。答言。大德。看病比丘。若待僧中食後食。若行乞食去。是病比丘瞻養事闕。若煮飯作粥作羹。煮魚肉煮湯藥。出內大小便不淨器若棄唾器。是故我與看病比丘飲食。瞻養不闕。便得煮飯作粥作羹煮肉及煮湯藥。出內大小便器棄唾器。毘舍佉。汝見何因緣故。欲常與比丘僧粥。答言。大德若比丘不食粥。有飢渴惱。或時腹內風起。我常與粥故則無眾惱。毘舍佉。汝見何因緣故。欲與多知識少知識比丘病緣湯藥及所須。物答言。病比丘必欲得湯藥所須諸物。以是故我與。復次大德。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘三結斷得須陀洹。不墮惡道必得涅槃極至七生天人中往返得盡眾苦。大德。我當問。是長老曾來舍衛國不。若我聞是比丘曾來舍衛國。我思惟。是長老或受我雨浴衣。或受客比丘飲食。或遠行飲食。或隨病飲食。或看病飲食。或常與粥。或病比丘湯藥諸物。大德。我以是因緣故覺意滿。大德。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘三結盡三毒薄得斯陀含一來是世得盡苦際。我當問。是長老曾來舍衛國不。若我聞是比丘曾來舍衛國。大德。我如是思惟。是長老或受我雨浴衣。或受客比丘飲食。或受遠行飲食。或隨病飲食。或看病飲食。或常與粥。或病比丘湯藥諸物。大德。我以是因緣故覺意滿。大德。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘得阿那含五下結盡便於天上般涅槃不還是間。大德。我當問。是長老曾來舍衛國不。若我聞是比丘曾來。我思惟。是長老或受我雨浴衣。或受客比丘飲食。或遠行飲食隨病飲食。看病飲食或常與粥。病比丘湯藥諸物。大德。我以是因緣故覺意滿。大德。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘得阿羅漢我生已盡梵行已立所作已辦自知作證。我當問。是長老曾來舍衛國不。若我聞是比丘曾來。我思惟。是長老或受我雨浴衣。或受客比丘飲食遠行飲食。隨病飲食看病飲食。或常與粥病比丘湯藥諸物。我以是因緣故覺意滿。大德。如是我財福德成就。以是因緣攝法福德。佛言。善哉善哉毘舍佉。我聽汝是諸願。汝與比丘僧雨浴衣。比丘尼僧浴衣。客比丘飲食。遠行比丘飲食。隨病比丘飲食。看病比丘飲食。比丘僧常與粥。多知識少知識比丘與病緣湯藥諸物。毘舍佉。是財福德成就。以是因緣攝法福德。佛為毘舍佉說種種因緣示教利喜已從坐起去。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。從今聽諸比丘畜雨浴衣隨意露地洗。是諸比丘。知佛聽畜雨浴衣廣長大作。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘。知佛聽畜雨浴衣。便廣長大作。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問諸比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘。知我聽畜雨浴衣。便廣長大作畜。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘欲作雨浴衣。當應量作。量者。長佛六[打-丁+桀]手廣二[打-丁+桀]手半。過是作者波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘過量長作雨浴衣波逸提。若過量廣作波逸提。若過量廣長作波逸提。若比丘過量廣長作雨浴衣。是衣應截斷。入僧中作是言。我過量廣長作雨浴衣。得波逸提罪。今發露悔過不覆藏。僧應問。汝截斷未。若言已截。僧應問。汝見罪不。若言見罪。應語言。汝如法悔過後莫復作。若言未截。僧應約敕令截。若僧不約敕。僧得突吉羅。若僧約敕不受。是比丘得突吉羅(八十七事)

佛在維耶離國。土地鹹濕。諸比丘病癰瘡。有一比丘瘡中膿血流出。污安陀衛如水漬。佛遙見。知而故問是比丘。汝何以膿血污安陀衛。比丘答言。大德。我患癰瘡。膿血流出污安陀衛。佛以是事集比丘僧。種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。從今聽畜覆瘡衣著。乃至瘡差後十日。若過是畜波逸提。諸比丘知佛聽畜覆瘡衣。便廣長大作。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘。知佛聽畜覆瘡衣。便廣長大作。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問諸比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘。知我聽畜覆瘡衣。便廣長大作。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘欲作覆瘡衣。當應量作。量者。長佛四[打-丁+桀]手廣二[打-丁+桀]手。過是作者波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘過量長作覆瘡衣波逸提。若過量廣作波逸提。若過量廣長作波逸提。若比丘過量廣長作覆瘡衣。是衣應截斷。入僧中作是言。我過量廣長作覆瘡衣得波逸提罪。今發露悔過不覆藏。僧應問。汝截斷未。若言已截。僧應問。汝見罪不。若言見罪。僧應語。汝如法悔過後莫復作。若言未截者。僧應約敕令截。若不約敕。僧得突吉羅。若僧約敕不受。是比丘得突吉羅罪(八十八事)

佛在維耶離國。爾時諸比丘精污臥具。早起浣精舍門間曬。中前佛著衣持缽入城乞食。見是不淨污臥具浣曬門間。佛食後以是事集比丘僧。語諸比丘。我今日中前著衣持缽入城乞食。見諸比丘精污臥具早起浣精舍門間曬。語諸比丘。此不應爾。眾僧臥具多用不知量。諸居士血肉乾竭。用布施作福。是中應籌量少用者善。若比丘亂念不一心眠時。有五過失。何等五。一者難睡苦。二者難覺苦。三者見惡夢。四者睡眠時善神不護。五者覺時心難入善覺觀法。若比丘不亂念一心睡眠。有五善事。何等五。一者無難睡。二者易覺。三者無惡夢。四者眠時善神所護。五者睡覺心易入善覺觀法。若比丘有婬怒癡。未得離欲。不亂念一心睡眠。尚不失精。何況離欲。種種因緣呵已語諸比丘。從今聽諸比丘畜尼師檀。護僧臥具故。不應不敷尼師檀僧臥具上坐臥。諸比丘知佛聽畜尼師檀。便廣長大作。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘。知佛聽畜尼師檀。便廣長大作畜。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問諸比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘。知我聽畜尼師檀。便廣長大作畜。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作尼師檀。當應量作。量者。長佛二[打-丁+桀]手廣一[打-丁+桀]手半。過是作者波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘過量長作尼師檀波逸提。若過量廣作波逸提。若過量廣長作波逸提。若比丘過量廣長作尼師檀已。應截斷。入僧中白言。我過量廣長作尼師檀得波逸提罪。我今發露悔過不覆藏。僧應問。已截斷未。若言已截。僧應問。汝見罪不。若言見罪。應教言。汝今如法悔過後莫復作。若未割截。僧應約敕令割截。若不約敕僧得突吉羅。若僧約敕不受。是比丘得突吉羅。佛在舍衛國。爾時佛。中前著衣持缽入舍衛城乞食。食已入安陀林中。一樹下敷尼師檀坐。長老迦留陀夷亦入安陀林。去佛不遠在一樹下敷尼師檀坐。是長老身長大。兩膝到地兩手捉衣。作是願言。佛何時當聽我等作佛一[打-丁+桀]手尼師檀。如是滿足。佛晡時從禪起。以是事集比丘僧。語諸比丘。我今日食時著衣持缽入城乞食。食已入安陀林。一樹下敷尼師檀坐。迦留陀夷乞食還。亦坐一樹下作是思惟。佛今何處行道。我亦彼間行道。我時入安陀林。一樹下敷尼師檀坐。迦留陀夷亦爾。是善男子身太兩膝到地。作是願言。佛何時當聽作佛一[打-丁+桀]手尼師檀。如是滿足。佛語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘欲作尼師檀。當應量作。量者。長佛二[打-丁+桀]手廣一[打-丁+桀]手半。及縷際益一[打-丁+桀]手。過是作者波逸提(八十九事)

佛在迦維羅衛國。爾時長老難陀。是佛弟姨母所生。與佛身相似。有三十相。短佛四指。時難陀作衣與佛同量。諸比丘若食時會中後會。遙見難陀來。謂是佛。皆起迎。我等大師來世尊來。近乃知非。諸上座皆羞。作是思惟。此是我等下座。云何起迎。難陀亦羞言。乃令諸上座起迎我。諸比丘以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。知而故問難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘。同佛衣量作衣。從今汝衣應減作。是袈裟應以敷曬。諸比丘。汝等以敷曬難陀衣。更有如是人。僧亦當同心以敷曬。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與佛衣等量作衣及過作得波逸提。佛衣量者。長佛九[打-丁+桀]手廣六[打-丁+桀]手。是佛衣量。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘與佛衣同量作衣波逸提。若過佛衣量作波逸提。隨作隨得爾所波逸提。若比丘與佛衣同量作衣是衣應截斷。入僧中白言。我如佛衣量作衣得波逸提罪。今發露悔過不覆藏。僧應問。汝截斷未。若言已截。應問。汝見罪不。若言見罪。僧應言。汝今如法悔過後莫復作。若言未截。僧應約敕令截。若僧不約敕。僧得突吉羅。若僧約敕不受。是比丘得突吉羅罪(九十事竟)

十誦律卷第十八

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