十誦律卷第四十一(第六誦之六)

　　　　後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯

　　明雜法之六

佛在舍衛國。爾時有比丘。不失男根得女根。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應與滅擯

佛在舍衛國。爾時有比丘尼。不失女根得男根。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。應與滅擯

佛在舍衛國。爾時迦尸國有婆羅門。生一女。端正姝好。價直半迦尸國。此女嫁與婆羅門家。不久婿死。多有人來求此女。所謂大臣大官居士薩薄主。是女人心樂出家。作是言。我欲出家作比丘尼。不樂處俗。即詣王園作比丘尼。諸弊惡人。聞半迦尸女出家。我等今當劫奪取之。復作是念。諸比丘尼王所守護。若強奪者。或得官罪。若出家受具戒時。我等當道路劫取。諸比丘尼聞是事。不知云何。是事白佛。佛言。從今聽半迦尸尼遣使受具戒。若有如是端正者。亦聽遣使受具戒。使受戒法者。一心和合僧。是使從坐起。偏袒右肩脫革屣胡跪合掌。作是言。大德僧聽。某半迦尸尼。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣我從僧乞受具戒僧當濟度與受具戒。和上尼某甲。僧憐愍故。第二亦言。大德僧聽。某半迦尸尼。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣我從僧乞受具戒。僧當濟度與受具戒。和上尼某甲。僧憐愍故。第三亦言

大德僧聽。某甲半迦尸尼。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣我從僧乞受具戒。僧當濟度與受具戒。和上尼某甲。僧憐愍故。爾時一比丘。應僧中唱言。大德僧聽。某半迦尸尼。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣使從僧乞受具戒。和上尼某甲。若僧時到僧忍聽。我當僧中問半迦尸尼使六法事。是名白。應作是言。汝半迦尸尼使聽。今是實語時。今僧中問汝。實當言實。不實當言不實。問使言。半迦尸尼先來清淨不。二歲學六法不。比丘尼為作本事不。比丘尼僧一心和合。作屬和上尼羯磨不。五衣缽具不。半迦尸尼字何等。和上尼字何等。和上尼字某甲。半迦尸尼字某甲。若未問事當問。問竟語言。汝默然。大德僧聽。半迦尸尼某甲。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣使從僧乞受具戒。和上尼某甲。使說。半迦尸尼先來清淨。二歲學六法。諸比丘尼已作本事。一心和合比丘尼僧。作屬和上尼羯磨。五衣缽具。半迦尸尼字某甲。和上尼字某甲。若僧時到僧忍聽。僧用使與半迦尸尼受具戒。和上尼某甲。是名白。大德僧聽半迦尸尼某甲。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣使從僧乞受具戒。和上尼某甲。使說。半迦尸尼先來清淨。二歲學六法。諸比丘尼已作本事。一心和合比丘尼僧。作屬和上尼羯磨五衣缽具。僧與半迦尸尼某甲受具戒。和上尼某甲。誰諸長老忍與半迦尸尼受具戒者默然。不忍者說。是名初羯磨竟。第二更應說。大德僧聽。半迦尸尼某甲。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣使從僧乞受具戒。使說。半迦尸尼先來清淨。二歲學六法。諸比丘尼已作本事。一心和合比丘尼僧。作屬和上尼羯磨。五衣缽具。半迦尸尼某甲。和上尼某甲。僧與半迦尸尼受具戒。和上尼某甲。誰諸長老忍僧與半迦尸尼某甲受具戒和上尼某甲者默然。誰不忍者說。是名第二羯磨竟。第三更應說。大德僧聽。半迦尸尼某甲。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣使從僧乞受具戒。和上尼某甲。使說。半迦尸尼先來清淨。二歲學六法。諸比丘尼已作本事。一心和合比丘尼僧。作屬和上尼羯磨。五衣缽具。半迦尸尼某甲。和上尼某甲。僧與半迦尸尼受具戒。和上尼某甲。誰諸長老忍與半迦尸尼某甲受具戒和上尼某甲者默然。誰不忍者說。是第三羯磨竟。僧與半迦尸尼某甲受具戒和上尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。是使即應還比丘尼僧坊中向半迦尸尼說羯磨。不應多不應少。亦應為說三依止八墮法。餘殘戒法。和上阿闍梨。當漸漸為汝廣說

佛在舍衛國。爾時有一比丘尼。於迦留陀夷所。作過失事。迦留陀夷遮是比丘尼。不聽入寺。諸比丘尼語是比丘尼。汝何不向迦留陀夷悔過。答言。遮我不聽入寺。云何悔過。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。比丘不應遮比丘尼入寺。應遮自坊舍不應入。佛在舍衛國。爾時諸比丘尼。於比丘所作過失。諸比丘心不喜。是事白佛。佛言。若比丘尼。於比丘所作過失。是比丘應遮是比丘尼說戒自恣受教誡法。佛如是約敕已。是比丘遮比丘尼說戒自恣受教誡法。餘比丘便聽。以是事故鬥諍起。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。是遮比丘應聽。餘人不應聽

佛在舍衛國。爾時諸比丘。於比丘尼所有過失。諸比丘尼心不喜。作是言。我等比丘尼所作過失。比丘遮我等說戒自恣受教誡法。比丘於我等所作過失。誰能共語。是事白佛。佛言。若比丘於比丘尼所作過失。比丘應還向是比丘尼悔過。佛如是約敕已。比丘悔過向比丘尼。比丘尼不受。是事白佛。佛言。比丘悔過向比丘尼。比丘尼應受

佛在舍衛國。爾時有比丘尼。於迦留陀夷所作過失。迦留陀夷遮受教誡法竟出界去。諸比丘尼言。汝何不悔過向迦留陀夷。是比丘尼言。遮我教誡法已出界去。向誰悔過。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今比丘遮比丘尼。不應出界去。若出界得突吉羅。佛在舍衛國。爾時王園比丘尼精舍。有剃髮師。與比丘尼剃髮。誘誑一式叉摩尼壞出家心。如是誘誑第二第三人。以是事故尼僧減少。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。剃鬚時應令一善比丘尼在邊立看

佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。賃房舍。後責價時得苦惱。諸居士呵責言。汝等出家何以賃舍。是事白佛。佛言。從今諸比丘尼。不得賃舍。若賃得突吉羅

佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。以治身具治身。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。以治身具治身。如王夫人大臣婦。是事白佛。佛言。諸比丘尼。不應以治身具治身。若治突吉羅。有比丘尼。便以瓦石手拳自治身。是事白佛。佛言。不應以瓦石手拳治身。若以是物自治身得突吉羅。佛言。略說比丘尼。不應以一切物治身。若治突吉羅

佛在舍衛國。爾時自恣時。兩部僧和合。爾時驅式叉摩尼沙彌沙彌尼出。自相謂言。汝等知不。何故驅我等出。今夜是等共集一處。各隨所喜共和合故。諸比丘聞是事心不喜。是事白佛。佛言。從今比丘尼。不應夜來自恣。諸比丘尼。應早起來從比丘作自恣

爾時諸比丘尼多。五百餘人一一自恣。食時已過。是事白佛。佛言。從今諸比丘尼。不應一一從比丘僧自恣。應一比丘尼代一切比丘尼僧從比丘僧自恣。代自恣法者。代自恣人從坐起。脫革屣胡跪合掌。作是言。比丘尼僧和合。禮大德僧足。問訊少病少惱起居安不。問訊已作是言。大德僧憶念。我等三月安居竟。我等今求大德說見聞疑罪。僧憐愍故。大德僧。為我等說罪者。增長善法。第二亦應言。大德僧憶念。和合比丘尼僧稽首。禮大德僧足。問訊少病少惱起居安不。問訊已作是言。我等三月安居竟。今求僧自恣說見聞疑罪。僧憐愍故。大德僧。為我等說罪者。增長善法。第三亦應言。大德僧憶念。和合比丘尼僧稽首。禮大德僧足。問訊少病少惱起居安不。問訊已作是言。我等三月安居竟。今求僧自恣說見聞疑罪。僧憐愍故。大德僧。為我等說罪者。增長善法

佛在舍衛國。爾時有一居士。請佛及二部僧明日食。佛默然受。居士知佛受已。頭面禮足右遶而去。還自舍通夜辦種種多美飲食。早起敷座。遣使白佛時到。食具已辦唯聖知時。佛及二部僧入其舍。諸比丘尼隨智慧多者先坐。是居士見佛及二部僧坐已。自手行水欲下飲食。助提婆達多比丘尼語居士言。此比丘尼是第一上座。此是第二上座。此是持律。此是持阿毘曇。居士言。我等不知不識。誰是第一上座。第二上座。持律持阿毘曇。多有飯食足飽一切。莫散亂語。汝若不止者。汝等起行食。我等當坐。佛遙見比丘尼作是語聞居士呵責。食後以是事故集比丘僧。語諸比丘。從今聽諸比丘尼隨上座次第坐

佛在舍衛國。爾時有居士。請佛及二部僧明日食。佛默然受居士知佛受已。頭面禮足右遶而去。還自舍通夜辦種種多美飲食。早起敷座。遣使白佛時到。食具已辦唯聖知時。佛及二部僧入其舍。有比丘尼。問一比丘尼。汝幾歲。答言。小住。當問和上尼阿闍梨尼共活尼。即往問和上尼阿闍梨尼共活尼言。我幾歲。和上尼等答言。我等疑忘。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。上座兩三人。應問次第坐。餘不憶念者但坐

佛在舍衛國。爾時有比丘尼。上山至阿練若處。欲受教誡故。遇賊剝衣裸形。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。諸比丘尼。應住聚落中待比丘。比丘尼聚落中待。有比丘入聚落乞食。從餘道還山阿練若處。日已向中。諸比丘尼垂當斷食。是事白佛。佛言。應二人共行。即二人共行。二人不知法。所可至處看彩畫舍。比丘問言。汝等欲受教誡耶。答言。如是。是事白佛。佛言。應遣二知法了了比丘尼受教誡。即遣二知法了了比丘尼。是二比丘尼。欲令一切比丘僧和合。我等當受教誡。是事白佛。佛言。不須一切僧和合。隨所見比丘。應受教誡。餘時到比丘所。有欲教誡者。有不欲者。不欲者便捨起去。諸比丘尼即便隨去。諸居士在僧坊者。作是言。比丘尼欲行婬欲。比丘不欲故捨起去。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。比丘不應起去。若不欲者應言。我不能教誡比丘尼

佛在舍衛國。諸比丘尼受教誡法。還說戒竟。明日詣僧坊不知報誰。是事白佛。佛言。隨受教誡比丘。應還報是人。時是比丘尼門下立問言。此中有是人不。答言。誰耶。比丘尼言。如此者。是事不應爾。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。比丘尼應問所教誡比丘名字種姓善好憶持。應問言。某比丘和上。某比丘阿闍梨。某比丘弟子

佛在舍衛國。爾時比丘尼僧。得裮布施。諸比丘尼不受。作是言。佛未聽我等畜裮。是事白佛。佛言。從今聽比丘尼僧受裮施私亦受

佛在舍衛國。爾時有比丘尼。乞食時。手持缽食巷中行。屋上有毒蛇。屎墮食中。比丘尼噉是食。毒發垂死。是事白佛。佛言。應作蓋覆食器上

佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。背上負物。似畜生負馱。是事白佛。佛言。從今諸比丘尼。不應背上負物。若負物者突吉羅

佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。客作華鬘。責價時受苦惱。諸居士呵責言。汝等出家何用客作華鬘。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼客作華鬘。客作者突吉羅

佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。畜盛大便器。銅盤澡盤銅杓。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有德。畜如是器。如王夫人大臣婦。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼畜銅盔盛大便器銅盤澡盤銅杓。若畜突吉羅。不犯者。畜銅水瓶銅澡罐銅蓋

佛在舍衛國。有比丘尼作酒。居士言。汝等出家人。何以作酒。有少欲知足比丘尼。聞是事心不喜。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。集僧已語諸比丘。從今比丘尼不得作酒。作酒者突吉羅

佛在舍衛國。爾時諸婦人新來不久。其夫出行死。是諸婦人捨舍市肆。出家作比丘尼。作比丘尼已。賃舍與他住。後索價時受諸苦惱。諸居士呵責言。汝等出家。何用賃舍。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼賃舍市肆。若賃與他者突吉羅

佛在舍衛國。爾時偷羅難陀比丘尼。著新疏衣。市巷多人中行。內身露現。諸居士言。善女是名何衣。答言。是名新疏衣。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有德。云何著新疏衣。如王夫人如大臣婦。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼著薄疏衣。著者突吉羅

佛在王舍城。爾時有助提婆達多比丘尼。在女人洗處浴。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有德。在女人洗處浴。如王夫人大臣婦。是事白佛。佛言。從今不聽諸比丘尼女人洗處浴。若浴突吉羅

佛在舍衛國。爾時偷羅難陀比丘尼。用澡豆浴身入女根中。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼用澡豆浴用者突吉羅

佛在舍衛國。爾時偷羅難陀比丘尼。水中逆行。諸比丘尼問言。汝何以逆水行。答言。欲受觸樂。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼水中逆行。若逆水行突吉羅

佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。畜雜色莊嚴缽支。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有德。畜雜色缽支。如王夫人大臣婦。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼畜雜色缽支。若畜突吉羅

佛在舍衛國。爾時比丘尼僧。得水精器布施。諸比丘尼不受。我何用是為。是事白佛。佛言。從今聽比丘尼受水精器。作僧水器用

後二十法下

佛在舍衛國。有乞食比丘。中前著衣持缽。入舍衛城乞食。到乞食家入外門。不記識中門。內門亦不記識。還時錯入餘門。謂是出門。入已見一女人仰臥。此女人夢中失不淨。比丘見已慚愧還出。出已此女人夫來。見婦露身臥不淨出。即作此念。是比丘必共我婦作非梵行。便往捉比丘言。比丘汝好耶。共我婦作不淨行。比丘答言。不作。夫言。何以入我舍耶。答言。我謂是可出門。即罵比丘。云何入我房戶。謂是可出門。是人即以手腳極打是比丘。便放打比丘聲故。女人即覺。語夫言。作何物。答言。打比丘。何以故打。以汝故打。婦語夫言。此比丘於我無過。我自夢中失不淨。夫即罵婦。汝共作不淨事。云何不伏耶。以手腳打是比丘。勞熟已捨去。是比丘大受苦痛已還去。以是事向諸比丘說。諸比丘以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧已語諸比丘。乞食有二種。一者受請。二者不受請。若受請已。欲受僧物分者。應捨乞食法已受僧物分。若不捨乞食法。受僧物分者。得突吉羅。若受僧物僧物分已。故言我乞食者。犯妄語波夜提。不受請人。若欲受請。若欲受僧物分者。應捨乞食法已受請受僧物分。若不捨乞食法。受請受僧物分者。得突吉羅。若受請受僧物分已。故言我乞食者。犯妄語波夜提。佛言。從今教汝等乞食法。若比丘乞食時。應學行是法。若欲下床時。應徐下一腳。次下第二腳。安徐起。徐就架上取安陀衛。莫牽。安徐著。著已應左右看。齊正不。若不齊正者。更應著。若齊正者止。徐就架上取泥洹僧。莫牽安徐著。著已左右看。齊正不。若不齊正者。更應著。若齊正者止。徐就架上取鬱多羅僧。莫牽。安徐著。著已左右看。齊正不。若不齊正者。更應著。若齊正者止。徐就架上取僧伽梨。莫牽。安徐著左肩上。徐徐取缽。莫放地。徐取錫杖。不應曳地。向戶時。安徐推橝開戶徐出。出戶時。莫以衣觸兩邊。出已應左手牽戶扇右手牽橝。若戶扇在右橝在左者。以右手牽扇左手下橝。下橝已應排看。堅牢不。若不堅牢更閉堅牢者止。若共佛行。應在佛後。應白和上。應右遶佛塔聲聞塔。已徐徐瀉水著缽中。莫使瓶缽相觸。應安徐洗缽。莫使有聲。不得挑水澆缽底。若僧坊門閉者。應徐卻橝開門安徐出門。出門時。莫以衣觸兩邊。應徐以缽杖著一處。已徐著一重革屣。應徐取缽杖。應安徐在道行。行時莫拖曳革屣。近聚落已。徐以缽杖著一處。應徐取僧伽梨著。著已應看。齊正不。若不齊正應更著。若齊正者止。應徐取缽杖。入巷時。不得上下看。應直前。若遙見狂象狂馬狂牛狂狗狂裸形人者。應避道。若至乞食家。應好識外門中門內門相。入庭中住彈指。若無所得。應第二彈指。若復不得。應更三彈指。三彈指已。若得者應兩手捉缽曲身受食。若更餘處乞食時。應看日時節。若日故早更乞。若日時至便止。不應上下看。直視前行。若遙見狂象狂馬狂牛狂狗狂裸形人者應避。出聚落時。徐捉缽杖著一處。徐取僧伽梨。中牒抖擻著右肩上。徐取缽杖。若先到食處。應敷座床。取揩腳物拭腳物安水瓨水瓶。應掃灑食處塗地。若和上阿闍梨在食處者。若得好食。先與和上阿闍梨。與飲時。莫令指入器中。若在後者。應舉床座。舉揩腳物拭腳物安水瓨水瓶。掃灑除糞還入房中。入房中時。應牽橝閉戶就床座。徐徐攝一腳。次攝一腳。結加趺坐。思惟法行

佛在舍衛國。爾時一長者有好蘆蔔。是長者為蘆蔔故。請佛及僧怛缽那。佛默然受。知佛受已。還家竟夜辦種種多美飲食。晨朝敷座。往白時到。佛自知時。佛與比丘僧。往入其舍坐已。長者自手行水自行蘆蔔根。諸比丘嚼蘆蔔根作聲有一比丘。先是伎兒。見食作聲。即便起舞。時有比丘笑。蘆蔔根從口鼻中出。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言。善好有德。云何使他笑如伎兒。佛見是比丘作如是事諸居士呵責。食已還去。佛以是事。集比丘僧。知而故問是比丘。汝以何心作。答言。以二事故。一者看他。二者欲令笑。佛言。為看他故無罪。為笑故突吉羅。佛語諸比丘。從今已若先未噉熟食。不得噉菜果。若先噉者突吉羅

佛在舍衛國。新造祇洹竟。諸居士辦供具。多諸比丘來。千二百五十人。諸比丘亂入亂坐亂食亂起亂去。諸居士呵責言。有餘沙門婆羅門。次第入次第坐次第食次第起次第去。是沙門釋子自言。善好有德。亂入亂坐亂食亂起亂去。不知誰得誰不得誰重得。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今日應次第入次第坐次第食次第起次第去。時諸比丘次第入次第坐次第食次第起次第去。時默然入默然坐默然食默然起默然去。諸居士呵責言。有餘沙門婆羅門。讚唄咒願讚歎。沙門釋子自言。善好有德。默然入默然坐默然食默然起默然去。我等不知食好不好。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今食時。應唄咒願讚歎。諸比丘不知誰應作。佛言。上座作。爾時偷羅難陀少學寡聞。時為上座。佛言。若上座不能。次第二應作。第二不能。第三應作。如是次第。能者應作

佛在舍衛國。時諸女人次第請佛及僧。辦種種飲食。諸比丘食已。不唄不咒願而去。諸女人作是言。我等女人薄福。誰當為我等唄咒願讚歎。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今亦應為女人唄咒願讚歎。若無淨人者。留上座四人住。住時諸上座吐悶。問佛。佛言。應語諸女人已去

佛在舍衛國。有一比丘。名曼頭羅。是婆羅門種。出家作比丘患下。作是念。云何數數用水洗。佛言。應以物拭。拭時用一葉拭。拭已不淨。佛言。應用兩重。用兩重拭時。一重舒污手。佛言。應截屈處。時截處傷大便道。佛言。不應截。應用一枚淨拭。拭時擲棄著廁中。著已廁滿。佛言。應著一處。時淨葉不淨葉共著一處。取時污手。佛言。右邊安淨葉。左邊棄不淨葉。著一處時大聚。佛言。除卻。除卻時吐逆。佛言。應安器。若滿遠棄餘處

佛在王舍城。爾時六群比丘。洗腳處嚼楊枝。後比丘來見不淨吐逆。諸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責六群比丘。云何名比丘。僧洗腳處嚼楊枝。呵已語諸比丘。從今佛前不得嚼楊枝。和上阿闍梨前。一切上座前。佛塔前聲聞塔前。溫室講堂廚下大門前。廁邊安水處小便處。浴室中多人行處。不得嚼楊枝。嚼者突吉羅。不犯者。同歲比丘前不犯

佛在王舍城。有裸形外道病疥瘙。往語耆婆。治我此病。答言。浴室中洗乃可得差。外道作是言。我是外道。裸形無所著。何由得浴室洗耶。耆婆言。頗有親里相識比丘不。答言無。耆婆言。唯得浴室洗可差。是外道即往到竹園。問新學比丘及沙彌言。汝等何時浴室洗耶。答言。某日。時外道屈指數日。或擲石數日。或作籌數日。若干日已過。若干日在。到浴日來至入竹園。在一面立。看諸比丘云何入浴室洗。或有比丘著衣入。或有以泥塗身入。是外道即以泥塗身入。如似老上座。諸比丘作是念。是上座比丘從何處來。共相謂言。上座來與上座床。即便與床。盛滿器水著前。汗出已。諸比丘亦與揩腳髀膊胸背。舉身揩已。疥瘙即除。身得清淨。清淨已。喚擔衣來與上座。是外道言。汝等不好用著衣為。諸比丘言。不善。將不與外道洗耶。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今日露身不得揩。他亦不得。揩露身者兩露身亦不得相揩。比丘闇中不得作禮。不得禮覆面者。不得禮睡者。不得禮入三昧者。不得禮嚼楊枝者。自嚼楊枝亦不得作禮。自洗面不得作禮。亦不得向洗面者禮。自食時不得禮。不得禮食者。自縫衣時不得禮。不得向縫衣者作禮。自剃髮時不得作禮。亦不得禮剃髮者。自在高處不得禮下處。下處亦不得禮高處。佛前不得禮人。佛塔前聲聞塔前亦不得禮人。大小便處取水處。浴室乃至不安隱處。皆不得禮。在道行時不得禮。若至心欲禮者。語上座住。我欲禮。若住者應禮。不住者不應禮

佛在舍衛國。有客比丘暮來。次得空房舍。時床上有盤蛇睡。比丘不看便坐蛇上。為蛇所螫與蛇俱死。經五六日有青蠅出。諸比丘見蠅出入。共相謂言。此房中有青蠅出。當入看來。入已便見。作是言。是比丘必坐是蛇上。為蛇所螫二俱死耳。諸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。從今教客比丘儀法。若客比丘到僧坊中。應偏袒著衣。著泥洹僧。高應下著。衣囊在右肩上。應轉著左肩上。若杖油囊革屣針筒。在右手中。應移左手中。若欲大小便。應先外卻已入僧坊。若得水洗足已入。若不得水。以草樹葉拭足已入。若門閉應求開門。若開應入。若不開。僧坊外有牆塹刺棘。應在現處立。一心淨持威儀。作大人相起他善心。若見舊比丘應問。此僧坊中有若干歲比丘房不。若言有。即語開門已入。又問。是房中為有人不。若言空。應問。用何水。若言井水。應索盥及繩掃篲。應開房戶彈指。若有毒蛇彈指令去。當徐往出枕被褥床榻覆地物。出已應掃灑塗地。抖擻床席被褥枕覆地物覓蟲已。還敷如本。洗腳盆常用水瓶皆著水。持革屣至水邊浣。拭革屣物捩曬已。捉革屣先拭前頭。次拭後中拭帶。若水器在左邊。應左手取水右手洗足。若在右邊。右手取水左手洗足。洗足已著革屣入房。閉門下橝卻坐繩床。先攝一腳次攝一腳。攝已大坐正觀諸法。地了時應問舊比丘。此僧坊中。有前食無前食。有時食無時食。何處有惡狗惡牛大童女寡婦家。何處是僧羯磨學家覆缽羯磨家。何處可行。何處不可行。問是事已。應行乞食。若客比丘欲去時。以灌繩掃篲。還付本主。摒擋臥具。閉門下橝已去

佛在阿毘羅國。時新作僧伽藍。有比丘作匠。著僧伽梨輦石輦墼輦草輦泥。以手泥壁。黑泥糠泥污灑泥壁。赤色泥白色泥塗壁。灑掃僧坊塗地故污衣。著是污衣入聚落乞食。諸居士呵責。有餘沙門婆羅門。著淨衣入聚落乞食。是沙門釋子自言。善好有德。著是污衣入聚落乞食。如壓油人。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。從今不得著僧伽梨輦石輦泥輦草泥塗壁。以手塗壁糠泥污灑塗壁。黑色赤白色塗壁掃灑僧坊塗地。不得腳躡僧伽梨。不得敷僧伽梨坐。不得臥僧伽梨上。不得襯身著僧伽梨。著僧伽梨。如著僧伽梨法。著鬱多羅僧。如著鬱多羅僧法。著安陀衛。如著安陀衛法。以三種壞色作淨。不得著五種純色衣。除納衣。若比丘貧少衣。不能得割截衣。衣上安牒。若五若七若九若十一若十三。若十五若過十五。若能得應割截作僧伽梨鬱多羅僧安陀衛。是為衣法

佛在王舍城。有大僧坊。初夜中夜後夜。多有客比丘。一切時來宿。晨朝便去。上座問下坐言。何以無客比丘。答言有。何以不來見上座。我等不知彼人來去。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若客比丘來應先禮。拜上座時彼僧坊有千二百五十比丘。客比丘一一禮拜過初夜。道行疲極不能得遍。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應問訊四上座。有客比丘暮來問。第一上座在何處。答言。在耆闍崛坊。又問。第二上座復在何處。答言。在毘伽羅坊。又問。第三上座在何處。答言。在貴守陀羅坊。又問。第四上座在何處。答言。在薩多訶求坊往問訊時。道中有師子虎狼畏豹熊羆多羅剎等畏。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。隨所入坊舍中。即禮彼四上座。禮時在大坊舍門外住立久。迷悶吐逆不樂。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言若時得見上座者應禮。不時得見者則止

佛在舍衛國。憍薩羅國阿練若處。有一比丘在中住。時賊來入僧坊。見是比丘在閣上。即遣人將是比丘來下。時彼賊主信敬佛法。作是言。莫將比丘下。當看。有火不。言無。有食不。言無。有水不。言無。共相謂言。是沙門釋子清淨。看洗腳處有水不。言無。看淨水瓶常用水瓶。有水不。言無。作是言。將是比丘來。即將來下。問言。大德。有火不。答言無。有鑽火具不。欲鑽火。答言無。大德。我等飢。有食不。答言無。問有食器不。我欲作食。答言無。大德。我等渴。有水不。答言無。有取水器不。答言無。大德。是沙門釋子清淨。有洗腳水不。有淨水瓶常用水瓶不。答言無。又問。大德。我欲至彼聚落。示教我道處。答言。不知。又問。時節早晚。答言。不知。又問。今是何日。答言。不知。又言。作唄。答言。不能。又言。咒願。答言。不能。又言。讚法。答言。不能。是賊共相謂言。此阿練若比丘。無一阿練若法。是比丘當不能自活故出家。當熟打之。即以手腳打是比丘已捨去。是比丘大受苦惱。以是事語諸比丘。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。從今當教阿練若比丘儀法。應學是法。從今阿練若比丘。有人來先應共語好正憶念和悅顏色。不應垂頭。應言善來。應畜火及火鑽。應畜食食器。應畜水水器。應畜洗腳水水器。淨水瓶常用水瓶盛滿水。應知道知日知時知夜知夜分。應知星宿。應學星宿法。應誦修多羅毘尼阿毘曇。應學解修多羅毘尼阿毘曇。應知初禪二禪三禪四禪須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。若未得者。應知誦讀。不應畜日珠月珠。如是法應廣知。應畜禪杖。如瞿尼沙修多羅中廣說。應修行之

佛在舍衛國。阿耆達婆羅門。擔釋俱梨餅。往到佛所與佛。佛言。分與僧。即分與僧已。在佛前聽咒願。佛為種種說法。諸比丘嚙餅作聲。阿耆達叉手白佛言。世尊。沙門瞿曇教化一切弟子。皆能受耶。佛言。有受者不受者。婆羅門言。實爾瞿曇。有為法者有為食者。佛為阿耆達種種說法示教利喜已默然。時阿耆達聞佛說法示教利喜已。從坐起禮佛足右遶而去。去不久。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。從今說法時咒願時。讚法時不得食。食者突吉羅

佛在波羅奈國。佛中前著衣持缽。入波羅奈城欲乞食有一新比丘。中前著衣持缽。先入城乞食。佛遙見是比丘在他門前。是比丘亦見佛。見佛已慚愧低頭。佛乞食還攝衣缽竟。以是事集比丘僧。語諸比丘。我今日中前著衣持缽入城乞食。見一新比丘亦著衣持缽先入城乞食。我見是比丘。比丘見我故。慚愧低頭。語諸比丘。誰中前著衣持缽入城乞食。是比丘慚愧。長跪合掌白佛言。我是。佛言。善哉善哉。見我故慚愧攝情。若見比丘比丘尼優婆塞優婆夷及諸外道沙門婆羅門。亦應攝情低頭。長夜得安樂

佛在舍衛國。長老鬱提有共行弟子。無恭敬心。入僧坊中亦無恭敬心。時長老鬱提。往到佛所。頭面禮足在一面坐已白佛言。世尊。我共行弟子無恭敬心。入僧坊中亦無恭敬心。世尊。云何令弟子於和上有恭敬心。佛言。小住鬱提。我問汝時當說。佛以是事集比丘僧已。語鬱提言。汝欲說者說。鬱提言。世尊。我共行弟子無恭敬心。入僧坊中亦無恭敬心。云何令弟子於和上有恭敬心。佛語鬱提。共行弟子於和上應生敬心。入僧坊亦應生敬心。應與和上缽衣戶鉤時藥時分藥七日藥盡形壽藥。若和上作衣時應代作。浣衣時。染衣時。割截衣時。簪衣時。刺衣時。舒展時。皆應代作。若自不能者。應賃他作。若自不能盡作者。亦應借他。若能盡作者應作。不得閑住。佛語鬱提。若和上欲浴室中洗時。弟子先應辦浴具。著薪著油澡豆。若和上入浴室時。弟子應持浴衣與。攝取所著衣與床。應與水瓶授杖。若和上少力。弟子應手扶。若大羸劣。應負入浴室。應攝衣著一面。應坐著床上以水盆著前。若弟子欲洗時。應白和上向壁洗。應生病想生藥想。佛言。和上汗出時。弟子先應揩腳。次揩膊髀腰脊胸背。若和上洗竟。應授衣與取床取水器取杖。應以薪著窖中。若和上少力者應手扶。若大羸劣。應負還房坐床上。應取浴衣舉。應授臥衣。應安大小便器。應安唾器。若弟子更欲洗。應白和上已洗。若最後浴室中洗者。應舉繩床著一處舉水瓶水瓨。應以灰覆火出浴室閉門下橝已去。若欲誦時。至三問能得者。應隨力從和上受。受已在一處憶念思惟。若得者誦。若不得者更問。明日應攝大小便器唾器。棄已應問和上。須粥須食不。若言須粥。應安釜器辦杓辦匕。若言須食。應辦食。應辦食器。若和上病者。弟子應看若活若死。應覓隨病食隨病藥。應取和上物作供養。若和上無者自辦。若自無者從他求。若無知識不能得者。乞食時得好者。應與和上鬱提。若僧與和上憶念羯磨。若與不癡羯磨時。應代和上去作是言。僧與我和上憶念羯磨若不癡羯磨。僧與和上苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨時。弟子以法佐和上言。僧莫與我和上苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨。若僧已與和上作是苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨竟。弟子應言。僧與我和上輕作羯磨。莫重作。鬱提。若僧與和上覓罪相羯磨。弟子應往言。僧如法莫與我和上覓罪羯磨。若僧與和上覓罪羯磨竟。弟子應從僧乞。輕作莫重作。若僧與和上不見擯羯磨不作擯羯磨惡邪不除擯羯磨。弟子應往白僧言。不見教見不作教作不除教除。鬱提。若和上犯僧殘罪。應與別住摩那埵本日治出罪羯磨。弟子應往言。僧如法與我和上別住摩那埵本日治出罪羯磨。鬱提。是弟子不白和上。不得教他讀經。不得誦經令他憶念。不得並誦。不白和上不得從他受法。不得授他法。不得從他受憶念。不得並誦。不得與他衣缽戶鉤時藥時分藥七日藥。盡形壽藥。不得與他作衣。不得使他作衣。不得與他剃髮。不得使他剃髮。不白和上不得一切有所作。除大小便及嚼楊枝禮佛。鬱提。若和上欲入聚落。弟子應授入聚落衣。應揲臥衣舉。弟子若隨和上入聚落。應取缽杖僧伽梨。不應在前行。不應大逼近。不得並行。若師說非法者應諫止。若說法應隨喜。若說法時得施。弟子應取。若到聚落。應授缽杖僧伽梨。弟子若在前出聚落。不應遠住。應取和上缽杖僧伽梨。若和上共道行。弟子應取杖取盛油囊革屣鍼綖囊。鬱提。弟子應日日三時至和上邊。早起食後日沒時。早起時應除大小便器唾器。食後時應掃灑塗地。日沒時應持大小便器唾器著邊。鬱提白佛言。世尊。弟子於和上行如是法。和上於弟子當云何。佛語鬱提。弟子作是行者。和上應教誦修多羅毘尼阿毘曇與衣缽杖戶鉤。與時藥時分藥七日藥盡形藥。若弟子作衣時。和上應佐作。若浣衣染衣割截簪刺舒展時。皆應佐作。若自不能倩他。若自不能盡作。亦應使他。若隨能者盡佐作。不得閑住。若和上見弟子病時。應看若活若死。應與覓隨病食隨病藥。應取弟子物作。弟子無者和上與物。若自無物從他求與無知識求不能得。若乞食時得好食者與。若僧與弟子憶念羯磨與不癡羯磨。作是言。如法與我弟子憶念羯磨不癡羯磨。若僧與弟子苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨。和上應如法佐言。莫與我弟子苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨。若僧已作苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨竟。應言。輕作莫重作若僧欲與弟子覓罪羯磨。應如法佐言。莫作。若僧與覓罪羯磨竟。和上應佐言。輕作莫重作。鬱提。若僧與弟子不見擯羯磨。不作擯羯磨。惡邪不除擯羯磨。和上應言。不見教見不作教作不除教除。鬱提。若弟子犯僧殘罪。應與作別住摩那埵本日治出罪羯磨。和上作是言。僧與我弟子別住摩那埵本日治出罪羯磨。鬱提。應日日三時教弟子。早起食後日沒時。早起教言。莫近惡知識惡伴弊惡人。食後教言。莫近惡知識惡伴弊惡人。日沒時教言。莫近惡知識惡伴弊惡人。若作非法應呵止。鬱提。有三種呵止。一者不喚作。二者不共語。三者欲有所作不聽作

十誦律卷第四十一

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