十誦律卷第四十二(第七誦之一)

　　　　後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯

　　尼律第一(不共之戒)八波羅夷法

佛在舍衛國。爾時舍衛國中王園精舍。有比丘尼。名周那難陀。年少端正。有鹿子居士兒。亦年少端正。是男子於周那難陀比丘尼。深生漏心。是比丘尼於是男子。亦生漏心。是鹿子兒如是思惟。若我語是比丘尼。作是事者。身自得罪。王當治我。惡名流布四方。身壞命終當墮地獄。比丘尼亦如是思惟。若我語是男子。作是事者。身自得罪。而令他得罪。惡名流布四方。諸比丘比丘尼以法治我。諸天善神不復守護我。身壞命終當墮地獄。是比丘尼常憶念是男子。不得從意故。生病羸瘦在房內臥。斷威儀不能行來。是男子聞是比丘尼得病受苦惱在房內臥不能行來。聞已作是念。是比丘尼更無有病。但以念我故。致是羸瘦受諸苦惱。我何不往是比丘尼所。不說是事亦能除病。作是念已。即往王園比丘尼精舍。到已問諸比丘尼言。周那難陀比丘尼為在何處。答言。在某房內病臥受苦惱。斷威儀不能行來。是男子即往到比丘尼房中。摩觸抱捉作是言。汝病小差不。可忍不。苦惱不增長耶。答言。病不差不可忍。苦惱增長。爾時比丘尼。口出惡不淨語。作是言。此是我分。他不愛念我。我便愛念他。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責言。云何名比丘尼。有漏心聽漏心男子摩觸抱捉。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。佛知故問周那難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。有漏心聽漏心男子摩觸抱捉。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。攝僧故。僧極好攝故。僧安樂住故。折伏高心人故。有慚愧者得安樂故。不信者得淨信故。已信者增長信故。遮今世惱漏故。斷後世惡趣故。梵行久住故。從今是戒應如是說。若比丘尼有漏心。聽漏心男子髮際以下至腕膝以上卻衣。順摩逆摩牽推按掐抱上抱下。是比丘尼得波羅夷不共住。漏心者。於是人邊生愛結深厚。男子漏心亦如是。男者。謂人男能作婬事。波羅夷者。是罪弊惡深重。退墮不如。是故名波羅夷。不共住者。諸比丘尼。不與此比丘尼共作法事。謂白羯磨白二羯磨白四羯磨說戒自恣作十三比丘尼羯磨。是中犯者。有八種。若比丘尼生漏心。聽漏心男子卻衣順摩面。犯波羅夷。若摩咽若胸脅脊腹臍大小便處髀乃至膝。如順摩逆摩牽推按掐亦如是。髮際以上腕以前膝以下。卻衣摩觸偷蘭遮。若比丘尼有漏心。聽漏心男子卻衣。從地抱著机上波羅夷。從机上著獨坐床上。從獨坐床上著大床上。從大床上著輿上。從輿上著車上。從車上著馬上。從馬上著象上。從象上著堂上。皆波羅夷。又比丘尼有漏心。聽漏心男子卻衣。從堂上抱著象上。從象上著馬上。從馬上著車上。從車上著輿上。從輿上著大床上。從大床上著獨坐床上。從獨坐床上著机上。從机上著地上。皆波羅夷。能髮際以上腕以前膝以下聽卻衣抱舉上下偷蘭遮。若比丘尼有漏心。聽漏心男子合衣順摩面偷蘭遮。若咽若胸脅脊腹臍大小便處髀膝。得偷蘭遮。如順摩逆摩牽推按掐亦如是。合衣摩觸髮際以上腕以前膝以下突吉羅。又比丘尼有漏心。聽漏心男子合衣抱。從地著机上偷蘭遮。從机上著獨坐床上。從獨坐床上著大床上。從大床上著輿上。從輿上著車上。從車上著馬上。從馬上著象上。從象上著堂上。皆偷蘭遮。又比丘尼有漏心。聽漏心男子合衣抱。從堂上著象上。從象上著馬上。從馬上著車上。從車上著輿上。從輿上著大床上。從大床上著獨坐床上。從獨坐床上著机上。從机上著地上。皆偷蘭遮。若髮際以上腕以前膝以下。聽合衣抱舉上下突吉羅。不犯者。若父想兄弟想兒子想。若水漂若火燒。若刀槊弓杖若欲墮坑。若值惡獸難惡鬼難不犯。一切無著心不犯(五事竟)

佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。聽六群比丘捉手。捉衣。共立共語共期。入屏覆處待男子來。舉身如白衣女爾時有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責言。云何名比丘尼。有漏心。聽漏心男子捉手捉衣。共立共語共期。入屏覆處待男子來。舉身如白衣女。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。有漏心。聽漏心男子捉手捉衣。共立共語共期。入屏覆處待男子來。舉身如白衣女。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼有漏心。聽漏心男子捉手捉衣。共立共語共期。入屏覆處。待男子來。舉身如白衣女。以是八事示貪著相。是比丘尼犯波羅夷不應共住。漏心者。於是人邊生愛結深厚。男子漏心亦如是。男子者。謂人男能作婬事。捉手者。從腕前。名為手。捉衣者。捉襯身衣。共立者。可說不淨語處。共語者。可說不淨語處。共期者。可作惡處。入屏覆處者。若壁覆障。草席覆障。衣幔覆障處。待男子來者。可作惡處。舉身如白衣女者。若捉若抱。不逆男子意。如白衣女。用是八事示貪著相。犯波羅夷。波羅夷者。是罪弊惡深重。退墮不如。若比丘尼犯是罪者。不名沙門尼。非釋女。失比丘尼法。不共住者。諸比丘尼不共作法事。謂白羯磨白二羯磨白四羯磨說戒。自恣立十三比丘尼羯磨。是中犯者。若比丘尼有漏心。聽漏心男子捉手偷蘭遮。聽捉衣偷蘭遮。若共立偷蘭遮。若共語偷蘭遮。若共期偷蘭遮。若入屏覆處偷蘭遮。待男子來偷蘭遮。身與男子如白衣女偷蘭遮。若具作八事。犯波羅夷(第六事竟)

佛在王舍城。爾時有二比丘尼是姊妹。姊名彌多羅妹名彌帝隸。彌多羅比丘尼。作不淨行犯婬欲。彌帝隸比丘尼善好。不犯婬欲。彌多羅比丘尼。後時反戒作白衣。諸比丘尼。往語彌帝隸比丘尼言。汝姊反戒作白衣。為好不。答言。我亦先知是比丘尼犯如是如是不淨行。我但不欲自舉。不欲向僧說。或有人言。云何名比丘尼。自污姊。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。有知他比丘尼有麤罪覆藏。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問彌帝隸比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。知比丘尼犯麤罪覆藏。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。知比丘尼犯麤罪。覆藏乃至一夜。是比丘尼。知彼比丘尼若退若住若滅若去。後作是言。我亦先知是比丘尼犯如是如是不淨行。但不欲自舉。不欲向僧說。或有人言。云何名比丘尼。自污姊。是比丘尼犯波羅夷。不應共住。知者。若自知若從他聞。若罪比丘尼自說。麤罪者若波羅夷若僧伽婆尸沙。復次一切罪。皆名為麤。但分別五種罪故。二種名麤。一夜者。從日沒至地未了。是名夜。彼比丘尼退者。退失比丘尼法。住者。住白衣法中。滅者。如法如毘尼如佛教。與滅擯羯磨。去者。入外道去。然後作是言。我先知是比丘尼犯如是如是不淨行。我不欲自舉。不欲向僧說。或有人言。云何妹自污姊。是比丘尼犯波羅夷。不應共住。波羅夷者。是罪弊惡深重。退墮不如。若比丘尼作是罪。非沙門尼非釋女。失比丘尼法。不共住者。諸比丘尼不共作法事。謂白羯磨白二羯磨白四羯磨說戒自恣立十三比丘尼羯磨。是中犯者。若比丘尼。見餘比丘尼地了時犯波羅夷罪。是比丘尼。波羅夷中生波羅夷想。竟日覆藏至地了時。犯波羅夷若是比丘尼。僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯。狂心亂心病壞心。爾時覆藏不犯。若解擯若苦痛止還得本心。是時覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。若比丘尼。見餘比丘尼。地了已日出時日出已。中前日中日昳。晡時日沒時日沒已。初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後分。覆藏至地了時。犯波羅夷。是波羅夷中生波羅夷想。覆藏至地了時。犯波羅夷。若是比丘尼。僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯。狂心亂心病壞心。爾時覆藏不犯。若解擯若苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。若比丘尼。見餘比丘尼地了時犯波羅夷。於波羅夷中。謂波羅夷。謂僧伽婆尸沙。謂波逸提。謂波羅提提舍尼。謂突吉羅。是比丘尼。於波羅夷中生僧伽婆尸沙想。覆藏至地了時犯波羅夷。又比丘尼。日出時日出已。中前日中日昳晡時日沒日沒已。初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後分。見比丘尼犯波羅夷是波羅夷中。謂僧伽婆尸沙。謂波逸提。謂波羅提提舍尼。謂突吉羅。於波羅夷中。生僧伽婆尸沙想。覆藏至地了時。犯波羅夷。生波逸提想。生波羅提提舍尼想。生突吉羅想。亦如是。若僧與是比丘尼作不見擯不作擯惡邪不除擯。狂心亂心病壞心。爾時覆藏不犯。若解擯若苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪至地了時。犯波羅夷若比丘尼。見餘比丘尼地了時犯波羅夷罪。於波羅夷中生疑。為波羅夷為非波羅夷。後時斷疑。於波羅夷中生波羅夷想。覆藏至地了時。犯波羅夷。又比丘尼。日出時日出已。中前日中日昳。晡時日沒日沒已。初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後分。見比丘尼犯波羅夷。於波羅夷中生疑。為波羅夷非波羅夷。後時斷疑。於波羅夷中生波羅夷想覆藏至地了時。犯波羅夷。若僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯。若是比丘尼狂心亂心病壞心。爾時覆藏不犯。若僧與是比丘尼解擯。若苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。若比丘尼見餘比丘尼地了時犯波羅夷。於波羅夷中生疑。為波羅夷為僧伽婆尸沙。為波羅夷為波逸提。為波羅夷為波羅提提舍尼。為波羅夷為突吉羅。後時斷疑於波羅夷中生波羅夷想。覆藏至地了時犯波羅夷。又比丘尼。日出時日出已。中前日中日昳。晡時日沒時日沒已。初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後分。見比丘尼犯波羅夷罪。於波羅夷中生疑。為波羅夷為僧伽婆尸沙。為波羅夷為波逸提。為波羅夷為波羅提提舍尼。為波羅夷為突吉羅。後時斷疑。於波羅夷中生波羅夷想。覆藏至地了時犯波羅夷。若僧與是比丘尼作不見擯不作擯惡邪不除擯。若狂心亂心病壞心。爾時覆藏不犯波羅夷。若僧與是比丘尼解擯。若苦痛止還得本心。爾時覆藏至地了時。犯波羅夷。若比丘尼。見餘比丘尼地了時犯波羅夷。於波羅夷中生疑。為波羅夷。為僧伽婆尸沙。為波逸提。為波羅提提舍尼。為突吉羅。後時斷疑。於波羅夷中生僧伽婆尸沙想。覆藏至地了時。犯波羅夷。又比丘尼。日出時日出已中前日中日昳。晡時日沒日沒已。初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後分。見餘比丘尼犯波羅夷。於波羅夷中生疑。為波羅夷為僧伽婆尸沙。為波羅夷為波逸提。為波羅夷為波羅提提舍尼。為波羅夷為突吉羅。後時斷疑。於波羅夷中。生僧伽婆尸沙想。覆藏至地了時。犯波羅夷。若僧與是比丘尼作不見擯不作擯惡邪不除擯。若狂心亂心病壞心。爾時覆藏不犯。若僧與是比丘尼解擯。若苦痛止還得本心爾時覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。若比丘尼。見他比丘尼地了時犯波羅夷。於波羅夷中生疑。為波羅夷。為僧伽婆尸沙。為波逸提。為波羅提提舍尼。為突吉羅。後時斷疑。於波羅夷中生波逸提想。覆藏至地了時。犯波羅夷。又比丘尼。日出時日出已。中前日中日昳。晡時日沒日沒已。初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後分。見比丘尼犯波羅夷。於波羅夷中生疑。為波羅夷。為僧伽婆尸沙。為波逸提。為波羅提提舍尼。為突吉羅。後時斷疑。於波羅夷中生波逸提想。覆藏至地了時。犯波羅夷。若僧與是比丘尼作不見擯不作擯惡邪不除擯。若狂心亂心病壞心。爾時覆藏不犯波羅夷。若僧與是比丘尼解擯。若苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。若比丘尼。地了時見他比丘尼犯波羅夷。於波羅夷中生疑。為波羅夷。為僧伽婆尸沙。為波逸提。為波羅提提舍尼。為突吉羅。後時斷疑。於波羅夷中生波羅提提舍尼想。覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。又比丘尼。日出時日出已。中前日中日昳。晡時日沒日沒已。初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後分。見比丘尼犯波羅夷。於波羅夷中生疑。為波羅夷。為僧伽婆尸沙。為波逸提。為波羅提提舍尼。為突吉羅。後時斷疑。於波羅夷中生波羅提提舍尼想。覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。若僧與是比丘尼作不見擯不作擯惡邪不除擯。若是比丘尼狂心亂心病壞心。爾時覆藏不犯波羅夷。若僧與是比丘尼解擯。若苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。若比丘尼。地了時見他比丘尼犯波羅夷。於波羅夷中生疑。為波羅夷。為僧伽婆尸沙。為波逸提。為波羅提提舍尼。為突吉羅。後時斷疑。於波羅夷中生突吉羅想。覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。又比丘尼。日出時日出已。中前日中日昳。晡時日沒日沒已。初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後分。見比丘尼犯波羅夷於波羅夷中生疑。為波羅夷。為僧伽婆尸沙。為波逸提。為波羅提提舍尼。為突吉羅。後時斷疑。於波羅夷中生突吉羅想。覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。若僧與是比丘尼作不見擯不作擯惡邪不除擯。若是比丘尼狂心亂心病壞心。爾時覆藏不犯波羅夷。若僧與是比丘尼解擯。若苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪至地了時。犯波羅夷(七事竟)

佛在俱舍彌國。爾時眾僧一心和合。與迦留羅提舍比丘作不見擯。是迦留羅提舍比丘。有姊妹比丘尼七人。一偷羅難陀尼。二周那難陀尼。三提舍尼。四優波提舍尼。五提舍域多尼。六提舍波羅那尼。七提舍羅叉多尼。是諸比丘尼。聞迦留羅提舍僧與作不見擯。往問迦留羅提舍言。僧實與汝作不見擯耶。答言。實作是。諸比丘尼言。汝莫下意軟語折伏。我等當供養汝財物衣缽戶鉤時藥夜分藥七日藥盡形藥。若讀經誦經問疑我等教汝。汝何故折伏。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事呵責言。云何名比丘尼。知比丘一心和合僧作不見擯。獨一無二無伴無侶。不休不息。隨順行。諸比丘尼如是呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是諸比丘尼。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。知比丘一心和合僧如法作不見擯。獨一無二無伴無侶不休不息隨順行。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。知是比丘一心和合僧如法作不見擯。獨一無二無伴無侶不休不息隨順行。諸比丘尼。應如是諫是比丘尼。是比丘一心和合僧作不見擯。獨一無二無伴無侶不休不息。汝莫隨順行。是比丘尼。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不捨者。諸比丘尼。應第二第三諫令捨是事。第二第三諫時。若捨是事善。若不捨者。是比丘尼犯波羅夷不共住。知者。若自知若從他聞。若彼罪比丘自說。如法者。如法如毘尼如佛教擯。獨一無二無伴無侶者。一切擯比丘尼獨一無二無伴無侶。不休者。不下意不折伏。不息者。不捨惡邪見。隨順者。有二種。與財與法。諸比丘尼。應語是擯比丘。汝應折伏下意向大僧。汝若不折伏下意者。諸比丘尼僧。當作不禮拜不共語不供養羯磨。若是比丘折伏下意者善。若不折伏悔過者。諸比丘尼。應當一心和合與是比丘作不禮拜不共語不供養羯磨。羯磨法者。一心和合比丘尼僧。一比丘尼唱言。大德尼僧聽。某甲比丘。一心和合僧作不見擯。獨一無二無伴無侶不休不息。若僧時到僧忍聽。與某甲比丘作不禮拜不共語不供養羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧與某甲比丘作不禮拜不共語不供養羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。比丘尼僧。亦應如是語是隨助比丘尼。是比丘一心和合。僧作不見擯。獨一無二無伴無侶不休不息。汝等莫隨順助行。是比丘尼。諸比丘尼如是諫時堅持是事不捨者。諸比丘尼。應第二第三諫令捨是事。第二第三諫時捨是事善。若不捨者。是比丘尼犯波羅夷不共住。波羅夷者。是罪弊惡深重。退墮不如。若比丘尼犯是事者。不名沙門尼非釋種女。失比丘尼法。不共住者。諸比丘尼不共作法事。謂白羯磨白二羯磨白四羯磨說戒自恣立十三比丘尼羯磨。是中犯者。若比丘尼僧。未作不禮拜不共語不供養羯磨。爾時比丘尼教是比丘經。若是偈說。偈偈突吉羅。若是章說。章章突吉羅。若是別句說。句句突吉羅。若擯比丘。教比丘尼讀誦經若比丘尼受偈說。偈偈突吉羅。若受章說。章章突吉羅。若受別句說。句句突吉羅。若比丘尼與財供養與缽突吉羅。與衣突吉羅。與戶鉤時藥夜分藥七日藥盡形藥。皆突吉羅。若擯比丘。與比丘尼財供養。若與衣缽。比丘尼受者。皆突吉羅。若與戶鉤時藥夜分藥七日藥盡形藥。比丘尼受者。皆突吉羅。若比丘尼僧。作不禮拜不共語不供養羯磨竟。爾時比丘尼。教比丘讀誦經。若是偈說。偈偈偷蘭遮。若章說章章偷蘭遮。若別句說。句句偷蘭遮。若擯比丘。教比丘尼讀誦經。若是偈說。偈偈偷蘭遮。若章說。章章偷蘭遮。若別句說。句句偷蘭遮。若比丘尼。與擯比丘財供養若與缽。偷蘭遮。若與衣偷蘭遮。若與戶鉤時藥。皆偷蘭遮。夜分藥七日藥盡形藥。皆偷蘭遮。若擯比丘。與比丘尼財供養若與缽。比丘尼受者偷蘭遮。若與衣戶鉤時藥夜分藥七日藥盡形藥。比丘尼受者。皆偷蘭遮。諸比丘尼。先應軟語教是隨助比丘尼言。汝莫佐助擯比丘。莫隨順行。若軟語時捨者。應教令作眾多突吉羅眾多偷蘭遮悔過出罪。若軟語不捨者。應與白四羯磨約敕。約敕法者。一心和合比丘尼僧。一比丘尼唱言。大德尼僧聽。某甲比丘一心和合僧與作不見擯。獨一無二無伴無侶不休不息。某甲比丘尼隨助。已軟語約敕不捨。若僧時到僧忍聽。今僧約敕某甲比丘尼。是比丘。一心和合僧與作不見擯。獨一無二無伴無侶不休不息。汝等比丘尼。莫隨順行。是名白。如是白四羯磨。僧約敕某甲比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。如佛先說。是諸比丘尼應約敕。乃至三教令捨是事者。是名約敕。是名為教。是名約敕教。若軟語約敕不捨者未犯。若初說未竟說竟。第二說說未竟說竟。第三說說未竟。若非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。若如法別眾。異法異律異佛教。若約敕不捨者未犯。若如法如律如佛教。三約敕竟不捨者。是比丘尼犯波羅夷(八波羅夷竟)

　　十七僧殘中不共戒有十之初(此初一事即十七中第四)

佛在舍衛國。爾時有比丘尼。名施越。年少端正。有一估客。見已生漏心。作是念。諸比丘尼王所守護。不得強為不淨事。我當請供養所須。作是念已。便到是比丘尼所言。汝所須物。若飲食衣服臥具湯藥所須。我當相給。比丘尼言。當受汝請。是比丘尼後時。所須飲食衣服臥具湯藥薪草燈燭。皆從索取。估客知比丘尼心轉柔軟。便語比丘尼言。作婬事來。比丘尼言。莫作是語。我是持戒斷婬欲人。估客瞋言。小婢汝若持戒斷婬欲者。何故受我衣食供養。即便強捉比丘尼。比丘尼高聲大喚。即時多人來集問言。何故大喚。估客言。是比丘尼受我衣食。不隨我意。諸居士語比丘尼。汝受他物。何故不隨他意。比丘尼言。我不為婬欲故受彼財物。是估客自來請我作是言。汝所須衣食湯藥薪草燈燭自恣相給。我不知以何心故與我。諸居士言。是估客為是汝父親里母親里耶。比丘尼言。不是。諸居士言。若非汝父母親。又非賢者不求福德。何故不知與汝財物。與汝財衣時必為婬欲事。諸居士呵責言。云何諸比丘尼自言。善好有功德。如婬女法取他財物。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問施越比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。有漏心。從漏心男子自手取食。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼有漏心。從漏心男子自手取食。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。漏心者。於是人邊愛結深厚。男子漏心亦如是。男子者。謂人男能作婬事。食者五佉陀尼。五蒲闍尼。五似食。五佉陀尼者。根食莖食葉食華食果食。五蒲闍尼者。飯糗糒魚肉。五似食者。糜粟[麩-夫+黃]麥莠子加師食。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過得除滅。故名僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼有漏心自手。從漏心男子手取根食。得僧伽婆尸沙。若取莖葉華果飯糗糒魚肉糜粟[麩-夫+黃]麥莠子加師食。皆僧伽婆尸沙。若有居士。因是比丘尼故。與比丘尼僧作食。偏與所愛比丘尼多食。比丘尼受者偷蘭遮(第四戒竟)

佛在王舍城。爾時有比丘尼。往語施越比丘尼言。若汝無漏心。男子有漏心。但從自手取食噉。若隨意用。於汝何所能。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。語他比丘尼言。汝無漏心。男子有漏心。但從自手取食噉。若隨意用。於汝何所能。種種因緣呵責已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責是比丘尼言。云何名比丘尼。勸他比丘尼言。汝無漏心。從漏心男子自手取食噉。若隨意用。於汝何所能。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼言。若汝無漏心。從漏心男子自手取食噉。若隨意用。於汝何所能。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼語比丘尼言。汝有漏心。從漏心男子自手取食噉。若隨意用。於汝何所能。僧伽婆尸沙若比丘尼語比丘尼言。若汝無漏心。漏心男子與汝食。但取噉隨意用。於汝何所能。僧伽婆尸沙。若比丘尼語比丘尼言。若汝有漏心。漏心男子於汝何所能。汝莫從彼自手取食噉。莫隨意用。偷蘭遮。若比丘尼語比丘尼言。若汝無漏心。男子有漏心。於汝何所能。但莫自手取食噉。莫隨意用偷蘭遮(第五事竟)

佛在舍衛國。爾時有比丘尼。名跋陀。是加毘羅婆羅門女。跋陀比丘尼有姊死。往問訊姊夫。因為說法。遂至日沒。比丘尼作是念。我若還精舍。恐道中有賊。即住居士舍。是居士思惟。此比丘尼不還去者。必欲得反戒。我當求令代其姊處。作是念已語比丘尼言。我舍多有財物珍寶。汝姊所有手腳頭面莊嚴具悉在。我若更取餘人作婦。則不能好看我兒。兒亦不愛樂。汝若欲反戒者。作我兒母。汝看我兒如兒。我兒等看汝如母。比丘尼作是念。若我違逆是語者。或強逼我。何不默然。即默然坐。居士心念謂欲反戒。但以姊新死故默然。中夜復作是語。後夜復作是語。地了時是比丘尼。從急惱處得脫。還至精舍。向諸比丘尼廣說是事。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。一身獨宿。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問跋陀比丘尼汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。一身獨宿。種種因緣呵已語。諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如。是說若。比丘尼一身獨宿。乃至一夜是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。夜者。從日沒至地未了。是中間名夜。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼。日沒時一身獨宿。至地了時犯僧伽婆尸沙。日沒已。初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後分。亦如是。又比丘尼。地了時一身獨宿。乃至明日地了時。犯僧伽婆尸沙。若共行比丘尼。若反戒若死。若入外道。若八難中。隨有一一難起。不犯(第六戒有四事中一事竟)

佛在舍衛國。爾時有比丘尼。名偷蘭難陀。多知多識。喜入出諸家。是比丘尼早起著衣。入一家出一家。出一家復入一家。晡時來還大疲極。僧房中臥自言腳痛[跳-兆+專]痛脅痛背痛。語諸比丘尼。與我按摩。諸比丘尼言。善女。從何處來。答言。入某家出某家。出某家復入某家。問言。汝為佛事僧事耶。答言。不為。諸比丘尼言。若不為佛事僧事去者。何以故。為作是行得大疲極。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。晝日一身獨行。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷羅難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。晝日一身獨行到白衣家。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。若夜若晝。一身獨行到白衣家。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。晝日者。從地了至日未沒。是中間名晝日。是中犯者。若比丘尼一身獨行。地了時去。至日沒時來。犯僧伽婆尸沙。日出時日出已。中前日中日昳。晡時日沒時去。日沒已來還。皆僧伽婆尸沙。若共行比丘尼。若反戒若死。若入外道。若八難中。隨有一一難起。不犯(二事竟)

佛在舍衛國。偷蘭難陀比丘尼。喜見男子故。晨朝至城門下立。看男子出入誰好誰醜。見一男子出。端正生著心。問言。汝欲何去。答言。詣某聚落。偷蘭難陀言。我共汝去。居士言。隨意。是比丘尼於道中。共居士戲笑語言大喚。居士有因緣故入聚落。是比丘尼無事。於聚落外立待居士。居士又入第二聚落。比丘尼亦復在外立待。居士又入第三聚落。是比丘尼。晡時來還僧房中臥。語諸比丘尼言。我大疲極。腳痛[跳-兆+專]痛膝痛脅痛背痛。與我按摩。諸比丘尼言。汝從何來。答言。我從聚落至一聚落來。問汝為佛事僧事耶。答言。不為。諸比丘尼言。若不為佛事僧事去者。何故為作是行得大疲極。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。獨一。身至餘聚落。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。獨一身往餘聚落。種種因緣呵責已語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘尼。若夜若晝。一身獨行往餘聚落。初犯僧伽婆尸沙可悔過。行者。有二種。水道行陸道行。是中犯者。若比丘尼。陸道一人獨行往餘聚落。僧伽婆尸沙。中道還偷蘭遮。若無聚落空地乃至一拘盧舍。僧伽婆尸沙。中道還偷蘭遮。水道亦如是。若共行比丘尼。若反戒若死。若入外道若八難中隨有一一難起。不犯(第五事竟)

佛在舍衛國。爾時諸比丘尼遊行憍薩羅國向舍衛國。道中至河岸上住言。誰能先入水看深淺。是中有比丘尼。名修目佉。勦健多力。出婆羅門家。作是言。我能先入。即便入水渡到彼岸。水尋瀑漲不能得還。獨彼岸宿。夜有賊來剝衣裸形。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼。獨彼岸宿。種種因緣呵責已。向佛廣說佛以是事集二部僧。知而故問修目佉比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。獨彼岸宿。種種因緣呵已語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘尼。若夜若晝。若異聚落若異界。若渡河彼岸一身獨宿。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過河者。有二種。一者脫衣得渡。二者不脫衣得渡。有兩岸中有水來去處隨岸中流。是名為河。是中犯者若比丘尼。獨一身脫衣渡河。僧伽婆尸沙。中道還偷蘭遮。若二比丘尼共渡河。一渡一還渡者僧伽婆尸沙。還者偷蘭遮。若比丘尼脫衣渡池水渡者偷蘭遮。中道還者突吉羅。若二比丘尼共渡池水。一渡一還渡者偷蘭遮還者突吉羅。若比丘尼褰衣渡河。渡者偷蘭遮。中道還者突吉羅若二比丘尼褰衣渡河。一渡一還渡者偷蘭遮。還者突吉羅。若比丘尼褰衣獨渡池水渡者突吉羅。中道還者亦突吉羅。若二比丘尼褰衣渡池水。一渡一還渡者突吉羅。還者亦突吉羅。若從橋梁船渡不犯。若共渡比丘尼若反戒若死。若入外道。若八難中。隨有一一難起。不犯(第六事竟)

佛在舍衛國。爾時諸比丘近婆祇多城起僧坊是中漸漸多。有居士家圍繞有象鳴馬鳴大小男女音聲故。妨諸比丘讀經坐禪行道。是中有居士。名安闍那。有威德多饒財寶。人民田宅[王*車]磲馬瑙。種種富貴相貌成就。諸比丘教令餘處起僧坊。居士即於安闍那林中起僧坊。諸比丘捨近城僧坊。入安闍那林僧坊中住。諸比丘尼遊行憍薩羅國向舍衛國。次到婆祇陀城。故僧坊中宿。見其中床榻臥具盆器釜鑊種種備具清淨可住。諸比丘尼往語比丘言。諸大德已捨此僧坊者。我等當於中住。諸比丘言。隨意。是僧坊主死。後諸兒分財物。是僧坊亦在分中。一兒得此僧坊者。往語比丘尼言。汝等出去。諸比丘尼言。何故使我等出耶。答言。我分得此僧坊。比丘尼言。我不從汝得。我從諸比丘得。若諸比丘使我出者。我當出。不隨汝語。是中有比丘尼。名修目佉。是婆羅門種中出家。勦健多力。作強語共諍。居士兒不忍瞋故。便打比丘尼。是比丘尼即詣眾官言。某甲兒打我。眾官問言。何故打汝。比丘尼即廣說上事。眾官言。諸沙門釋子不應失是僧坊。何以故。公與兒奪。兒與公奪。事不得爾。眾官遣人召是兒來。問言。汝打比丘尼不。答言。實打。眾官按法律撿校。打出家人應得何罪。律言。隨所用身分即應截之。眾官問言。汝以何物打。答言手打。又問何手。答言右手。即截右手。爾時惡名流布。諸沙門釋女言人截他手。一人語二人。二人語三人。如是展轉滿婆祇多城。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼。言人令截他手。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問修目佉比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。言人令截他手。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。詣王若官人若婆羅門若居士所。恃勢言人者。是法初犯僧伽娑尸沙可悔過王者。剎利種受王位水澆頂。是名為王剎利水澆頂。若婆羅門若居士若女人受王職。亦名為王水澆頂。官人者。食官廩田宅。婆羅門者。婆羅門種中生。居士者。除王除官人除婆羅門。餘不出家人。名為居士。恃勢言人者。依他勢力喜鬥諍相言。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯者若比丘尼。詣王若眾官婆羅門居士。恃勢力言人者。僧伽婆尸沙。若斷事時。在斷事人前瞋恨呵罵本所打人者。僧伽婆尸沙。若向餘人。呵罵本所打人者。偷蘭遮。若屏處瞋罵。不言者不犯(第七戒竟)

十誦律卷第四十二

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