十誦律卷第五十(第八誦之三)
有五事群黨。能於僧中起諍。如是起諍多有惱亂。減損天人。有諍比丘以非法約敕。有群黨說。輕讀誦修多羅比丘。遮說戒者。助鬥諍相言。是名五事。有群黨僧中起諍。如是起諍多有惱亂。減損天人。有五事不群黨。僧中不起諍。如是不起諍不惱亂。增益天人。有諍比丘如法約敕。不群黨說。敬誦修多羅者。不遮說戒者。不助鬥諍相言。是名五。非群黨不起諍。如是不起諍故不惱亂。增益天人。有五舉事者。有羞不能次第答。若上座問時。不能次第答。若問時怖。問異答異。恃群黨輕上座。非法言法。法言非法。是名五舉事者。羞不能次第答。有五舉事者。為他所難。能次第答。若上座問時。能次第答。問時不怖。問答不異。不恃群黨。不輕上座。非法言非法。法言法。是名五。為人所難能次第答。有五事舉事人。羞不能次第答。不善知句義。先有嫌取二諍根本。若白衣沙彌諍根本。使他比丘舉。不知修多羅句義。若說不定。不知比丘三事所住見聞疑處。是名五舉事人。不能次第答。有五法舉事。比丘為人所難。能次第答。知句義。先無嫌。不取二諍根本。不求白衣沙彌諍根本。不使他比丘舉。知修多羅句義。說定。知比丘三事所住見聞疑處。是名五法舉事。比丘為人所難。能次第答。有五種成羯磨。現前成。與欲成。同見成。從有信優婆塞聞成。作羯磨竟默然已成。有五法共要。若乞聽已不舉他是事應此處說共要。此事應彼處說共要。此事應隨處說共要。隨汝所犯事我樂示汝。出過已。如惡馬難調拔橛合韁驅去。佛語優波離。求義比丘從他聞義時。有五事應善分別義。是實非實時非時似義不似義。是義起鬥諍相言。僧破僧惱僧別僧異。於是義不起鬥諍相言。僧不破不惱不別不異。優波離。是名求義比丘從他聞義時以五事善分別義。比丘有五事。能使僧不生清淨。謂說佛法僧戒過不隨威儀。是名五事能使僧生不清淨。有五事。能使僧生清淨。謂不說佛法僧戒過隨威儀。是名五事能使僧生清淨。有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不如根本說。趣說因他說。所說不與句義相應。以不相應句義說。有五事。闥利吒比丘能滅諍。如根本說。不趣說。不因他說。所說與句義相應不以不相應句義說。是名五法。闥利吒比丘能滅諍。復有五法。闥利吒比丘不能滅諍。不籌量受他所說。受他不具足語。受他趣語。受他不定語。不三重問。是名五法。闥利吒比丘不能滅諍。有五事。貴比丘能滅諍。籌量受他語。受具足語。不受趣語。不受不定語。三重問。是名五貴比丘能滅諍
復有五事。貴比丘不能滅諍。自說不能了義。亦不解他所說。不能令他解所說。重說擾亂忘失句義。不知修多羅句義。是名五事。貴比丘不能滅諍。復有五事。貴比丘能滅諍。自說能了。解他所說。所說能令他解。不重說不失句義。不失修多羅句義。是名五貴比丘能滅諍。復有五事。貴比丘不能滅諍。不差自說。事未成便先說。不知和合眾所說。惱他。重說擾亂。是名五事。貴比丘不能滅諍。有五事。貴比丘能滅諍。差而說。事成便說。知和合眾所說。不惱他。不重說。是名五事。貴比丘能滅諍。復有五法成就。貴比丘持律者不差自說。若是上座若上座等。若是說戒人若說戒人等。觀群黨有力勢。若白僧。若欲呵上座。是名五法。貴比丘持律。他不差得自說。有五法。貴比丘持律得自說。若諍比丘破戒輕戒無威儀。如小兒無智。不廣知毘尼。樂作非法無羞無羞群黨。是名五法。闥利吒比丘持律。有五法成就。不差得說。又上座比丘五事應呵若破戒輕戒無威儀。如小兒無智。不廣知毘尼。樂於非法非法群黨。是名上座有五事應呵。上座比丘復有五事應呵。若上座惡邪見。惡邪見故生倒見。樂非法非時說非實說。於正法中趣有所說。無羞無羞群黨。是名上座有五事應呵。優波離。僧中斷事比丘。若欲到僧中斷事時。應先住五法。然後往到僧中。應恭敬恭敬入脫革屣。不覆右肩不覆頭。又應恭敬恭敬入脫革屣。不覆右肩不現胸。又應恭敬恭敬入脫革屣。不覆右肩不反抄衣。又應恭敬恭敬入脫革屣。不覆右肩不得披衣令兩向。又應恭敬恭敬入慚愧毀譽不異善心慈心憐愍心。不說世間事。在座坐時。應生善心。不僧中無恭敬恭敬心。佛語優波離。如是僧中斷事時。有鬥諍者。是斷事比丘。應囑授已從座起去。若善說者應默然住。優波離。僧中斷事比丘。應在自坐處說法。若自說若勸他說言。比丘汝說法。有五大賊。劫賊盜賊詐取賊詆謾賊受寄賊。有五種取他物。劫取盜取詐取詆謾取法取。是名五取。有五種人不應與聽。無羞人。無所畏人。先有嫌人。少智人。欲捨比丘法人。有五種施無福。施女人。施戲具。施畫男女合像。施酒。施非法語。是名五無福施。復有五無福。施器仗。施刀。施毒藥。施惡牛。施教他作。如是施。是名五無福施。有五布薩。如先說。有五種。自說阿羅漢得罪。不狂心說。不亂心說。不苦痛說。非實向未受大戒人說。非增上慢說。是名五自說阿羅漢得罪。復有五自說阿羅漢無罪。狂心說。亂心說。苦痛說。實得向大戒人說。增上慢說。是名五自說阿羅漢無罪。復有五自說阿羅漢得罪。不狂不亂不苦痛。不實向未受大戒人說。無所畏說。是名五自說阿羅漢得罪。復有五自說阿羅漢無罪。狂說亂說苦痛說。實得向受大戒人說。不無畏說。是名五自說阿羅漢無罪。復有五不自說阿羅漢得罪。作相作異相異威儀先教他說以他名說。是名五不自說阿羅漢得罪。復有五不自說阿羅漢無罪。不作相。不作異相。不異威儀。先不教他說。不以他名說。是名五不自說阿羅漢無罪。復有五不自說阿羅漢得罪。作相作異相異威儀。先教他說。先教他屏處說。是名五不自說阿羅漢得罪。復有五不自說阿羅漢無罪。不作相。不作異相。不異威儀。不教他說。不先教他屏處說。是名五不自說阿羅漢無罪。喜忘比丘往白衣家數數犯五事。犯非時入家。獨與女人屏處。有食家與女人坐。數數食。無淨人與女人說法。是名五喜忘比丘入白衣家數數犯。有五種折伏。不使作。不共語。不看視。不教授。不聽有所作。是名五種折伏。有五相似。世尊相似。法相似。僧相似。戒相似。闥梨吒比丘相似。是名五相似。復有五不相似。世尊不相似。法不相似。僧不相似。戒不相似。貴比丘不相似。是名五不相似。有五事犯僧伽婆尸沙。人女有命。取女人相。生欲心。欲作非梵行。觸小便處。是名五事犯僧伽婆尸沙。復有五種犯僧伽婆尸沙。女人女人想。人人想生欲心。欲作非梵行。觸小便處。身身相觸。是名五種犯僧伽婆尸沙。有五大賊世間希有。何等五。一者作百人主。二百三百四百五百人主。如先說。是名初大賊。復有大賊。用四方僧物。如先說。是名第二大賊。復有大賊。為飲食故妄語。如先說。是名第三大賊。復有大賊。破戒弊惡內爛流出。非沙門自言沙門。非梵行自言梵行。是名第四大賊。復有大賊。若有佛所說。若聲聞所說。仙人所說。諸天所說。化人所說。從彼聞已。自言我說。有人言是持戒人得須陀洹。答言實爾。或默然受。是名第五大賊。因食生五罪。若噉若食若索若取若擔出界去。是名因食生五罪。因威儀生五罪。來時去時住時坐時大小便時。是名五因威儀生罪。因人生五罪。女人不能男人。二根人。外道人。不受大戒人。是名五因人生罪。復有五因人生罪。苦切人。依止人。驅出人。下意人。覓罪相人。是名五因人生罪。復有五因人生罪。不見擯人。不作擯人。惡邪不除擯人。別住人。不共住人。是名五因人生罪。復有五因人生罪。別住人。別住竟人滅擯人。賊住人。污比丘尼人。是名五因人生罪。復有五種人。不應與聽。別住人。別住竟人。摩那埵人。摩那埵竟人。滅擯人。是名五不應與聽。復有五人。不應與聽。苦切人。依止人。驅出人。下意人。覓罪相人。是名五不應與聽。復有五種人。不應與聽。不見擯人。不作擯人。惡邪不除擯人。別住人。不共住人。是名五不應與聽。復有五種人。不應與聽。無羞人。無所畏人。先有嫌人。少智人。恐怖人是名五人不應與聽。不應共要。不應與聽遮說戒。不應與聽遮自恣。不應與聽遮教誡。如是五種人。若與聽。若共要。若聽遮說戒。若聽遮自恣。若聽遮教誡。得罪。佛語優波離。比丘欲舉他時。應自住五法。然後舉他。身清淨。口清淨。先來清淨。多聞廣知通利阿含。不至惡聚落。優波離。先自住是五法。然後舉他。優波離。何故先自住五法。若後有比丘言。汝身不清淨。云何舉他。先自淨身然後舉他。身不清淨。如是口不清淨。先來不清淨。寡聞不通利阿含。至惡聚落。如是等應先自淨。然後舉他。優波離。是名五先自淨然後舉他。有五法成就。不應差守物。不知得處。不知價。不知受。不知數。喜忘。是名五法不應差守物。有五事應差守物。知得處知價知受知數不喜忘。是名五法應差。有五事不應差守衣。不知得處。不知價。不知受不知數。喜忘。是名五不應差守衣。有五事應差守衣。知得處知價知受知數不喜忘。是名五法應差守衣。有五事不應差分衣。不識衣。不識衣色。不知價。不知數。不知與不與。是名五法不應差分衣。有五法成就。應差。分衣。識衣識衣色知價知數知與不與。是名五法成就應差分衣。復有五法成就。不應差分衣愛瞋怖癡不知分不分。是名五法成就不應差分衣。有五法成就。應差分衣。無愛瞋怖癡知分不分。是名五法成就應差分衣。有五布薩難。王難賊難若王等難人難惡獸難。是名五布薩難。有五種移布薩。從阿練若處至僧坊。從僧坊至阿練若處。若王敕賊敕。若僧破為和合。是名五移布薩。有破戒比丘。數至他家有五過。教他非法。教他非毘尼。教他至惡威儀邊。教他邪見。教聽非法。是名五破戒比丘數至他家有五過。有不破戒比丘。至他家有五益利。以法教。以毘尼教。教至善威儀邊。教正見。教往聽正法。是名五不破戒比丘至他家有五利。復有五破戒比丘。至他家有五過。教身業不善口業不善。教近惡知識。教邪見。教往聽非法。是名五破戒比丘至他家有五過。有不破戒比丘。至他家有五益利。教身善口善近善知識。教正見。教聽正法。是名不破戒比丘至他家有五益利。比丘有五不可行處。童女寡婦婦婬女比丘尼。是名五比丘至不可行處。復有五比丘至不可行處。童女寡婦婬女外道不能男。是名五比丘至不可行處。復有五。比丘至不可行處。僧能與作苦切羯磨。童女寡婦婦婬女比丘尼。是名五。如苦切。依止驅出下意覓罪相亦如是。復有五。比丘至不可行處。僧能與作苦切羯磨。童女寡婦婬女外道不能男。是名五。如苦切。依止驅出下意覓罪相亦如是。復有五。比丘至不可行處。僧不與捨苦切羯磨。童女寡婦婦婬女比丘尼。是名五。如苦切。依止驅出下意覓罪相亦如是。復有五。比丘至不可行處。僧不與捨苦切羯磨。童女寡婦婬女外道不能男。是名五。僧不與捨苦切羯磨。如苦切。依止驅出下意覓罪相亦如是。復有五。僧不生清淨心。說佛過如先說。復有五。僧生清淨心。不說佛過如先說。復有五不相似。如先說。有五法相似。亦如先說。有五事。應折伏共行弟子。於和上無愛無敬無慚無愧。樂不應行處。是名五應折伏共行弟子。復有五事。應折伏共行弟子。於和上無愛無敬。無慚無愧。不與和上法衣食。是名五應折伏共行弟子。復次共行弟子有五事。和上不折伏得罪。無愛無敬無慚無愧。樂不應行處。是名五事。和上不折伏共行弟子。和上得罪。復有五事。共行弟子和上不折伏。和上得罪。無愛無敬無慚無愧。不與和上法衣食。是名五。和上不折伏共行弟子。和上得罪。有五事。和上不應受共行弟子悔過。於和上無愛無敬無慚無愧。樂不應行處。是名五。和上不應受共行弟子悔過。復有五事。不應受悔過。於和上無愛無敬無慚無愧。不與和上法衣食。是名五。和上不應受共行弟子悔過。有五事。和上受共行弟子悔過得罪。無愛無敬無慚無愧。樂不應行處。是名五。和上受共行弟子悔過得罪。復有五事。和上受共行弟子悔過得罪。無愛無敬無慚無愧。不與和上法衣食。是名五法。和上受共行弟子悔過得罪。有五事。和上不應折伏共行弟子。於和上有愛有敬有慚有愧樂應行處。是名五法。和上不應折伏共行弟子。復有五事。不應折伏共行弟子。於和上有愛有敬有慚有愧。與和上法與衣食。是名五。和上不應折伏共行弟子。復有五事。和上折伏共行弟子。有過罪有愛有敬有慚有愧樂應行處。是名五。折伏共行弟子得罪。復有五。和上折伏共行弟子得罪。有愛有敬有慚有愧。與和上法衣食。是名五。和上折伏共行弟子得罪。有五事。應受共行弟子悔過。於和上。有愛有敬有慚有愧樂應行處。是名五。應受共行弟子悔過。復有五。應受共行弟子悔過。有愛有敬有慚有愧。與和上法衣食。是名五。應受共行弟子悔過。有五事。和上受共行弟子悔過無罪。於和上有愛有敬有慚有愧樂應行處。是名五。和上受共行弟子悔過無罪。復有五。和上受共行弟子悔過無罪。於和上有愛有敬有慚有愧。與和上法衣食。是名五。和上受共行弟子悔過無罪。有五種人。不應為說毘尼。試問。無疑問。不為悔所犯問。詰問。不受語問。是名五種人不應為說。有五種人應為說比尼。不試問。有疑問。為悔所犯問。不詰問。受語問。是五種人。應為說比尼。有五事。闥利吒比丘不能滅諍。恃力勢語。無畏難語。怖語。驚語。不利根語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。復有五事。闥利吒比丘能滅諍。不恃力語。有所畏語。不怖語。不驚語。利根語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。大語不相善語。疾語改易語。不與法相應語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不大語相善語。不疾語不改易語。與法相應語。是名五事闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。語喜忘。不審諦語。惡性語。瞋語試語。是名五事闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。語不喜忘。審諦語不惡性語。不瞋語不試語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。毀呰語遏截語譏刺語。不唱善語。出過語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不毀呰語。不遏截語。不譏刺語。唱善語。不出過語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不具足語。覆藏語。竊語渾雜語。被呵折語。是名五事闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。具足語不覆藏語。不竊語不渾雜語。不被呵折語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不實語詭語。改易語。非時語。失期語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。實語不詭語。不改易語。不非時語。不失期語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。欲舉他語。舉他語。輕他語。呵責語。有嫌語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不欲舉他語。不舉他語。不輕他語。不呵責語。無嫌語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。破眾語。欲破眾語。破義語。樂破語。求名語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不破眾語。不欲破眾語。不破義語。不樂破語。不求名語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。愛語瞋語怖語癡語人不信受語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。復有五事。闥利吒比丘能滅諍。不愛語不瞋語。不怖語不癡語。人信受語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍不恭敬語。不恭敬入語。著革屣語。覆右肩語。覆頭語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。恭敬語。恭敬入語。脫革屣語。不覆右肩語。不覆頭語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不通利修多羅語。不通利毘尼語。不善諍義語。不善知諍。起因緣語。不善知滅諍義語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。善修多羅義語。善毘尼義語。善諍義語。善知諍起因緣語。善滅諍義語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。身力語口力語。非修多羅語。非法語非毘尼語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不身力語。不口力語。如修多羅語。如法語如毘尼語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不被勸語。不被差語。不白眾語。不觀察語。無畏難語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。被勸語被差語。白眾語觀察語。不無畏語。是名五闥利吒比丘。能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。慰恤語。受慰恤語。籌量語。為利語。取他意語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不慰恤語。不受慰恤語。不籌量語。不為利語。不取他意語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不善義語。不善句語。應先語便後語。應後語便先語。應說此語便說彼語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。善義語善句語應先先語。應後後語。應說此語說此語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。少智。少誦阿含。不通達阿含。不受學阿含。不知阿含句義。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五闥利吒比丘能滅諍。不少智。多誦阿含。通達阿含。受學阿含。知阿含句義。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。為鬥語。為破語。為相持語。為相言語。為諍語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五闥利吒比丘能滅諍。不為鬥語。不為破語。不為相持語。不為相言語。不為諍語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。違誓語。不問語。不三問語。不識言者語。不識諍者語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不違誓語問語三問語。識言者語。識諍者語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。忘阿含語。失文句語。漏失阿含語。不通利阿含語。不恭敬受阿含語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五闥利吒比丘能滅諍。不忘阿含語。不失文句語。不漏失阿含語。通利阿含語。恭敬受阿含語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。重說眾語。持眾語異語。為利語求他語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不重說眾語。不持眾語。不異語。不為利語。不求他語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。眾說悔過便說其罪。令不瞋者瞋。瞋者不止。所說如風。人不信受。所說義不合毘沙耶經。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。眾說悔過不說其罪。令不瞋者不起瞋。瞋者能止。所言信受。所說義合毘沙耶經。是名五闥利吒比丘能滅諍。佛語優波離。若下座比丘向上座悔過時。應先住五法向上座悔過。從座起。偏袒著衣。脫革屣。右膝著地。以兩手捉上座足。如是三說。如悔過。與欲清淨受自恣出罪亦如是。有五法。舉事者不能舉他。身不清淨。口不清淨。少智。不通利阿含。樂不可行處。是名五舉事者不能舉他。身不清淨。口不清淨。不通利阿含。少智。樂不可行處。復有五事。舉事者能舉他。身清淨口清淨。多智。通利阿含。不樂不可行處。是名五法能舉他。身清淨口清淨。通利阿含多智。不樂不可行處。有五事。十歲比丘應畜大戒弟子。受大戒若十歲若過十歲。持戒有智能斷弟子疑。能破弟子邪惡見。復有五事。十歲比丘應畜大戒弟子。能教持戒能教毘尼。教阿毘曇。若弟子在他方不樂。能自將來若因他將來。若病能自看若使他看。復有五事。十歲比丘應畜大戒弟子。有信有戒有施多聞智慧。又能令弟子入信。隨信住信戒施聞慧。能令入能令隨住。是名五。復有五事。十歲比丘應畜大戒弟子。自住無學戒無學定無學慧無學解脫無學解脫知見。能教弟子住是無學戒定慧解脫解脫知見。是名五法十歲比丘應畜大戒弟子。若十歲比丘。無是五法畜大戒弟子。有罪。若有是五法。應與他依止。若十歲比丘。無是五法與他依止。有罪。若有是五法應畜沙彌。若十歲比丘。無是五法畜沙彌。有罪(五法竟)
有六諍本。一者瞋恨不語。二者惡性欲害。三者貪嫉。四者諂曲。五者無慚愧。六者惡欲邪見。是名六諍本。有六教法。應隨不應逆。和上教。阿闍梨教。眾僧教王教。若王等教。闥利吒比丘教。是名六教不應逆。有六羯磨。白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。僧羯磨。闥利吒比丘羯磨。說戒羯磨。是名六羯磨。有六學。增上戒。增上意。增上智。增上威儀增上毘尼。增上波羅提木叉。是名六學。有六請。僧請眾人請。人請缽請。衣請食請。是名六請。有六不具足。戒不具足。見不具足。命不具足。威儀不具足。自不具足。他不具足。是名六不具足。有六具足。戒具足。見具足。命具足。威儀具足。自具足。他具足。是名六具足。時長老優波離。往到佛所頭面禮足在一面立已白佛言。善哉世尊。願略說法要。令我知是法是毘尼是佛教。佛語優波離。若法隨欲不隨無欲。隨和合不隨不和合隨過不隨無過。隨增長不隨不增長。隨往來不隨不往來。隨煩惱不隨無煩惱。汝知是非法非毘尼非佛教。又優波離。有法隨無欲不隨欲隨不和合不隨和合。隨無過不隨過。隨不增長不隨增長。隨不往來不隨往來。隨非煩惱不隨煩惱。汝知是法是毘尼是佛教。長老阿那律。往到佛所頭面作禮白佛言。善哉世尊。願略說法。令我知是法是毘尼是佛教。佛言。善哉。若法隨貪不隨無貪。隨無厭不隨厭。隨多欲不隨少欲。隨不知足不隨知足。隨惡見不隨不惡見。阿那律。汝知是非法非毘尼非佛教。阿那律。若法隨無貪不隨貪。隨厭不隨無厭。隨少欲不隨多欲。隨知足不隨不知足。隨不惡見不隨惡見。汝知是法是毘尼是佛教。如優波離所問。大愛道亦如是問。如長老阿那律所問。雞舍瞿曇彌亦如是問。有六現前。僧現前。眾人現前。人現前。和上現前。阿闍梨現前戒現前。是名六現前
有六取。劫取盜取。詐取受寄取。詆謾取如法取。是名六取。有六和攝法。以修身慈勸梵行者。尊重敬愛思惟攝取。發起精進向一泥洹。口慈意慈亦復如是。如法得施衣缽。餘物施諸梵行。尊重敬愛思惟攝取。發起精進向一泥洹。護戒不缺不犯不退。清淨滿足為佛所歎。能盡受持勸諸梵行。尊重敬愛思惟攝取。發起精進向一泥洹。所得正見能出正要。勸諸梵行。尊重敬愛思惟攝取。發起精進向一泥洹。是名六和攝法(六法竟)
有七財。信財戒財聞財施財慧財慚財愧財。是名七財。有七力。信力精進力慚力愧力念力定力慧力。是名七力。有七止諍。現前止自言止憶念止不癡止覓罪相止多覓罪止布草止。是名七止諍。有七衣。麻衣沙拏衣芻摩衣憍施耶衣翅夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣。是名七衣。有七內眾。比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷。是名七內眾。有七法。令正法滅亡沒。無信懈怠無慚無愧喜忘無定少智。是名七法。令正法滅亡沒。有七非正法。不敬法不敬義不敬時不知足不自敬不敬眾不分別人。是名七。有七正法敬法敬義敬時知足自敬敬眾分別人。是名七正法。持律有七德。能持佛內藏。能善斷諍。以持戒故在外道頂上住。以持律故無能詰者。以持律故不諮問他。於眾中說戒無所畏。能斷有疑。能令正法久住。是名持律七德。有七大持律。毘婆尸佛。式佛。隨葉佛。俱留孫佛。俱那含牟尼佛。迦葉佛。釋迦牟尼佛。是名七大持律(七法竟)
有八眾。剎利眾。婆羅門眾。居士眾。沙門眾。比丘眾。比丘尼眾。優婆塞眾。優婆夷眾。是名八眾。有八法。能證泥洹果。正見正志正語正業正命正方便正念正定。是名八法。能證泥洹果。有八施。果得施。依止得施。制限得施。因緣得施。僧得施。現前得施。安居得施。指示得施。是名八施。因八事捨迦絺那衣。三衣足時衣成時。去時聞時失衣時。發心不還時。過齊限時。共僧捨時。是名因八事捨迦絺那衣。有八種屐不應畜。木屐多羅屐。波羅舍屐竹屐。葉屐文若屐。披披屐欽婆羅屐。是名八種屐不應畜。有八隨世法。利衰毀譽稱譏苦樂。是名隨世八法。有八種難。王難賊難火難水難惡獸難龍難人難非人難。是名八難。有比丘。行別住時捨戒。捨已還受。還受已白諸比丘。我行別住中。捨戒已還受。我當云何。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。本已行別住。即以是行別住。更不應與。如捨戒自言我是沙彌。不見擯不作擯惡邪不除擯亦爾。若別住竟捨戒。捨已還受戒。受戒已白諸比丘。我別住竟捨戒。捨戒已更受戒。我當云何。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。本已行別住竟。應教求摩那埵。如捨戒自言我是沙彌。不見擯不作擯惡邪不除擯亦爾。有比丘。行摩那埵時捨戒。捨已還受戒。受戒已語諸比丘。我行摩那埵中。捨戒還受戒。我當云何。諸比丘以是事白佛。佛言。即本行摩那埵。更不須與。如捨戒自言我是沙彌。不見擯不作擯惡邪不除擯亦爾。若行摩那埵竟捨戒。捨戒已還受戒。受戒已白諸比丘。我行摩那埵竟捨戒。捨戒已還受戒。我當云何。諸比丘以是事白佛。佛言。本已行摩那埵竟。應教求出罪羯磨。如捨戒自言我是沙彌。不見擯不作擯惡邪不除擯亦爾(八法竟)
有九惱。是人已侵損我。當侵損我。今侵損我。於彼生惱。是人已利益我怨家。當復利益。今復利益。於彼生惱。是人已侵損我知識。當復侵損。今復侵損。於彼生惱。是名九惱。有九捨惱。是人已侵損我。當侵損我。今侵損我。云何令彼不侵損我而利益我。當於彼捨惱心。是人已利益我怨家。當復利益。今復利益。云何令彼不利益我怨家。當捨彼惱心。是人已侵損我知識。當復侵損。今復侵損。云何令彼不侵損我知識。當於彼捨惱心。是名九捨惱(九法竟)
有十事。令正法滅亡沒。非法言法。法言非法。非毘尼言毘尼。毘尼言非毘尼。非犯言犯。犯言非犯。輕言重。重言輕。無殘言殘。殘言無殘。是名十事令正法滅亡沒。有十事。不令正法滅亡沒。非法言非法。法言法。非毘尼言非毘尼。毘尼言毘尼。非犯言非犯。犯言犯。無殘言無殘。殘言殘。輕言輕。重言重。是名十事不令正法滅亡沒。有十法名上座。有所住處。無畏無能遮者。有長老息煩惱。多知識有名聞。能令他生淨心。辯才具足無能勝者。無有滯礙義趣明了。聞者信受。善能安詳入他家。能為白衣說深妙法。分別諸道。勸令行施齋戒。令他捨惡從善。自具四諦。現法安樂無有所乏。是名上座十法。烏迴鳩羅比丘成就十法。僧不應差。不知諍根。本來往處。不知諍。不善分別諍。不能知諍起因緣。不能知諍義。不善滅諍。不能令諍滅已更不起。戒不清淨。不能多聞。少智。是名十烏迴鳩羅比丘僧不應差。烏迴鳩羅比丘。有十事僧應差。知諍來往處根本。善知諍。能分別諍。知諍起因緣。知諍義善滅諍。滅諍已更不令起。持戒清淨多聞多智。是名十烏迴鳩羅比丘僧應差
佛在婆伽國那梨槃聚落。是中有優婆塞。以信樂清淨心作一房舍。別與長老羅云。長老羅云受已二月遊行。彼優婆塞聞長老羅云受舍已二月遊行。便持此舍施四方僧。長老羅云二月遊行。還到所住處。聞是優婆塞以是房施四方僧。聞已往到佛所。頭面作禮白佛言。世尊。我在那梨槃聚落中住。有優婆塞。以信樂清淨心作一房舍。別施我。我受已二月遊行。遊行還聞是優婆塞以是房施四方僧。世尊我今云何。佛語羅云。汝往語優婆塞言。我將不犯汝耶。汝見我非沙門非沙門行耶。作身口過耶。長老羅云受佛語已。從坐起禮佛足右繞而去。還自住處。過是夜已。著衣持缽入那梨槃聚落行乞食。食已洗缽。往是優婆塞家。是優婆塞遙見長老羅云來。見已著衣在一面立。叉手合掌向長老羅云。作是言。善來長老羅云。久不來。羅云。何以故來。可就座坐。時長老羅云即就座坐。是優婆塞頭面禮足在一面坐已長老羅云語優婆塞。我將不犯汝耶。汝見我非沙門非沙門行耶。作身口過耶。答言。大德不犯我。我亦不見汝非沙門非沙門行作身口過。時長老羅云。為種種說法示教利喜已。從坐起去。往到佛所。頭面禮足在一面坐。以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。語諸比丘言。有十非法施十非法受十非法用。何等十。已施一僧。轉與餘僧。是名非法施非法受非法用。若已施一比丘尼僧。轉與餘比丘尼僧。是名非法施非法受非法用。若已施三比丘。轉與餘三比丘。是名非法施非法受非法用。若轉與二比丘。若與一比丘。若與僧。是名非法施非法受非法用。若已施二比丘。轉與餘二比丘。是名非法施非法受非法用。若轉與一比丘。若與僧若與三人。是名非法施非法受非法用。若已施一比丘。轉施餘一比丘。是名非法施非法受非法用。若轉施僧。若施三人二人。是名非法施非法受非法用。若已施三沙彌。轉施餘三沙彌。是名非法施非法受非法用。若轉施二沙彌一沙彌若施僧。是名非法施非法受非法用。若已施二沙彌。轉與餘二沙彌。是名非法施非法受非法用。若轉施一沙彌。若施僧若施三人。是名非法施非法受非法用。若已施一沙彌。轉施餘一沙彌。是名非法施非法受非法用。若轉與僧若施三人若施二人。是名非法施非法受非法用。若已施三比丘尼。轉施餘三比丘尼。是名非法施非法受非法用。若轉施二比丘尼一比丘尼若施僧。是名非法施非法受非法用。若已施二比丘尼。轉施餘二比丘尼是名非法施非法受非法用。若轉施一比丘尼。若與僧若施三人。是名非法施非法受非法用。若已施一比丘尼。轉施餘一比丘尼。是名非法施非法受非法用。若轉施僧若施三人若二人。是名非法施非法受非法用。若已施三式叉摩尼。轉施餘三式叉摩尼。是名非法施非法受非法用。若轉施二式叉摩尼一式叉摩尼若施僧。是名非法施非法受非法用。若已施二式叉摩尼。轉施餘二式叉摩尼。是名非法施非法受非法用。若轉施一式叉摩尼。若施僧若施三人。是名非法施非法受非法用。若已施一式叉摩尼。轉施餘一式叉摩尼。是名非法施非法受非法用。若施僧若施三人若二人。是名非法施非法受非法用。若已施三沙彌尼。轉施餘三沙彌尼。是名非法施非法受非法用。若轉施二沙彌尼若一若僧。是名非法施非法受非法用。若已施二沙彌尼。轉施餘二沙彌尼。是名非法施非法受非法用。若轉施一沙彌尼。若僧若施三人。是名非法施非法受非法用。若已施一沙彌尼。轉施餘一沙彌尼。是名非法施非法受非法用。若轉施僧若三人若二人。是名非法施非法受非法用。若已施三畜生。轉施餘三畜生。是名非法施非法受非法用。若施二畜生若一畜生。是名非法施非法受非法用。若已施二畜生。轉施餘二畜生。是名非法施非法受非法用。若轉施一畜生若三畜生。是名非法施非法受非法用。若已施一畜生。轉施一畜生。是名非法施非法受非法用。若轉施三若二。是名非法施非法受非法用。若已施比丘僧。轉施比丘尼僧。是名非法施非法受非法用。若已施比丘尼僧。轉施比丘僧。是名非法施非法受非法用。若僧破為二部。已施此一部。轉施彼一部。是名非法施非法受非法用。若已施彼一部。轉施此一部。是名非法施非法受非法用。前施是施。後施非施。如王為地主檀越。是房舍臥具主。但得看視。不得奪一與一(十法竟)
有三羯磨。攝一切羯磨。白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。有一破法墮惡道。何等一。所謂破僧。有一犯墮惡道。從身作。謂出佛身血。有一犯墮惡道。從口作。謂謗佛。有一犯墮惡道。所謂意念作別眾。有一犯墮惡道。謂兩舌教他破僧。有一犯詰問墮惡道。謂僧詰問。非法非法想。非法見故破僧。非法作法想。非法見故破僧。非法法想疑破僧。有一犯墮惡道。從殺生起。謂殺阿羅漢。又一犯墮惡道。從盜起。偷佛物僧物。又一犯墮惡道。從婬起。謂婬羅漢比丘尼。又一犯墮惡道。從妄語起。謂自說得過人法(一法竟)
有二犯。不善犯無記犯。又二犯。身犯口犯。又二犯。方便犯非方便犯。又二犯。調戲犯不調戲犯。又二犯。有同犯不同犯。又二事同。輕重。又二事同。有殘無殘。又二不同。輕重。又二不同。有殘無殘。又二不同。若向他悔若自悔。又二犯。有限犯無限犯。又二犯。處犯方犯。又二犯。可數犯不可數犯。又二犯。有出時犯欲出犯。又二犯。入犯欲入犯又二犯。起犯欲起犯。又二犯。時犯非時犯。又二犯。墮犯不墮犯。又二犯。偷蘭遮犯白衣相應犯。又二犯。重破犯不重破犯。又二犯有殘犯無殘犯。又二犯。輕犯重犯。又二犯。被舉犯。舉者犯。又二犯。向他悔犯自悔犯。又二犯。戒中犯非戒中犯。又二犯。白犯不白犯。又二犯。暫犯盡形犯。又二犯。有過犯無過犯。比丘尼有二同犯。輕犯重犯又二同犯。殘犯無殘犯。又二不同。輕重。又二不同。有殘無殘。又二不同。向他悔自悔。又二犯。出界犯欲出界犯。又二犯自稱歎犯不自稱歎犯。又二犯。起犯坐犯。又二犯。眠犯不眠犯。又二犯語犯默然犯。又二犯故犯不故犯。有二癡。無知癡放逸癡。有二覆。無知覆放逸覆。又二人。應與別住。有二人。應與摩那埵。有二人。應與本日治。有二人。應與出罪。所謂比丘非比丘受大戒非受大戒者。又二僧中斷事者。有被差不被差。又二斷事者。被羯磨不被羯磨。羯磨者有二功德。謂得眾意能無畏斷事。又二斷事者。有羞無羞。又二斷事者。有私無私。若以非法有私。若如法無私。又二斷事者。若自聞若從他聞。又二斷事者。若自驅若教他驅。又二斷事者。諍不諍。又二斷事者。通利阿含不通利阿含。又二斷事者。善分別阿含。不善分別阿含。又二斷事者了語不了語。又二斷事者。善語不善語。又二斷事者。詰問不詰問。又二斷事者。急性不急性。又二斷事者。自知不自知又二斷事者。知量不知量。又二斷事者。隨眾不隨眾。又二斷事者。自譽不自譽。又二斷事者。能止不能止。又二斷事者。軟語麤語。又二斷事者。持戒不持戒。有可呵不可呵。應舉不應舉。應敬不應敬亦爾。又二無智。戒犯見犯。又二智。戒不犯見不犯。又二犯。戒犯見犯。又二不犯。戒具見具。又二種呵。比丘非比丘受戒不受戒。又二苦切。有罰羯磨若僧和合與。又二依止。有罰若僧和合與。有二驅出。有罰羯磨若僧驅出。又二下意。有罰羯磨若僧與下意。又二人應別住。又二人應與摩那埵。又二人應與本日治。又二人應與出罪。謂比丘非比丘受戒非受戒。有二清淨。悔過發露罪名。又二清淨。白不白若悔過若發露。若僧諍應還付僧若與三人二人一人。若僧諍僧應受。三人二人一人亦應受。若僧諍僧應滅。三人二人一人亦應滅。又二非法撿挍。非法作法撿挍。法作非法撿挍。又二如法撿校。非法作非法撿挍。法作法撿挍。又二梵罰。不使作不教化(二法竟)
有三毘尼。貪欲毘尼。瞋恚毘尼。愚癡毘尼。有三非毘尼。非貪欲毘尼。非瞋恚毘尼。非愚癡毘尼。有三羯磨。白羯磨白二羯磨白四羯磨。有三應屏處。大便小便嚼楊枝。有三犯。貪欲犯瞋恚犯愚癡犯。有三共住。犯者不犯者自說者。有三別住。犯者不犯者自說者。有三世所供養。謂如來至真等正覺。漏盡阿羅漢。轉輪聖王。有三華供養。有三香供養。有三伎樂供養。有三幡供養。有三蓋供養。有三繒供養。有三世所尊敬。謂如來至真等正覺漏盡阿羅漢。轉輪聖王。有三同意上中下。上同意者。應上中下同意。中同意者。不應上同意。應中下同意。下同意者。應下同意。不應上中同意。上同意者。作上中下同意好。中同意者。作中下同意好。若作上同意者不好。下同意者。作下同意好。若作上中同意者不好。上同意者。應作上中下同意取。中同意者。應作中下同意取。不應上同意取。下同意者。應下同意取。不應上中同意取。有三知。知犯知不犯知制戒(三法竟)
有四諍。鬥諍無根諍犯罪諍常所行諍。有四藥。時藥時分藥七日藥盡形藥。有四眾。剎利眾婆羅門眾居士眾沙門眾。復有四眾。比丘眾比丘尼眾優婆塞眾優婆夷眾。復有四眾。四天王眾忉利天眾魔眾梵天王眾。復有四眾。被教眾不被教眾濁眾清淨眾。有四悲。一憐愍。二利益。三不惱害。四住正法。有四止。貪欲止瞋恚止愚癡止邪見止。有四事故如來設教。犯不犯輕重有四事故如來制戒。為利益為處為時為人。有四調伏。苦切依止驅出下意有四藥應觀。有淨藥雜不淨。不淨雜淨。淨雜淨。不淨雜不淨。有四事。鬥諍事。無根諍事。犯罪諍事。常所行諍事。復有四事。苦切依止驅出下意。有四事。不見擯。不作擯。惡邪不除擯。覓罪相擯。有四事。若呵若罵若異語若默然。如來以四境界故制戒。神足境界。智境界。法境界。人境界(四法竟)
十誦律卷第五十
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